Упосатха — метод контроля ума и энергии ☸️

Путь духовного совершенствования подобен алхимическому циклу. Как в процессе алхимической трансмутации важны и пропорции, и последовательность добавления химических составляющих, так и на пути духовного совершенствования важны пропорции и последовательность практик. Так же, как и в алхимии, — любая неточность может привести к катастрофическим последствиям. Поэтому важно всё время отслеживать состояние своего ума, своих действий, чистоту своей речи, а самое главное, вектор развития. Порой человек может не замечать, как его начинает «сносить» в сторону. К примеру, начинает верить в странные концепции или позволяет себе какие-то слабости. Чтобы этого не происходило, следует всё время отслеживать своё состояние. Пример такого отслеживания нам преподают буддийские монахи. Упосатха — особая монашеская практика в буддизме, позволяющая отслеживать вектор своего развития.

Как же происходит Упосатха? Упосатха проводится несколько раз в месяц, на 1, 8, 14 и 28 день месяца по лунному календарю. Суть практики, на первый взгляд, довольно проста. Один из монахов зачитывает особый текст — Патимоккху. Патимоккха — это свод монашеских обетов, который содержит 227 обетов для монахов и 231 обет для монахинь. Этот текст был составлен ещё при Будде Шакьямуни. В те благостные времена, когда Татхагата присутствовал на нашей земле, любой из его учеников мог прийти к нему и, почтительно сложив ладони у сердца, посоветоваться относительно произошедшей в его жизни ситуации. И Будда, почтительно выслушав, давал мудрый совет и разъяснял, насколько данный поступок вредный или полезный. Таким образом и появился такой текст, как Патимоккха.

Мы, к сожалению, не накопили такой благой кармы, чтобы иметь возможность прийти лично посоветоваться к Будде, но зато для нас оставлены рекомендации о том, какие опасности и ямы (обратите внимание на созвучность с первой ступенью йоги по Патанджали) могут встретиться нам на нашем пути и чего следует избегать. Итак, четыре раза в месяц буддийские монахи собираются и читают весь список этих обетов. Тот, кто совершил тот или иной проступок, должен выйти и покаяться. Из более чем двух сотен описанных в тексте проступков изгнание из монашеской общины полагается за четыре тягчайших нарушения: за убийство живого существа, интимную связь, присвоение того, что не принадлежит монаху, и хвастовство «сиддхами» — сверхспособностями. Помимо этих четырёх тягчайших нарушений, существует ещё 13, которые требуют собрания общины монахов для решения вопроса об исключении из Сангхи. Все остальные нарушения требуют лишь искреннего покаяния и в ряде случаев — искупления.

Упосатха - практика, освобождающая разум. Каким же образом это происходит? Речь не идёт о свободе от совести, когда монах озвучил свой проступок и тем самым как бы получил «индульгенцию» и сформировал тенденцию и дальше так поступать: ведь это очень удобно, по принципу «согрешил — покаялся». Смысл практики как раз в обратном. Признаваясь публично в совершении не благого поступка, монах должен искренне раскаяться в нём, и только это раскаяние освобождает разум, потому как оно создаёт в уме намерение больше так не поступать. Важно понимать, что Упосатха не подразумевает «посыпание головы пеплом» или самоуничижение. Это попросту неэффективно. Ибо человек, внушая себе мысль о том, что он «грешник», концентрируется на негативе и по принципу медитации таковым вскоре и становится.

Поговорка об этом: «Если 1000 раз человеку сказать, что он свинья, — то он вскоре захрюкает». И некоторые, неправильно понимая принцип покаяния, приносят себе больше вреда, чем пользы подобной практикой. Покаяние — это не самоуничижение, а формирование искреннего намерения больше не совершать ошибок. И даже если в следующий раз человек снова совершил ту же самую ошибку — он снова создаёт намерение исправиться, и однажды это намерение настолько укрепится в его уме, что приведёт к позитивному результату. В отличие от «посыпания головы пеплом», которое не приведёт ни к чему, кроме депрессии и заниженной самооценки. Цель духовного совершенствования далеко не в том, чтобы внушить человеку ущербность и несовершенство.

У практики Упосатхи ещё один положительный аспект. Когда монахи регулярно собираются для того, чтобы публично признаться в своих ошибках и недостатках, — это помогает им понять, что никто не совершенен в этом мире. Да что там, даже сам Татхагата в прошлых жизнях совершал массу злодеяний, о чём можно прочитать в джатаках, которые описывают прошлые жизни Будды Шакьямуни. К примеру, в одной из жизней он был кшатрием, который по причине жажды развлечений и удовольствий привёл к гибели свой народ. Но вместе с тем однажды он встал на путь бодхисаттвы и стал учителем богов и людей. Практика Упосатхи позволяет монаху осознать простую вещь — каждый из нас обладает природой Будды, но она, подобно драгоценной жемчужине, лежит на дне тёмного беспросветного океана, коим является наше невежество, порождающее остальные пороки. Публичное покаяние помогает в борьбе с главным из них — гордыней. Ибо как можно сегодня возвеличивать себя, если ещё вчера ты публично признался в своём несовершенстве? А проступки бывают у каждого.

Поэтому регулярная практика публичного покаяния помогает балансировать на этой тонкой грани между комплексом неполноценности, когда ты видишь своё несовершенство, и комплексом превосходства, когда ты пребываешь в иллюзии того, что ты идеален. Видя, как другие совершают те же самые ошибки, и публично признаваясь в собственных, ты понимаешь, что каждый идёт своим путём и у каждого на этом пути свои кармические препятствия. Понимание этого помогает избавиться от ещё одной негативной тенденции ума — привычки осуждать других. Ибо к чему осуждать других, если сам далёк от состояния Будды и жемчужина твоя пока что глубоко под волнами океана?

Принято считать, что Упосатха — сугубо монашеская практика и для мирян она недоступна. Однако это не значит, что саму идею этой практики не получится применить в повседневной жизни. Конечно, публичное покаяние более эффективно, но, если мы сами возьмём себе за привычку постоянно отслеживать свои благие и не благие поступки и искренне раскаиваться в совершенных ошибках, такая практика будет весьма эффективна. Безусловно, публичное покаяние накладывает большую степень ответственности и в большей мере усмиряет гордыню, но даже покаяние перед самим собой и осознание своего несовершенства повышает уровень осознанности и формирует позитивные тенденции ума. Важно не взращивать в себе при этом комплекс неполноценности, так как это не ведёт к освобождению разума, а, скорее, наоборот.

Идею, заложенную в Упосатхе, можно реализовать совместно с духовными друзьями, тогда её эффективность будет в разы выше, ведь, как говорил Будда Шакьямуни: «Ум подобен глазу — он может видеть всё, но не может видеть самого себя». Поэтому человек, который пребывает в омрачениях, чаще всего не способен объективно оценить своё состояние, и только попутчики на духовном Пути могут разрушить определённые иллюзии. Таким образом, в практике Упосатха заложены две полезные идеи. Во-первых, — привычка отслеживать неблагие поступки и негативные тенденции ума и формирование намерения измениться к лучшему. А во-вторых, — осознание своего несовершенства, которое ведёт к избавлению от гордыни и вместе с тем к пониманию возможности достичь состояния Будды для любого из всех живых существ. И это понимание рождает равностное отношение ко всем. «Не превозносить себя и не унижать других» — один из обетов бодхисаттвы, о котором надлежит всегда помнить практикующему, дабы не впасть в эгоизм и крайнее невежество. И практика Упосатхи — лучшее средство для достижения совершенства в соблюдении этого обета.