Вималакирти нирдеша сутра. Глава X. Будда Ароматной Земли

Шарипутра подумал, что присутствующим на собрании Бодхисаттвам настало время принять пищу, на что Вималакирти, прочитавший его мысли, сказал: «Будда преподал восемь форм освобождения, которые ты получил в качестве практики; не смешиваешь ли ты сейчас своё желание поесть с Его Дхармой? Если ты хочешь есть, подожди немного, и у тебя будет редкое угощение».

Здесь Вималакирти вошёл в состояние самадхи и использовал свою трансцендентальную силу, чтобы показать собранию страну, находящуюся выше и отделённую от этого мира расстоянием, представленным землями Будды столь же бесчисленными, сколь и песчинки в сорока двух реках Ганг, и названную страной Всех Ароматов. Будда этой земли назывался Татхагата Ароматной Земли и всё ещё пребывал там. Аромат той страны превосходил все запахи, испускаемые дэвами в землях Будды десяти направлений. В той Будда земле не было ни шраваков, ни пратьяка-будд, а лишь чистые и ясные Бодхисаттвы, которым тот Будда излагал Дхарму. Все вещи там, такие как дворцы, земля, сады и парки, созданы ароматами и они издают ароматный запах, и благоухание этой пищи струится в бесчисленные миры в десяти направлениях. Её Будда и Бодхисаттвы сидели, принимая пищу, подносимую им сыновьями дэвов, называемых Славными Ароматами, и устанавливали свои умы на поиске высшего просветления. Это видели все присутствующие в собрании.

Вималакирти обратился к своим слушателям: «Добродетельные, кто из вас пойдёт и попросит пищу у этого Будды?»

Поскольку Манджушри был отмечен за его сверхъестественную силу, все Бодхисаттвы хранили молчание. При этом Вималакирти сказал: «Не испытывают ли добродетельные стыда из-за их неспособности сделать это?»

Манджушри возразил: «Как говорил Будда, не следует пренебрегать теми, кто ещё не изучил и не практиковал Махаяну».

Вслед за этим Вималакирти, не поднимаясь с места, применил свою трансцендентальную силу, чтобы сотворить иллюзорного Бодхисаттву, чьи черты лица лучились и чьё достоинство было непревзойдённым, затмевающим всё собрание. Затем он сказал этому иллюзорному Бодхисаттве: «Поднимись в Ароматную Землю и позови Будду, передав ему то, что я сейчас скажу тебе: «Упасака Вималакирти склоняет голову к твоим стопам в знак своего глубокого уважения и почтительно справляется о твоих благих вестях; он надеется, что у тебя всё в порядке и нет трудностей и что ты полон энергии. Он желает получить немного остатков твоей пищи для того, чтобы осуществить обеты с целью обращения к Махаяне тех, кто придерживается малой колесницы, и с целью распространения славы Татхагаты, чтобы она стала известна всюду».

После этого иллюзорный Бодхисаттва воспарил, и всё собрание видело, как он приблизился к Будде Ароматной Земли и повторил то, что велел ему сказать Вималакирти. Когда тамошние Бодхисаттвы увидели посланника, они восславили редкий визит, спросив своего Будду: «Откуда пришёл этот Бодхисаттва? Где тот мир, который называется Саха? Что значит малая колесница?»

Их Будда отвечал: «Есть мир, называемый Саха, который находится ниже и отделён от этого мира землями, столь же бесчисленными, сколько песчинок в сорока двух реках Ганг, чей Будда зовётся Шакьямуни. Он остаётся сейчас в центре помрачённых условий, где обучает высшей Дхарме тех, кто привязался к малой колеснице. Там же находится другой Бодхисаттва, называемый Вималакирти, который достиг непостижимого освобождения и истолковывает Дхарму другим Бодхисаттвам. Поэтому он создал иллюзорного посланника для превознесения моего имени и прославления этой страны, чтобы они смогли заработать больше заслуг».

Бодхисаттвы спросили: «Кто этот Бодхисаттва, который сумел создать иллюзорного посланника и чьи трансцендентальные силы, бесстрашие и вездесущность столь велики?»

Тот Будда отвечал: «Его силы, бесстрашие и вездесущность действительно очень велики. Он часто посылает своего иллюзорного вестника в разные места десяти направлений, чтобы исполнить обеты Бодхисаттвы для спасения и блага живых существ».

Затем тот Будда наполнил чашу ароматным рисом и подал её иллюзорному посланнику. Все девять миллионов тамошних Бодхисаттв заявили, что они желают прибыть в Саха, чтобы выразить уважение и почитание Шакьямуни Будде и повидаться с Вималакирти и другими Бодхисаттвами.

Будда Ароматной Земли предупредил своих Бодхисаттв: «Вы можете прибыть туда, но скройте свой аромат, чтобы у людей не возникло неправильной мысли о привязанности к нему. Вам следует также изменить свой внешний вид, чтобы не вызвать в них самоуничижения. Чтобы избежать неправильных взглядов, не относитесь к ним свысока. Почему? Потому что все миры в десяти направлениях в основе своей нематериальны подобно пространству, и поэтому все Будды, желающие обратить приверженцев малой колесницы, не раскрывают перед ними полностью свои чистые и ясные земли».

При этом иллюзорный посланник получил чашу ароматного риса и вместе с девятью миллионами Бодхисаттв, воспользовавшись трансцендентальными силами того Будды и Вималакирти, исчез из благоуханной земли и немного позже прибыл в жилище Вималакирти.

Тогда Вималакирти употребил свои трансцендентальные силы, чтобы создать для прибывших девять миллионов львиных тронов, таких же величественных, как и те, что там уже были. Затем иллюзорный посланник передал ему чашу риса, аромат которого разнёсся по всему городу Вайшали, а потом на весь космос.

Брамины-приверженцы в Вайшали почувствовали аромат и пришли в восторг; они восхваляли редкое событие. Их руководитель, называемый «Лунный Балдахин», привёл в дом Вималакирти 84 тысячи человек, где они увидели множество Бодхисаттв, сидящих на величественных львиных тронах; они возликовали и оказали дань уважения Бодхисаттвам и главным ученикам Будды, а затем встали в стороне. Прибыли ещё земные и небесные духи а также дэвы миров желания и формы, которые почувствовали аромат.

При этом Вималакирти сказал Шарипутре и шравакам: «Добродетельные, теперь вы можете принять рис бессмертного Татхагаты, рис, приготовленный с большим состраданием; принимая его, не позволяйте возникнуть мысли об ограничении, иначе вы не сможете переварить его».

Когда некоторые шраваки подумали, что такого небольшого количества риса окажется недостаточно для всего собрания, иллюзорный Бодхисаттва сказал: «Малые добродетель и интеллект шравака не годятся, чтобы оценить безграничные благословение и мудрость Татхагаты; четыре океана иссякнут, но этот рис неиссякаем. Если бы все люди взяли и скатали его в шар, такой же большой, как и Гора Шумеру, они бы не смогли доесть его к концу эона. Почему? Потому что пища, оставшаяся после тех, кто практиковал беспредельную нравственность и дисциплину (шила), безмятежность (дхьяна) и мудрость (праджня), освобождение и знание освобождения, и кто достиг всех заслуг, – неистощима; поэтому эта чаша риса насытит всё собрание и не иссякнет. Бодхисаттвы, дэвы, шраваки и люди, вкусившие её, испытают радость, подобно Бодхисаттвам всех блаженных чистых земель. Их поры будут издавать сильный аромат, подобно благоуханию деревьев в ароматных землях».

Затем Вималакирти спросил гостивших Бодхисаттв: «Как Татхагата вашей земли проповедует Дхарму?»

Они отвечали: «Татхагата нашей земли проповедует, не используя слов и речи, но чтобы побудить дэвов соблюдать заповеди, он пользуется различными ароматами. Они сидят под благоухающими деревьями и воспринимают прекрасный запах деревьев, реализуя таким образом самадхи, полученное из накопления всех заслуг. Когда они реализуют это самадхи, они достигают всех заслуг».

Далее эти Бодхисаттвы спросили Вималакирти: «Как Благороднейший Мира Шакьямуни Будда, проповедует Дхарму?»

Вималакирти отвечал: «Живые существа этого мира тупы и их трудно обратить; поэтому чтобы обучить их, Будда использует сильную речь. Он рассказывает об адах, животных и голодных духах в местах их страдания; о местах перерождения глупых людей как о возмездии за порочные дела, слова и мысли, т.е. за убийство, воровство, похоть, ложь, двуличный язык, грубые высказывания, аффективную речь, алчность, гнев, извращённые взгляды; за скаредность, нарушение предписаний, раздражение, нерадивость, ошибочные мысли, тупость; о принятии, соблюдении и нарушении запретов; о вещах, которые следует делать и которые делать не следует; о помехах и не-помехах; о том, что греховно и что нет; о чистоте и скверне; о мирском и божественном состояниях; о мирском и над-мирском; о действии и не-действии; и о самсаре и нирване. Поскольку умы тех, кого трудно обратить, подобны обезьянам, для испытания их изобретены различные методы проповедования, так что их можно обучить во всей полноте. Подобно слонам и лошадям, которых нельзя выдрессировать без побоев, т.е. пока они не почувствуют боль и не станут легко управляемыми, упрямцев и неподатливых этого мира можно дисциплинировать лишь с помощью горьких и резких слов.

Выслушав это, гостившие Бодхисаттвы сказали: «Мы никогда не слышали о Благороднейшем Мира, Шакьямуни Будде, скрывшем свою безграничную верховную силу, чтобы явиться в качестве нищего, смешаться с бедными и снискать их доверие с целью их освобождения, а также о Бодхисаттвах, которые неутомимы и так смиренны и чьё беспредельное сострадание вызывает их перерождение в этой Будда земле».

Вималакирти сказал: «Как вы уже отметили, Бодхисаттвы этого мира имеют глубокое сострадание, и их длившийся всю жизнь труд ради освобождения всех живых существ превосходит работу, проделанную в других чистых землях в течение сотен и тысяч эонов. Почему? Потому что они достигли десяти превосходных деяний, которые не обязательны в других чистых землях. Каковы же эти десять превосходных деяний? 

Это: 
  • 1. даяние (дана) для защиты бедных; 
  • 2. нравственность (шила) в помощь тем, кто нарушил заповеди; 
  • 3. устойчивое терпение (кшанти) для преодоления их гнева; 
  • 4. усердие и преданность (вирья) для исцеления их нерадивости; 
  • 5. безмятежность (дхьяна) для прекращения их ошибочных мыслей; 
  • 6. мудрость (праджня) для устранения неведения; 
  • 7. приведение к концу восьми мучительных условий для тех, кто страдает от них; 
  • 8. обучение Махаяне тех, кто привязан к Хинаяне; 
  • 9. культивирование добрых корней для тех, кто ищет заслуг; 
  • 10. четыре побеждающих способа Бодхисаттвы с целью приведения всех живых существ к их цели развития в Бодхисаттву. 
Таковы десять превосходных деяний.

Гостившие Бодхисаттвы спросили: «Скольких Дхарм должен достигнуть Бодхисаттва в этом мире, чтобы остановить нездоровый рост его загрязнений с целью перерождения в чистой земле Будды?»

Вималакирти отвечал: «Чтобы переродиться в чистой земле, Бодхисаттва должен довести до совершенства восемь Дхарм с целью остановки нездорового роста в этом мире. 

Они следующие: 
  • 1. благожелательность ко всем живым существам без всякого ожидания вознаграждения; 
  • 2. терпение страданий за все живые существа с посвящением им всех заслуг; 
  • 3. беспристрастность по отношению к ним со всем смирением, свободным от гордости и высокомерия;
  • 4. отсутствие сомнения и подозрительности при слушании Дхарм;
  • 5. отсутствие сомнения и подозрительности при слушании толкования сутр, которые он не слышал раньше; 
  • 6. воздержание от противостояния Дхарме шравака; 
  • 7. воздержание от различения в отношении даров и подношений, полученных без какой-либо мысли о собственной выгоде, с целью усмирить свой ум; 
  • 8. самоисследование без соперничества с другими. Таким образом, ему следует достигнуть однонаправленности ума, устремляющегося к достижению всех заслуг; таковы восемь Дхарм».

После такого толкования Дхармы со стороны Вималакирти и Манджушри сотни и тысячи дэвов развили ум, сосредоточенный на высшем просветлении, а десять тысяч Бодхисаттв реализовали устойчивую невозмутимость несозданного.