Измени себя — изменится Мир вокруг

Вималакирти нирдеша сутра. Глава 4. Бодхисаттвы

Затем Будда сказал Бодхисаттве Майтрейе: 

— Майтрейя, иди к Личчави Вималакирти, чтобы узнать о его здоровье.

 

Майтрейя ответил: 

— Почитаемый В Мирах, я не готов. Однажды, когда я беседовал с богами на небесах Тушита, богом Самтуситой и его свитой, о стадии невозвращения великих бодхисатв, Личчави Вималакирти пришел туда и сказал: «Майтрейя, Будда предсказал, что только еще одно рождение стоит между тобой и Истинным Просветлением. Какое это рождение: прошлое, будущее или настоящее?

Если прошлое, то оно уже закончено. 

Если будущее, оно никогда не наступит. 

Будда сказал: “Бхикшу, в одно мгновение вы рождаетесь, стареете, умираете, переселяетесь и возрождаетесь”. 

Тогда, может быть, предсказание касается нерожденности?

 

Но невоплощенное состояние относится к высшей стадии, на которой нет пророчеств, ни достижения совершенного Просветления.

 

Майтрейя, как исчисляется наблюдаемая тобою реальность: от рождения или от прекращения? 

 

Как было предсказано, реальность не рождается и не прекращается, и она не родится и не прекратится. 

Наблюдаемая тобою реальность точно такая же, как реальность всех живых существ, реальность всех вещей и реальность всех святых. 

Майтрейя, если предсказано твое Просветление, то это предсказано всем живым существам.

 

Почему? Потому что реальность – вне двойственности.

Майтрейя, когда ты достигнешь совершенного состояния Будды, в то же время все живые существа также достигнут совершенного состояния Будды. 

 

Почему? Потому что Просветление состоит из осознания всех живых существ. Майтрейя, в то мгновение, когда ты достигнешь окончательного Освобождения, все живые существа также достигнут окончательного Освобождения.

 

Почему? Потому что Татхагаты не достигают окончательного Освобождения до тех пор, пока все живые существа не достигнут окончательного Освобождения. 

Ибо, поскольку все живые существа полностью освобождены, Татхагаты видят их как обладающих природой окончательного Освобождения.

 

Майтрейя, не стоит вводить в заблуждение этих божеств.

Нет пребывающих в Просветлении или отступающих от него. Стоит разъяснить отказ от ложных воззрений о Просветлении.

 

Истинное Просветление достигается ни телом, ни умом. Искореняющее все отметины, оно свободно от размышлений о явлениях, от колебаний и волнений. Выходящее за пределы всех убеждений, Просветление – отрешенность от всех привычных установок. Его основа – высшая сфера. Это осознание реальности, пребывающее на границе реальности. Лишенное двойственности, поскольку нет ни умов, ни вещей, Просветление равно бесконечному пространству.

 

Просветление не рождается и не разрушается, не пребывает и не меняется. Просветление – полное знание мыслей, деяний и склонностей всех живых существ. 

Находящееся за пределами чувств, оно чисто и свободно от страстей, обусловленных чередой жизней. 

Оно не находится где-то или нигде, не пребывает ни в каком месте или измерении. 

Просветление – это просто название, и даже это название неподвижно. Свободное от тревог, оно чисто по природе. 

Это Сияние. Вне идей о субъекте или объекте, оно проникает в равенство всех вещей. Вне примеров и сравнений, оно обладает тонкой природой. Чрезвычайно трудно достичь Истинного Просветления. Оно подобно бескрайнему пространству.

 

Просветление не достигается физически или ментально. Почему? Тело подобно траве, деревьям, стенам, дорожкам и оптическим иллюзиям. А разум нематериален, невидим, безоснователен и бессознателен».

 

Почитаемый В Мирах, когда Вималакирти говорил так, двести божеств на этом собрании достигли понимания изначальной природы явлений. Я же оставался безмолвным, поэтому я не готов встретиться с этим славным человеком.

 

Тогда Будда сказал Личчави Прабхавьюхе:

— Прабхавьюха, иди к Личчави Вималакирти, чтобы спросить о его здоровье.

 

Прабхавьюха ответил: 

— Благороднейший, я не готов. Помню, однажды, когда

я выходил из великого города Вайшали, я встретил входящего Вималакирти. Поздоровавшись, я спросил: «Достопочтенный Упасака, откуда ты идешь?» 

 

Он ответил: «Я иду из места Просветления».

«Что значит “место Просветления”?»


Вималакирти ответил: «Благородный сын, место Просветления – это место благой мысли, свободное от наносного. 

 

Место сосредоточения усилий, высвобождающее энергетическую активность. 

Место высокой решимости, превосходной проницательности.

Место великого духа Просветления без упущений. 

Место щедрости без ожидания награды. 

Средоточие морали, где выполняются все обязательства. 

Терпимость, свободная от гнева по отношению к любому живому существу. 

Средоточие усилий, способность никогда не поворачивать вспять. 

Место медитации, создающее состояние ума.

Место мудрости, прямое видение сути вещей.

Место любви, равной ко всем живым существам.

Место сострадания, претерпевающего любые тяготы.

Место радости, радостного служения Дхарме.

Место невозмутимости, свободное от привязанности и отвращения. 

Место тонкого видения, обладающее шестью сверхзнаниями.

Место Освобождения без умствования.

Место искусства Освобождения, помогающее живым существам.

Место единения, объединяющее живых существ. 

Место обучения, делающее практику сущностью.

Место решительности без колебаний. 

Место Просветления, устраняющее двойственность составного и несоставного. 

Место истины, которое никогда не обманывает.

Место взаимозависимого возникновения, движимое от

уменьшения невежества к уменьшению старости и смерти. 

Место искоренения всех несчастий, прекрасно осведомленное о природе реальности. 

Место всех живых существ, так как все живые существа едины по природе.

Место всех явлений, наделенных природой Просветления и пустотностью.

Место победы над демонами, что не дрогнет.

Место Трех Миров, свободное от вовлеченности.

Место героизма, что звучит львиным рыком, свободное от страха и трепета.

Место Силы, бесстрашия, средоточие всех особых качеств Будды безупречного во всех отношениях.

Место трех знаний, свободное от страстей.

Место мгновенного, полного понимания всех вещей, помогающее полностью реализовать чистое видение.

Благородный сын, когда бодхисатвы наделены особыми качествами, корнями добродетели, способностью обучать других живых существ и воплощают драгоценную Дхарму, независимо от того, восходят их стопы или опускаются, все они идут с места Просветления. Они происходят из качеств Будды и утверждают качества Будды».

 

Благороднейший, когда Вималакирти поведал это Учение, пять сотен богов и людей постигли дух Истинного Просветления, а я оставался безмолвным. Поэтому я не готов к встрече с этим славным человеком.

 

 

Будда, обратившись к Бодхисаттве Джагатиндхаре, сказал: 

— Джагатиндхара, иди к Личчави Вималакирти, чтобы узнать о его болезни.

 

Джагатиндхара ответил: 

— Благороднейший, я не готов. Помню, однажды, когда я был дома, коварный Мара, претворившись Индрой, появился с двенадцатью тысячами небесных дэв, окружив меня звуками музыки и пения. Поклонившись, он отошел вместе со свитой в сторону. Думая, что он Шакра, Царь Богов, я сказал ему: «Добро пожаловать, о Каушика! Следует оставаться

осознанным посреди удовольствий желания, часто размышлять о непостоянстве и стремиться реализовать главное телом, жизнью и богатством».

 

Тогда Мара сказала мне: «Добрый господин, прими от меня эти двенадцать тысяч божественных дев в качестве слуг».

 

«О Каушика, не предлагай мне, религиозному человеку и сыну Шакьи, вещей, которые неуместны. Я не приму такой дар».

 

Не успел я произнести эти слова, появился Вималакирти: «Благородный сын, не думай, что это Индра! Это Мара, пришедший, чтобы высмеять тебя».

 

Затем Личчави Вималакирти сказал: «Мара, поскольку эти небесные девы не подходят для этого религиозного преданного, сына Шакьи, отдай их мне».

 

Думая, что Вималакирти пришел, чтобы разоблачить его, огорченный Мара попытался стать невидимым, но, как он ни старался, используя все свои магические силы, ему не удавалось скрыться из виду.

 

В это время в небе раздался голос: «Мара, отдай этих небесных дев доброму человеку Вималакирти, и только тогда ты сможешь вернуться в свою обитель».

Испугавшись, Мара вопреки своему замыслу отдал небесных дев. 

 

Вималакирти, приняв богинь, сказал: «Теперь, когда Мара отдал вас мне, проникнитесь духом непревзойденного Истинного Просветления!»

 

Затем он дал им учения, подходящие для их духовного продвижения, и вскоре они прониклись духом Просветления.

 

Вималакирти сказал: «Отныне вы должны посвятить себя тому, чтобы находить радость в Дхарме, а не в желаниях».

 

«Что есть радость Дхармы?»

 

«Это радость нерушимой веры в Будду, намерение

слушать Дхарму, служить Сангхе и почитать духовных

благодетелей без гордости. 

 

Это радость отречения от мира, не-цепляния за внешние объекты. Это такое видение, где пять совокупностей подобны убийцам, элементы – ядовитым змеям, а органы восприятия подобны пустому городу.

 

Радость Дхармы – радость всегда охранять дух Просветления, помогать живым существам, щедро делиться, не ослаблять нравственность, проявлять осознание и терпимость, тщательно культивировать добродетель усилием, полностью погружаться в медитацию, пребывать в мудрости вне страданий. 

 

Радость расширения Просветления, победы над Марами, уничтожения страданий и очищения Поля Будды. 

Радость накопления добродетелей, взращивание благоприятных знаков. 

 

Радость бесстрашия, когда слушаешь глубокое Учение.

Радость исследования трех дверей Освобождения и осознание Освобождения. 

Радость быть украшением места Просветления и не достигать Освобождения в неподходящее время. 

Радость служить тем, у кого равное состояние, не ненавидеть и не пребывать в обиде на тех, у кого большее состояние, служить духовным благодетелям и избегать неподходящей компании. Радость высшей радости веры и преданности Дхарме. 

Радость культивирования средств, способствующих Просветлению. 

 

Таким образом, Бодхисаттва находит радость в Дхарме».

 

Затем Мара сказал: «Пора возвращаться домой».

 

Богини ответили: «Ты даровал нас этому человеку. Теперь мы познаем радости Дхармы и более не должны наслаждаться удовольствиями желаний».

 

«Так как Бодхисаттва свободен от привязанностей и раздает все свое имущество, Вималакирти, передай мне этих богинь обратно».

 

Вималакирти ответил: «Передано, Мара. Можете отправляться домой. Да исполните вы религиозные устремления всех живых существ!»

 

Тогда богини, приветствуя Вималакирти, сказали ему: «Как нам жить в обители Мары?»

 

Вималакирти ответил: «Сестры, существует дверь Дхармы, названная Неугасимый Свет. Практикуйте это. Что это значит?  От одного единственного светильника может зажечься сотня тысяч светильников, и свет того светильника не станет меньше. Подобно этому, сестры, один единственный бодхисатва способен утвердить многие сотни тысяч живых существ в Истинном Просветлении без уменьшения своих духовных способностей. На самом деле, они не только не уменьшаются, но возрастают. Подобно этому, чем более вы обучаете и открываете различные качества другим, тем более вы растете в этих добродетельных качествах. Это дверь Дхармы, названная Неугасимый Свет. Живя в реальности Мары, вдохновляйте множество богов и богинь духом Истинного Просветления. Следуя этим путем, вы отблагодарите за доброту Татхагату и станете благодетелями всех живых существ».

 

Затем богини поклонились Вималакирти и вместе с Марой ушли. Так, Благороднейший Мира, я был свидетелем чудесных способностей, силы слова и мудрости Вималакирти, поэтому я не готов спросить этого славного человека о его болезни.

 

Затем Будда сказал сыну торговца Судатте: 

— Благородный сын, иди к Личчави Вималакирти, чтобы узнать о его болезни.

 

Судатта ответил: 

— Благороднейший Мира, я не готов. Помню, однажды в доме моего отца совершались праздничные подношения, и я раздавал дары религиозным преданным, брахманам, бедным и всем нуждающимся. В седьмой и последний день этого большого подношения Вималакирти пришел туда и сказал: «Сын купца, не стоит совершать подношение таким способом. Какой смысл жертвовать материальные вещи? Лучше совершай подношение даром Дхармы».

 

«Как совершается подношение даром Дхармы?»

 

«Дар Дхармы – это то, что способствует духовному продвижению живых существ. За пределами идеи “начинания или завершения” – это дар всем одновременно. 

 

Что это? Дар Дхармы состоит из великой любви, приводящей к Просветлению; из великого сострадания, приводящего к сосредоточению на священной Дхарме для Освобождения всех живых существ; из великой радости, приводящей к высшему счастью всех живых существ; 

из великого спокойствия, достигаемого в созерцании посредством Знания.

 

Дар Дхармы состоит из великодушия, достигаемого самодисциплиной; нравственности, достигаемой помощью безнравственным; терпимости, достигаемой бескорыстием; 

усилий, прилагаемых на Пути к Просветлению;

медитации, сотворяемой в уединении тела и ума; 

мудрости, преисполненной всеведущего Знания.

 

Дар Дхармы состоит из медитации пустоты, достигаемой помощью всем живым существам; медитации безгрешности, достигаемой очищением всех совокупностей; медитации отсутствия желаний, приводящей к добровольному принятию перерождения.

 

Дар Дхармы состоит из:

- героической силы, достигаемой в поддержании Дхармы; 

- силы жизни, достигаемой единением; 

- отсутствия гордыни, достигаемого путем ученичества у всех живых существ; 

- обретения тела, здоровья и богатства, достигаемого видением сущности в бессущностном;

- осознанности, достигаемой шестью воспоминаниями; 

- благой мысли, достигаемой посредством чудесной Дхармы; - чистоты средств к существованию, достигаемой правильной духовной практикой; 

- уважения благородных, приходящего через исполненное радости и верности служение; 

- ясности ума, приходящей через отсутствие неприязни к простым людям; 

- высокой решимости, приходящей с отречением знания, приходящего с духовной практикой;

- уединения в ретритах, приходящим с пониманием сути вещей, свободы от страдания;

- медитации, возникающей через постижение Учения Будды;

- практики йоги, которая освобождает всех живых существ от страданий.

 

Дар Дхармы состоит из:

- сокровищницы заслуг, дополненных благоприятными знаками и украшениями Полей Будды, а также всеми другими средствами развития живых существ; 

- сокровищницы знаний, позволяющих обучать Дхарме в соответствии с мыслями и деяниями живых существ; 

- сокровищницы мудрости, воплощенной в единстве Знания, свободном от принятия и отвержения в отношении явлений;

- корней добродетели, ведущих к отказу от всех

страданий, омрачений и нечестивых вещей; 

- познания всех средств на Пути к Просветлению, приводящего к чистому видению и воплощению всех добродетелей.

Благородный сын! Это и есть дар Дхармы. 

Бодхисаттва, который живет, совершая подношение дара Дхармы, лучшего из возможных, благодаря своему подношению сам становится достойным подношений от всех людей и богов».

Благороднейший Мира, как только Вималакирти произнес эту речь, две сотни собравшихся вокруг браминов постигли дух Истинного Просветления.

А я, полный изумления, поклонившись в ноги этому славному человеку, снял с шеи четки из жемчуга стоимостью в сто тысяч золотых монет и предложил их ему. 

Но он не хотел принять этот дар. Тогда я сказал ему: «Пожалуйста, прими, добрый человек, этот дар из сострадания ко мне и отдай его кому пожелаешь». 

Затем Вималакирти взял жемчужины и разделил их на две половины. Он отдал половину из них самым нищим людям города, которых все презирали. Другую половину он предложил Татхагате по имени Душпрасаха. Далее Вималакирти совершил чудо, во время которого все присутствующие увидели вселенную, называемую Маричи, и Татхагату Душпрасаху. На его голове было жемчужное ожерелье в форме шатра, украшенное нитями жемчуга, покоящееся на четырех основаниях, с четырьмя колоннами, симметричное, хорошо построенное и прекрасное для созерцания.

Явив это чудо, Вималакирти сказал: «Дающий, который делает подарки самым бедным жителям города, считая их достойными подношения, подобно Татхагате, дающему без предпочтения, беспристрастно, без ожидания награды и с великой любовью, – этот дающий, утверждаю я, полностью совершает дар Дхармы».

В это время бедные жители города, узрев чудо и услышав Учение, постигли дух непревзойденного Истинного Просветления. Поэтому я не готов отправиться к этому славному человеку узнать о его здоровье.

Точно так же все Бодхисаттвы, великие духовные герои, рассказали истории своих бесед с Вималакирти и выразили неготовность идти к нему.

Перевод с тибетского Роберта Турмана.
Перевод с английского Лилия Гапоновой.
Коррекция текста Александры Штукатуровой.
При поддержке клуба OUM.RU.