Вималакирти нирдеша сутра. Глава V. Встреча Манджушри с Вималакирти

Тогда Будда сказал Манджушри: «Ты обратишься к Вималакирти и справишься о его здоровье».
 
Манджушри ответил: «Благороднейший Мира, он – человек высшей мудрости, и нелегко быть равным ему в красноречии. Ибо он достиг реальности и является искусным толкователем основ Дхармы. Власть его речи не знает препятствий, а его мудрость – границ. Он сведущ во всех делах, имеющих отношение к развитию Бодхисаттвы, ибо он вхож в тайную сокровищницу всех Будд. Он одолел всех демонов, достиг всех трансцендентальных сил (105) и реализовал мудрость искусными средствами (упайя). Тем не менее, я повинуюсь святому приказу и навещу его, чтобы справиться о его здоровье».

Бодхисаттвы, главные ученики Будды и присутствующие хранители четырёх небес подумали про себя: «Когда два Махадэвы встретятся, они, конечно, будут обсуждать глубокую Дхарму». Итак, восемь тысяч Бодхисаттв, пятьсот шраваков и сотни и тысячи дэвов захотели последовать за Манджушри.

Таким образом Манджушри, почтительно окружённый Бодхисаттвами, главными учениками Будды и дэвами, направился в город Вайшали. Вималакирти, который же знал, что Манджушри и те, кто следуют за ним, придут, применил свои трансцендентальные силы, чтобы удалить из своего дома слуг и освободить дом от мебели за исключением кровати больного.

Когда при входе в дом Манджушри увидел только Вималакирти, лежащего больным в постели, упасака приветствовал его словами: «Добро пожаловать, Манджушри, ты приходишь без всякой идеи о приходе и ты видишь без какой-либо идеи о видении (106)».

Манджушри ответил: «Это так, Достопочтенный Упасака, приход не должен быть дополнительно привязан к идее о приходе, так же как уход – к концепции ухода. Почему? Потому что нет ни откуда придти, ни куда идти, и то, что видимо, не может быть дальнейшим объектом видения (107). Теперь давай отложим всё это в сторону. Почтенный Упасака, переносима ли твоя болезнь? Не усиливается ли она вследствие неправильного лечения? Благороднейший Мира послал меня справиться о твоём здоровье и надеется получить о тебе хорошие вести. Почтенный Упасака, откуда взялся твой недуг, давно ли он возник и как он кончится»?

Вималакирти отвечал: «Глупость ведёт к любви, которая и есть источник моего недуга. Поскольку все живые существа подвержены заболеваниям, я тоже заболел. Когда живые существа больше не будут болеть, моя болезнь кончится. Почему? Бодхисаттва вследствие его обета спасти живые существа вступает в сферу рождения и смерти, подверженную болезни; если же они все исцелятся, Бодхисаттва больше не заболеет. Например, если один только старший сын заболеет, тоже будет и с его родителями, а когда он исцелится, выздоровеют и они. Точно также и Бодхисаттва любит все живые существа, как если бы они были его сыновьями; так что, когда они заболевают, заболевает и Бодхисаттва, а когда они выздоравливают, не болеет больше и он».

Манджушри спросил: «В чём причина болезни Бодхисаттвы»?

Вималакирти отвечал: «Болезнь Бодхисаттвы исходит из его великого сострадания».

Манджушри спросил: «Почему дом Достопочтенного Упасака пуст и не видно слуг»?

Вималакирти ответил: «Все земли Будды тоже пусты».

Манджушри спросил: «От чего пуста земля Будды»?

Вималакирти ответил: «Она пуста от пустоты (108)».

Манджушри спросил: «Почему пустота должна быть пустой (109)»?

Вималакирти отвечал: «Пустота пуста при отсутствии различения».

Манджушри спросил: «Может ли пустота быть предметом различения»?

Вималакирти отвечал: «Всякое различение также пусто».

Манджушри спросил: «Где можно отыскать пустоту»?

Вималакирти отвечал: «Её следует искать в 62-х ложных взглядах (110)».

Манджушри спросил: «Где следует искать 62 ложных взгляда»?

Вималакирти отвечал: «Их следует искать в освобождении всех Будд».

Манджушри спросил: «Где должно искать освобождение всех Будд»?

Вималакирти отвечал: «Его следует искать в умах всех живых существ». 
Он продолжал: «Добродетельный также спросил, почему я без слуг; но все демоны и еретики – мои слуги. Почему? Потому что демоны любят состояние рождения и смерти, которое Бодхисаттва не отвергает, тогда как еретики восторгаются ложными взглядами, в средоточии которых Бодхисаттва остаётся неколебимым».

Манджушри спросил: «Какую форму принимает болезнь Почтенного Упасаки»?

Вималакирти отвечал: «Моя болезнь бесформенна и невидима».

Манджушри спросил: «Это болезнь тела или ума»?

Вималакирти отвечал: «Это не болезнь тела, ибо она за пределами тела, и не болезнь ума, ибо ум подобен иллюзии».

Манджушри спросил: «Из четырёх элементов, земли, воды, огня и воздуха, который болен»?

Вималакирти отвечал: «Это не болезнь элемента земли, но она и не за его пределами; тоже и с другими элементами – воды, огня и воздуха. Поскольку болезнь всех живых существ берёт начало из четырёх элементов, заставляющих их страдать, я также болею».

Манджушри спросил: «Что говорит Бодхисаттва, успокаивая другого Бодхисаттву, который заболел»?

Вималакирти отвечал: «Ему следует говорить о непостоянстве тела и никогда – об отвращении к телу и оставлении его. Он должен говорить о страдании тела, но никогда – о радости нирваны. При обучении и наставлении всех живых существ нужно говорить об отсутствии эго в теле. Он должен говорить о пустоте тела, но никогда не цепляться за окончательную нирвану. Ему надлежит говорить о раскаянии в прошлых грехах, но избегать выпадения в прошлое. Вследствие его собственной болезни ему должно сочувствовать всем тем, кто болен. Зная, что он страдал бессчётное количество эонов, он должен подумать о благополучии всех живых существ. Ему надо подумать о своей прошлой практике добрых деяний, чтобы поддержать свою решимость вести правильный образ жизни. Вместо беспокойства об омрачении (клеша) ему надо взращивать усердие и преданность в своей практике Дхармы. Он должен действовать как царский лекарь, исцеляющий недуги других. Вот так следует Бодхисаттве утешать другого, заболевшего Бодхисаттву, чтобы сделать его счастливым».

Манджушри спросил: «Как заболевший Бодхисаттва контролирует свой ум»?

Вималакирти отвечал: «Заболевшему Бодхисаттве следует размышлять так: «Мой недуг происходит вследствие искажённых мыслей и омрачений (клеша) моих прошлых жизней, но сам по себе он не имеет реальной природы. Поэтому кто от него страдает? И почему? Потому что когда четыре элемента объединяются, чтобы сформировать тело, то первые не имеют владельца, а последние – без эго. Более того, мой недуг возник вследствие моей привязанности к эго; отсюда следует, что мне надо устранить эту привязанность».

Теперь, когда он знает источник своего недомогания, ему следует отказаться от концепции эго и живого существа. Ему нужно размышлять о вещах следующим образом: «Тело создается единением дхарм разных видов, которые только поднимаются и ниспадают, не зная друг о друге и не извещая о своём подъёме и спаде». 

Чтобы снять концепцию дхарм, заболевшему Бодхисаттве должно думать так: «Это представление о дхарме – также искажение, что становится моим большим бедствием. Так что мне необходимо воздержаться от него». От чего необходимо воздержаться? Как от субъекта, так и от объекта. Что означает это воздерживание от субъекта и от объекта? Оно означает воздерживание от дуальностей. А что означает это воздерживание от дуальностей? Оно означает не думание о внутренних и внешних дхармах благодаря практике беспристрастности. Что такое беспристрастность? Она означает равенство всех противоположностей, например, эго и нирваны. Почему это так? Потому что как эго, так и нирвана пусты. Почему они оба пусты? Потому что они существуют только именами, которые не имеют своей собственной независимой природы.

Когда вы достигаете этого равенства, вы свободны от всех заболеваний, но остаётся понятие пустоты, которое является иллюзией, и её также следует устранить.

Заболевший Бодхисаттва должен освободиться от концепции ощущения (ведана), когда он переживает любое из трёх состояний представляющих собой болезненность, удовольствие и ни боль, ни чувство удовольствия. Прежде его полного развития до Состояния Будды ему не следует устранять ведану только для своего собственного блага, отталкиваясь от точки зрения достижения нирваны лишь для себя. Зная, что тело подвержено страданию, он должен думать о живых существах в низших сферах существования и взращивать сострадание к ним. Поскольку он преуспел в контролировании своих ложных взглядов, ему следует руководить всеми живыми существами, чтобы и они привели свои взгляды под контроль. Он должен искоренить присущие им недуги без попытки устранения несуществующих дхарм. Ибо ему предстоит преподать им, как отсекать источник болезней. В чём источник болезней? В их привязанности, вызывающей болезни. Каковы объекты их привязанности? Это три мира. Какими средствами они должны отсечь свои привязанности? Средствами той доктрины, что невозможно найти чего бы то ни было, и что если ничего невозможно найти, то и не к чему привязываться. Что подразумевается под «ничего невозможно найти»? Имеется в виду, что помимо дуальных взглядов нет более ничего, что можно было бы иметь. Что такое дуальные взгляды? Это внутренние и внешние точки зрения, за пределами которых нет ничего (111).

Манджушри, вот так заболевший Бодхисаттва должен управлять своим умом. Уничтожение страданий старости, болезни и смерти составляет бодхи Бодхисаттвы. Если ему не удаётся сделать это, то его практике недостаёт мудрости, и она бесполезна. Например, Бодхисаттву называют храбрым, если он побеждает ненависть; если же он к тому же сметает концепцию старости, болезни и смерти, он – подлинный Бодхисаттва.

Заболевший Бодхисаттва должен также размышлять: "Поскольку моё заболевание нереально, не существует, болезни всех живых существ также нереальны, не существуют». Но в процессе такого размышления даже если он развил великое сострадание, происходящее из его любви к живым существам и из его привязанности к этой ложной точке зрения, он немедленно должен воздержаться от этих чувств. Почему так? Потому что при развитии великого сострадания Бодхисаттве следует снимать все внешние причины омрачений. Ибо эта любовь и эти неправильные взгляды берут своё начало в ненависти к рождению и смерти. Если он может воздержаться от такой любви и этих неправильных взглядов, он освободится от ненависти, и где бы он ни переродился, любовь, привязанность и неправильные взгляды более не будут препятствовать ему. В своей следующей жизни он будет свободен от помех и будет способен истолковывать Дхарму всем живым существам и освобождать их от рабства. Как сказал Будда, нет такой вещи как развязывание других, пока сам всё ещё находишься в путах зависимости, ибо других можно развязать только после того, как сам освободился от пут.

Поэтому Бодхисаттва не должен связывать себя неверными взглядами. Что есть связывание и что есть развязывание? Цепляние за безмятежность (дхьяна) – это узы Бодхисаттвы, но его соответствующее перерождение для освобождения других – свобода от уз. Более того, он находится в узах мудрости, которой не достает надлежащих методов (упайя), а освобождается мудростью, опирающейся на надлежащие средства; он также находится в узах надлежащих методов, не поддерживаемых мудростью, но освобождается надлежащими методами, подкреплёнными мудростью.

Что такое узы мудрости, не опирающиеся на надлежащие методы? Это зависимость, вызванная желанием Бодхисаттвы украсить землю Будды заслугами, чтобы привести живые существа к совершенству в то время, как он практикует трое врат к нирване, а именно пустота, бесформенное и недеяние. Это называется узами мудрости, не опирающейся на искусные методы (упайя).

Что такое освобождение посредством мудрости, подкреплённой надлежащими методами? Это освобождение, достигнутое при отсутствии желания украсить землю Будды заслугами, чтобы привести живых существ к совершенству во время непрестанного практикования им трёх врат к Освобождению. Это называется освобождением посредством мудрости, подкреплённой надлежащими методами (упайя) (112).

Что такое узы надлежащих методов, не поддерживаемых мудростью? Это узы, обусловленные недостатком решимости Бодхисаттвы воздерживаться от желания, гнева, искажённых взглядов и других омрачений во время насаждения всех корней мудрости. Это названо узами надлежащих методов с недостатком мудрости.

Что такое освобождение надлежащими методами, поддерживаемыми мудростью? Это освобождение, достигнутое Бодхисаттвой, воздерживающимся от желания, гнева, искажённых взглядов и других омрачений при насаждении всех добродетельных корней, которые он посвящает своей реализации высшего просветления. Это называется освобождением надлежащими методами, поддерживаемыми мудростью.

Манджушри, вот таким образом заболевший Бодхисаттва должен рассматривать все вещи. Ему следует далее созерцать своё тело, которое непостоянно, подвержено страданию, не существует и – без эго; это называется мудростью. Хотя его тело страдает, он без жалоб остаётся в области рождения и смерти для блага всех живых существ; это называется искусным методом.

Ему следует далее созерцать тело, которое неотделимо от болезни, и болезнь, которая присуща телу, поскольку недомогание и тело не являются ни новыми, ни старыми; это называется мудростью. Хотя и больное, тело не следует уничтожать; это – надлежащий метод оставаться.

Манджушри, вот таким образом Бодхисаттва, который заболел, должен контролировать свой ум, не пребывая тем временем ни в состоянии контролируемого ума, ни в его противоположности. Ибо, если он находится в состоянии неконтролируемого ума, это – тупость, а если он находится в состоянии контролируемого ума, это – стадия шравака. Отсюда, Бодхисаттва не должен находиться ни в одном из двух и должен воздерживаться от обоих; такова практика стадии Бодхисаттвы. Оставаясь в области рождения и смерти, он воздерживается от её нечистоты, а, пребывая в нирване, он воздерживается от её условий прекращения перерождения и бегства от страдания; такова практика стадии Бодхисаттвы. То, что не является ни нечистым, ни чистым, представляет собой практику Бодхисаттвы. То, что не есть ни мирское, ни святое, являет собой развитие Бодхисаттвы. 

Хотя он пребывает за пределами демонического состояния, он является в мир, чтобы победить демонов; таково поведение Бодхисаттвы. В своих поисках полного знания он не ищет его в неподходящий момент (113); таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он исследует несозданное, он не достигает Просветления; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он рассматривает 12 звеньев цепи существования (114), он входит во все состояния искажённых взглядов, чтобы спасти живые существа; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он помогает всем живым существам, он не позволяет вырасти привязанности; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он воздерживается от феноменального, он не опирается на пустоту тела и ума; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он проходит через три мира, он не порождает Дхармату (115); таково поведение Бодхисаттвы. 

Хотя он видит пустотность дхарм, он сеет семена всех заслуг; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он пребывает в бесформенности, он продолжает освобождать живые существа; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он воздерживается от созидающих действий, он появляется в своём физическом теле; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он удерживает мысли от возникновения, он выполняет все благие деяния; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он практикует шесть совершенств (116), он знает все умственные состояния живых существ; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он владеет шестью сверхнормальными силами (117), он воздерживается от того, чтобы положить конец всем мирским потокам (118); таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он практикует четыре бесконечных состояния ума (119), он не желает переродиться в небесах (120) Брахмы; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он практикует медитацию (121), дхъяну (122), освобождение (123) и самадхи (124), он не пользуется ими, чтобы переродиться в небесах (125); таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он практикует четверичное состояние полноты внимания (126), он никогда не сторонится кармы (127) тела и ума, таково поведение Бодхисаттвы (128). Хотя он практикует четыре правильных усилия (129), он настойчив в физическом и умственном усилии, усердии и преданности; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он практикует четыре ступени Хинаяны к сверхъестественным силам (130), он будет продолжать до тех пор, пока не достигнет всех сверхъестественных сил Махаяны(131); таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он практикует пять духовных способностей(132) стадии шравака, он различает острые и слабые потенции живых существ; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он практикует пять сил (133) стадии шравака, он стремится достигнуть десяти сил Будды (134); таково поведение Бодхисаттвы.

Хотя он и практикует семь хинаянских ступеней просветления (135), он распознаёт всемудрость Будды; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он практикует благородную восьмиричную истину (136), он восхищён, ступая по Благородному Пути; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он практикует шаматха-випашьяну (137), содействующую реализации просветления, он воздерживается от соскальзывания в нирвану; таково поведение Бодхисаттвы.

Хотя он практикует доктрину несоздания и неуничтожения дхарм, он всё же украшает своё тело превосходными физическими знаками Будды; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он появляется как шравака или пратьяка-будда, он не отступает от Дхармы; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он реализовал окончательную чистоту, он появляется в телесной форме, чтобы исполнить свои обеты; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он проникает взглядом во все земли Просветлённого, всегда спокойные и недвижимые как пространство, он заставляет их появиться в их чистоте и ясности; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он достиг стадии Будды, позволяющей ему повернуть колесо Закона и войти в состояние нирваны, он не покидает путь Бодхисаттвы; таково поведение Бодхисаттвы».

Пока Вималакирти истолковывал Дхарму, все восемь тысяч сыновей дэвов, пришедших с Манджушри, развили глубокий ум, установленный на поисках совершенного просветления.




Примечание:

105.  Буквально «которые Будды и Бодхисаттвы позволяют себе, или посредством которых доставляют себе удовольствие».

106. Т.е., не оставаясь в зависимости, вызванной различением относительно прихода и видения.

107. Это означает избегать создания дуальности субъекта и объекта с тем, чтобы сохранять абсолютную функцию видения.

108. Манджушри имел в виду: «Твой дом пуст, поскольку он пуст от объектов и слуг, но от чего пуста Будда земля»? Вималакирти же имел в виду: «В абсолютном состоянии Буддства даже к мудрости не следует привязываться, чтобы реализовать пустоту как субъекта, так и объекта».

109. Манджушри имел в виду: «Поскольку в абсолютной Будда земле все вещи в своей основе пусты, почему мудрость также должна быть пустой, чтобы сделать их пустыми ещё раз»?

110. Подробное объяснение 62 ложных взглядов см. выше.

111. Внутреннее различение и внешние чувственные данные; оба не существуют.

112. В «Алмазной Сутре» Будда спрашивает: «Субхути, как ты думаешь? Украшают ли Бодхисаттвы земли Будды своими действиями»?Субхути отвечал: «Нет, Благословенный Мира. Почему? Потому что это нереальное украшение...» Будда сказал: «Субхути, именно поэтому всем Бодхисаттвам и Махасаттвам надлежит таким образом развить чистый и ясный ум, который не пребывает в форме, звуке, вкусе, касании и дхарме /вещи/. Они должны развить ум, который нигде не пребывает. /См. Учения Чань и Дзэн, серия 1/. В той же сутре Субхути спрашивает: «Почему Бодхисаттвы не получают вознаграждения за свои заслуги»? Будда отвечает: «Когда Бодхисаттвы практикуют благие добродетели, они не должны иметь сильного стремления, ни привязанности, поэтому они не получают вознаграждения».

113. Он не должен искать всезнания Будды прежде его полного развития в Состояние Будды.

115. Дхармата, основополагающая природа всех вещей.

116. Шесть совершенств или парамит см. выше.

117. Шесть сверхнормальных сил см. выше.

118. Для того, чтобы он мог оставаться в мире с целью продолжения своей работы по спасению.

119. Четыре бесконечных состояния ума см. выше.

120. Поскольку успешная практика четырёх бесконечных состояний ума обеспечивает перерождение в небесах Брамы, которое мешает развитию Бодхисаттвы в Буддство.

121. Это обозначает четыре состояния медитации на небесах формы: в первых небесах обитатели не имеют органов вкуса или запаха, не нуждаются в пище, но обладают другими четырьмя органами; во вторых небесах обитатели остановили требования пяти физических органов, владея лишь «органом» ума; в третьих небесах обитатели всё ещё имеют орган ума и восприимчивы к великой радости; в четвёртых небесах они всё ещё имеют ум, но очень тонкий.

122Четыре состояния безмятежности в бесформенных небесах: в первых небесах ум становится пустым и огромным, как пространство; во вторых - силы восприятия и понимания неограниченны; в третьих небесах различающие силы ума подчинены; в четвертых небесах появляется интуитивная мудрость.

123. Освобождение в восьми формах или ашта-вимокша см. выше.

124. Самадхи, достигнутое через трое врат к городу нирвана: пустота, бесформенное и недеяние.

125. Он, таким образом, сеет причины, не пожиная их последствий, чтобы показать свою независимость от закона причинности с целью устранить перерождение в дхъяна небесах так, чтобы он смог продолжить своё развитие Бодхисаттвы в Буддство.

126Четыре состояния полноты внимания (смртъюнастхьяна) см. выше.

127. Карма тела или дурная карма пяти органов чувств в мире желания; и карма ума или добрая карма в небесах формы.

128. Так, чтобы он мог быть в соприкосновении со всеми живыми существами с целью освободить их.

129. Четыре правильных усилия /самхякирахана/ см. выше.

130. Четыре ступени Хинаяны к сверхъестественным сила /рдхипада/ см. выше.

131. Шесть сверхъестественных сил Махаяны см. выше.

132. Пять духовных способностей см. выше, панча-индрияни.

133. Пять сил стадии шравака /панча-балани/ см. выше. 134 - Десять сил Будды /дашабала/ см. выше.

135. Семь ступеней просветления /санти-бодхъянга/ см. выше.

136. Восьмиричный благородный путь /ашта-марга/ см. выше.

137. Шаматха-випашьяна.