Измени себя — изменится Мир вокруг

Вималакирти нирдеша сутра. Глава 5. Встреча Манджушри с Вималакирти

Будда сказал наследному принцу Манжушри:

— Манжуш ри, иди к Личчави Вималакирти, чтобы узнать о его здоровье.

Манджушри ответил: «Благороднейший Мира, он человек высшей мудрости, и нелегко быть равным ему в красноречии. Ибо он достиг реальности и является искусным толкователем основ Дхармы. Власть его речи не знает препятствий, а его мудрость – границ. Он сведущ во всех делах, имеющих отношение к развитию Бодхисаттвы, ибо он вхож в тайную сокровищницу всех Будд. Он одолел всех демонов, достиг всех трансцендентальных сил и реализовал мудрость искусными средствами (упайя). Тем не менее, я повинуюсь святому приказу и навещу его, чтобы справиться о его здоровье».

Все присутствовавшие на собрании подумали: «Несомненно, беседы наследного принца Манджушри и этого доброго человека приведут к глубокому Учению Дхармы».

Так, Манджушри в сопровождении восьми тысяч бодхисаттв, пятиста учеников, огромного количества Шакр, Брахм, Локапалов, богов и богинь, последовавших за ним, чтобы послушать Дхарму, вошел в великий город Вайшали.

В это время Вималакирти подумал: «Манжушри, наследный принц движется сюда вместе с бесчисленным количеством сопровождающих. Сейчас, пусть этот дом проявится пустым».

После этого чудесным образом дом стал пустым. Даже страж входа исчез. Кроме кушетки, на которой лежал Вималакирти, нигде не было видно ни кровати, ни дивана, ни сиденья.

Увидев наследного принца Манджушри, Вималакирти сказал:

— Манджушри! Приветствую! Добро пожаловать! Вы здесь, хотя ранее не приходили, вас не видели и не слышали.

Манджушри ответил:

— Верно сказано. Приходящий на самом деле не приходит.

Идущий на самом деле не идет. Почему? Появление не известно как появление. Движение не известно как движение. Видимое в конечном счете не будет видно.

Преподобный Вималакирти, как твое состояние? Оно не опасно для жизни? Не потревожены ли твои элементы? Улучшается ли твое состояние или ухудшается? Будда спрашивает о тебе, какова природа твоих недомоганий: легки ли они или причиняют страдания; заботятся ли о тебе; силен и спокоен ли ты; свободен ли от самобичевания; живешь ли ты в единстве с Высшим?

Откуда взялась эта болезнь? Как долго она будет продолжаться? Что это и как ее можно облегчить?

Вималакирти ответил:

— Манджушри, моя болезнь происходит от невежества и жажды существования, она будет длиться так же долго, как болезни всех живых существ. Если бы все живые существа были свободны от болезней, я был бы здоров. Почему? Манджушри, для Бодхисаттвы мир состоит только из живых существ, и болезнь присуща жизни в этом мире. Если бы все живые существа были свободны от болезней, Бодхисаттва также был бы свободен от болезней. Например, Манджушри, когда единственный сын торговца болен, оба его родителя заболевают из-за болезни их сына. И родители будут страдать до тех пор, пока этот единственный сын

не оправится от своей болезни. Именно так, Манджушри, Бодхисаттва любит всех живых существ, как если бы каждое из них было его единственным ребенком. Он заболевает, когда они болеют, и выздоравливает, когда они выздоравливают. Ты спрашиваешь меня, Манджушри, откуда берется моя болезнь; болезни Бодхисаттв проистекают из великого сострадания.

Манджушри:

— Домохозяин, почему твой дом пуст? Почему у тебя нет слуг?

Вималакирти:

— Все Чистые Земли Будды также пусты.

Манджушри:

—Что делает их пустыми?

Вималакирти:

— Они пусты из-за пустоты.

Манджушри:

— Что такое «пустота» в пустоте?

Вималакирти:

— Построения пусты из-за пустоты.

Манджушри:

— Можно ли на уровне идеи создать пустоту?

Вималакирти:

— Даже эта идея сама по себе пуста, а пустота не может создать пустоту.

Манджушри:

— Домохозяин, где следует искать пустоту?

Вималакирти:

— Манджушри, пустоту следует искать среди шестидесяти двух убеждений.

Манджушри:

— Где следует искать шестьдесят два убеждения?

Вималакирти:

— В Освобождении Татхагат.

Манджушри:

— Где искать Освобождение Татхагат?

Вималакирти:

— Его следует искать в первичной умственной деятельности всех живых существ. Манджушри, ты спрашиваешь меня, почему я без слуг, но все мары и противники – мои слуги. Почему? Мары защищают эту жизнь рождения и смерти, и Бодхисаттва не избегает жизни. Сторонние противники отстаивают убеждения, и Бодхисаттву не беспокоят убеждения. Поэтому все мары и противники – мои слуги.

Манджушри:

— Домохозяин, какого рода твоя болезнь?

Вималакирти:

— Нематериальна и невидима.

Манджушри:

— Она физического или ментального свойства?

Вималакирти:

— Не физического, так как тело само по себе нематериально. Не ментального, так как природа ума подобна иллюзии.

Манджушри:

— Домохозяин, какой из четырех основных элементов нарушен: земля, вода, огонь или воздух?

Вималакирти:

— Манджушри, я болен только потому, что болезни беспокоят элементы живых существ.

Манджушри:

— Домохозяин, как Бодхисаттва должен утешать другого бодхисаттву, который болен?

Вималакирти:

— Пусть скажет, что тело непостоянно, но не призовет его к отречению или отвращению. Даже если тело страдает, не стоит находить утешение в освобождении. Тело лишено эго, но все живые существа должны развиваться. Природа тела – спокойствие, но не нужно стремиться к окончательному спокойствию. Пусть посоветует сознаться в своих проступках, но не только для того, чтобы избежать их. Благодаря переживанию болезни, памяти о пережитых с безначальных времен страданиях следует увеличить сострадание ко всем живым существам, осознание ценности труда на благо живых существ. Бодхисаттве следует быть твердым в намерении взрастить корни добродетелей, поддерживать первозданную чистоту, быть царем врачевания, исцеляющем недуги живых существ. Так подобает Бодхисаттве утешать другого Бодхисаттву во время недуга.

Манджушри спросил:

— Благородный господин, как Бодхисаттва во время недуга должен контролировать свой ум?

Вималакирти ответил:

— Манджушри, Бодхисаттва во время недуга должен контролировать свой ум следующим образом: болезнь возникает из-за полной вовлеченности в процесс непонимания с безначальных времен. Возникает из-за недугов, проявившихся в результате нереальных ментальных построений, и, следовательно, в конечном счете не воспринимается ничем, что можно было бы назвать больным. Почему? Тело – это совокупность четырех основных элементов, и в этих элементах оно не является ни владельцем, ни посредником. Недуг возникает вследствие привязанности к эго; отсюда следует, что следует устранить эту привязанность.

Далее ему следует тщательно рассмотреть себя как обособленное явление, через призму следующего убеждения: «Как в случае с эго, идея обособленного явления является заблуждением, и оно привело к болезни. Я выбираю освободить себя от заблуждения и от болезни.

Что есть устранение этой болезни?

Это устранение эгоизма и собственничества.

Что такое устранение эгоизма и собственничества?

Это свобода от дуализма.

Что такое свобода от дуализма?

Это отсутствие вовлеченности во внешнее или во внутреннее.

Что такое отсутствие вовлеченности?

Это не-отклонение, не-колебание и не-отвлечение от тождественности.

Что есть тождественность?

Тождественность всего, от “я” до Освобождения.

Почему?

Потому что оба: “я” и Освобождение – это пустота.

Как и то, и другое может быть пустым?

Как словесные обозначения, они оба являются пустыми, и ни одно из них не установлено в реальности. Поэтому тот, кто

видит такое сходство, не делает разницы между болезнью и пустотой; его болезнь сама по себе пустота, и эта болезнь как пустота сама по себе пустотна».

Бодхисаттва, пребывающий в болезни, должен признать, что ощущение в конечном счете не является ощущением, но это не значит, что следует прекратить ощущения.

Когда качества Будды полностью реализованы, такие явления, как удовольствие и боль, отбрасываются, и тогда великое сострадание ко всем живым существам, живущим в низших мирах, не является жертвой. Так, признавая в своих собственных страданиях бесконечные страдания живых существ, Бодхисаттва ясно видит этих живых существ и решает исцелить их болезни.

Что касается живых существ, то здесь нечего применять и нечего удалять, нужно только научить их Дхарме, чтобы они осознали основу, из которой возникают болезни.

Что есть эта основа? Это восприятие объекта.

В той мере, в какой объектное восприятие становится основой восприятия в целом, в той мере это есть основа для болезни.

Что есть основа восприятия? Это три сферы существования.

Что есть правильное понимание основы объектного восприятия? Это отсутствие восприятия, когда некто не выделяет явление, которое не воспринимается. Что именно не воспринимается? Не воспринимаются два взгляда: взгляд на самого себя и взгляд на другого. Это называется не-восприятием.

Манжушри! Бодхисаттве, пребывающему в болезни, следует контролировать свой ум, чтобы преодолеть старость, болезнь и смерть. Такова болезнь Бодхисаттвы. Если он воспримет это иначе, все его усилия будут напрасны. Подобно тому, как некто зовется героем, когда одолевает врагов, так некто зовется Бодхисаттвой, когда он побеждает страдания старости, болезни и смерти.

Бодхисаттве, пребывающему в болезни, следует думать: «Подобно тому, как моя болезнь не является реальной и не существует на самом деле, болезни всех живых существ нереальны и не существуют на самом деле». Осознавая так, Бодхисаттва не попадает в оковы сентиментальности, но развивает великое сострадание к живым существам через стремление устранить корни их горестей.

Почему? Великое сострадание, охваченное сентиментальностью, истощает Бодхисаттву во время его реинкарнаций. Но великое сострадание, свободное от сентиментальности, не истощает. Бодхисаттва воплощается не через вовлеченность в подобные взгляды, но воплощается с умом, свободным от вовлеченности. Так, само его воплощение подобно Освобождению. Будучи воплощенным как освобожденное существо, он обладает силой и возможностью обучать Дхарме, которая освобождает живых существ от их зависимостей. Как сказал Будда: «Невозможно тому, кто окован зависимостью, освобождать других от их зависмости.

Но тот, кто освобожден, способен освободить и других».

Так, Бодхисаттве следует участвовать в Освобождении и не участвовать в создании отягощения.

Что есть отягощение? Что есть Освобождение?

Освобождать без знания искусства Освобождения – это отягощение для Бодхисаттвы. Участвовать в жизни мира, в полной мере зная искусство Освобождения, есть Освобождение для Бодхисаттвы.

Ощущать вкус созерцания, медитации и концентрации без знания искусства Освобождения есть отягощение, но со знанием есть Освобождение.

Мудрость, не проистекающая из искусства Освобождения, есть отягощение, но проистекающая есть Освобождение. Что это значит?

Мудрость, не проистекающая из искусства Освобождения, состоит из концентрации на пустотности, бесцветности и отсутствии желаний, но все же не может культивировать благоприятные качества, украсить Поля Будды, помочь развитию живых существ, тогда это отягощение. Какова мудрость, проистекающая из искусства Освобождения?

Мудрость, проистекающая из искусства Освобождения, помогает концентрироваться на взращивании благоприятных качеств, украшении Поля Будды, на развитии живых существ, глубоком исследовании пустотности, бесцветности и отсутствии желаний – это Освобождение.

Что есть отягощение, действие вне мудрости?
Это взращивание корней добродетели, не направленных на Освобождение, бытие в тисках догматических убеждений, страсти, привязанности, обиды и подсознательных инстинктов.

Что есть Освобождение, проистекающее из мудрости?
Это взращивание корней добродетели для Освобождения, бытие, свободное от гордости, страсти, привязанности, обиды и подсознательных инстинктов.

Манджушри, так должен думать о явлениях Бодхисатва во время болезни. Его мудрость проявлена в рассмотрении тела, разума и болезни как непостоянных и пустотных. Его освободительное искусство состоит в том, чтобы не изнурять себя, пытаясь избежать всех физических недугов, прилагать все усилия для достижения

блага живых существ, не прерывая цикла перевоплощений.

Более того, его мудрость заключается в понимании того, что тело, разум и болезнь не являются ни новыми, ни старыми, независимо от того, рассматриваются ли они одновременно или последовательно. Искусство Освобождения заключается в том, чтобы не искать успокоения или прерывания жизни тела, ума или недуга.

Так, Манджушри, Бодхисаттве следует направлять свой ум. Следует жить, не пребывая в контроле ума и не потакая ему. Почему? Неразумным людям свойственно жить, потакая уму, в то время как контроль над умом – свойство учеников. Бодхисаттве следует жить избегая этих двух крайностей. Обитель Бодхисаттвы – это не обитель обычного восприятия и это не обитель архата. Обитель мира, но не обитель убеждений – такова обитель Бодхисаттвы.

Место, где человек понимает Освобождение, но не входит в окончательное и полное Освобождение, есть владения Бодхисаттвы. Место, где четыре мары проявляются, но все их деяния превзойдены, это место обители Бодхисаттвы.

Обитель Бодхисаттвы – это место, где некто ищет Знания всеведения, но не достигает этого Знания, так как еще не подходящее время.

Обитель Бодхисаттвы – это место, где некто знает Четыре благородные истины, но не реализует их, так как еще не подходящее время.

Обитель Бодхисаттвы – внутреннее прозрение, при котором человек не останавливает воплощения.

Обитель Бодхисаттвы – когда некто реализует понимание отсутствия рождения, но не воплощает это.

Обитель Бодхисаттвы – видение, не основанное на убеждениях.

Обитель Бодхисаттвы – общение со всеми существами так, что при этом сохраняется свобода от всех болезненных инстинктов.

Область уединения, в которой нет места для истощения тела и ума – такова область Бодхисаттвы.

Это область Трех Миров, неотделимая от высшего царства.

Область пустотности, где развиваются все виды добродетели.

Это область свободы от желаний, благодаря которой Бодхисаттва освобождает всех живых существ.

Область того мужества, благодаря которому человек добровольно проявляет жизнь в мире, такова область Бодхисаттвы.

Собрание всех корней добродетели без прерывания – такова обитель Бодхисаттвы.

Область шести трансцендентностей, где человек достигает

трансцендентность мыслей и действий всех живых существ, – такова область Бодхисаттвы.

Область шести сверхзнаний, в которой загрязнения не исчерпываются, – такова обитель Бодхисаттвы.

Жизнь в соответствии с Учением святой Дхармы, без восприятия ложных путей, есть обитель Бодхисаттвы.

Совершенство в Четырех Неизмеримых состояниях, без принятия рождения на небесах Брахмы, – это обитель Бодхисаттвы.

Область созерцания, концентрации и погружения, без перевоплощения в мир без форм, – это обитель Бодхисаттвы.

Обитель четырех объектов наблюдения, где тело, ощущения, ум и явления не являются предметом заботы, – такова область Бодхисаттвы.

Область четырех правильных усилий, где двойственность добра и зла не постигается, – такова область Бодхисаттвы.

Область четырех основ магических сил, где ими можно овладеть без усилий, – такова область Бодхисаттвы.

Обитель жизни с пятью силами, где некто обладает десятью качествами Татхагаты, – такова обитель Бодхисаттвы.

Область совершенствования семью факторами Просветления, когда человек обладает знанием тонких интеллектуальных различий, – это обитель Бодхисаттвы.

Следование Восьмеричному пути, даже не осознавая никаких злых путей, – такова обитель Бодхисаттвы.

Область развития способности к умственному покою и трансцендентному анализу, где человек не впадает в крайность отрицания, – это обитель Бодхисаттвы.

Область осознания нерожденной природы всех вещей, но при этом совершенства тела, благоприятных знаков, знаков и украшений Будды, – такова обитель Бодхисаттвы.

Область проявления взглядов учеников и одиноких мудрецов без принесения в жертву качеств Будды – такова обитель Бодхисаттвы.

Соответствие явлениям, изначально чистая по природе основа, проявляемая в соответствии с наклонностями живых существ, – это обитель Бодхисаттвы.

Это обитель, где происходит осознание: все Поля Будды, не будучи созданными, нерушимы, имеют природу бесконечного пространства; в то же время это место, где некто проявляет качество Полей Будды во всем их многообразии и величии, – это обитель Бодхисаттвы.

Область, в которой человек вращает колесо святой Дхармы и проявляет величие окончательного Освобождения, но при этом никогда не отказывается от пути Бодхисаттвы, – это обитель Бодхисаттвы!

Когда Вималакирти произнес эту речь, восемь тысяч богов в компании наследного принца Манджушри зародили дух непревзойденного совершенного Просветления.

Перевод с тибетского Роберта Турмана.
Перевод с английского Лилии Гапоновой.
Коррекция текста Александры Штукатуровой.
При поддержке клуба OUM.RU.