Вималакирти нирдеша сутра. Глава VII. Взгляд на живые существа

Манджушри спросил Вималакирти: «Как Бодхисаттва смотрит на живые существа?» 

Вималакирти отвечал: «Бодхисаттва должен смотреть на живые существа: 

как факир смотрит на иллюзорных людей, которых он создал;

как мудрый человек смотрит на отражение луны в воде; 

как на эхо зовущего голоса; 

как на облака, парящие в небе; 

как на пену в жидкости; 

как на водяные пузыри; 

как на пустую сердцевину бананового дерева; 

как на вспышку молнии; 

как на несуществующий пятый элемент (помимо четырёх, составляющих человеческое тело); 

как на шестую скандху; 

как на поступающие данные седьмого органа чувств; 

как на тринадцатый вход (аятана – помимо двенадцати, включающих шесть органов чувств и шесть исходных чувственных данных); 

как на 19-ю область чувств (помимо 18-ти дхату или полей чувств); 

как на форму в бесформенном мире; 

как на росток поджаренного риса; 

как на тело, увиденное сротапанна (который стёр иллюзорное тело, чтобы вступить в священный поток); 

как на вход анагамина (не возвращающегося) в утробу женщины для рождения; 

как на архата, всё ещё сохраняющего три яда (желания, гнева и тупости, которые он устранил навсегда); 

как на Бодхисаттву, реализовавшего неизменное состояние несозданного, который всё ещё алчен, сердит и нарушает обеты; 

как на Будду, ещё страдающего от омрачений; 

как на слепого, видящего предметы; 

как на адепта, который всё ещё вдыхает и выдыхает воздух, будучи в состоянии нирванической невозмутимости; 

как на след птицы, летящей в воздухе; 

как на потомство бесплодной женщины; 

как на страдание иллюзорного человека; 

как на спящего человека, видящего во сне, что он проснулся; 

как на посвящённого человека, реализующего нирвану, который принимает телесную форму для другого перерождения; и как на дым без огня.

Вот так должен Бодхисаттва смотреть на живые существа».

Здесь Манджушри спросил Вималакирти: «Как должен Бодхисаттва практиковать доброту (майтри), когда он медитирует таким образом?»

Вималакирти ответил: «Когда Бодхисаттва в такой медитации, ему необходимо размышлять о том, что он должен научить живые существа созерцать таким же образом; это – подлинная доброта. 

Ему следует практиковать беспричинную доброту, которая препятствует порождению; 

не горячечную доброту, которая кладёт конец омрачениям; 

беспристрастную, 

непредвзятую доброту, которая покрывает все три периода времени; 

беспристрастную доброту, снимающую все споры; 

недуальную доброту, которая за пределами органов чувств внутри и за пределами чувственных данных снаружи; 

нерушимую доброту, искореняющую всякую подверженность порче; 

устойчивую доброту, являющуюся характеристикой неумирающего собственного ума; 

чистую и ясную доброту, беспорочную как Дхармата; 

беспредельную доброту, всепроникающую как пространство; 

доброту стадии архата, уничтожающую всякую зависимость; 

доброту Бодхисаттвы, дающую утешение живым существам; 

доброту Татхагаты, ведущую к состоянию таковости; 

доброту Будды, просветляющую все живые существа; 

спонтанную доброту, которая беспричинна; 

просветлённую доброту, являющуюся добротой одного аромата; 

непревзойдённую доброту, обрубающую все желания; 

милосердную доброту, ведущую к пути Махаяны; 

неутомимую доброту вследствие глубокого прозрения в пустоту и несуществование эго; 

доброту даяния Дхармы (дана), свободную от сожаления и раскаяния; 

доброту, придерживающуюся предписаний (шила), чтобы обратить всех нарушивших заповеди; 

доброту терпения (кшанти), защищающую себя и других; 

доброту усердия (вирья), ведущую к освобождению всех живых существ; 

доброту безмятежности (дхьяна), незатрагиваемую пятью чувствами; 

мудрую (праджня) доброту, всегда своевременную; 

уместную (упайя) доброту, появляющуюся во все времена для обращения живых существ; 

нескрытую доброту вследствие чистоты и ясности открытого ума; 

доброту глубокого ума, свободную от различения; 

необманчивую доброту, всегда безупречную; 

и доброту радости, которая дарит просветлённую радость.

Таковы особенности доброты Бодхисаттвы».

Манджушри спросил Вималакирти: «Каким должно быть его сострадание (каруна)?»

Вималакирти ответил: «Его сострадание должно быть таким, чтобы разделить со всеми живыми существами все заслуги, которые он снискал».

Манджушри спросил: «Какой должна быть его радость (мудита)?»

Вималакирти отвечал: «Ему следует радоваться, когда он видит других достигающими блага Дхармы без какого бы то ни было сожаления».

Манджушри спросил: «От чего ему нужно отказаться (упекша)?»

Вималакирти ответил: «Ему не следует ожидать ничего (т.е. ни благодарности, ни вознаграждения) в ответ».

Манджушри спросил: «На что он должен полагаться в своём страхе рождения и смерти?»

Вималакирти отвечал: «Ему надлежит полагаться на силу нравственных заслуг Татхагаты».

Манджушри спросил: «Что ему следует сделать, чтобы снискать поддержку силы нравственных заслуг Татхагаты?»

Вималакирти ответил: «Чтобы заслужить поддержку от силы нравственных заслуг Татхагаты, ему следует освобождать все живые существа».

Манджушри спросил: «Что ему необходимо устранить, чтобы освобождать все живые существа?»

Вималакирти ответил: «При освобождении живых существ ему следует устранить их клеши».

Манджушри спросил: «Что предстоит ему сделать, чтобы устранить клеши?»

Вималакирти отвечал: «Ему следует поддерживать правильную полноту внимания».

Манджушри спросил: «Что ему нужно делать, чтобы поддерживать правильную полноту внимания?»

Вималакирти ответил: «Ему необходимо защищать нерождённое и неумирающее».

Манджушри спросил: «Что есть нерожденное и что есть неумирающее?»

Вималакирти ответил: «Нерождённое есть зло, которое не возникает, а неумирающее есть добро, которое не кончается».

Манджушри спросил: «Что является корнем добра и зла?»

Вималакирти ответил: «Тело есть корень добра и зла».

Манджушри спросил: «Что является корнем тела?»

Вималакирти ответил: «Жаждание есть корень тела».

Манджушри спросил: «Что является корнем жаждания?»

Вималакирти отвечал: «Лишённое основания различение есть корень жаждания».

Манджушри спросил: «Что является корнем безосновательного различения?»

Вималакирти отвечал: «Искажённое мышление – есть корень различения».

Манджушри спросил: «Что является корнем искажённого мышления?»

Вималакирти ответил: «Непостоянство – корень искажённого мышления».

Манджушри спросил: «Что является корнем непостоянства?»

Вималакирти отвечал: «Непостоянство не имеет корней. Манджушри, из этого корня непостоянства все вещи возникают».

Богиня, наблюдающая за богами, слушающими Дхарму в комнате Вималакирти, появилась в телесной форме, чтобы осыпать цветами Бодхисаттв и главных учеников Будды. Коснувшись Бодхисаттв, цветы упали на землю, но, прикоснувшись к главным ученикам, они прилипли к их телам и не падали, несмотря на все усилия стряхнуть их.

Богиня спросила Шарипутру, почему он старается стряхнуть цветы. Шарипутра отвечал: «Я хочу стряхнуть эти цветы, потому что они не в состоянии таковости». Богиня сказала: «Не говори, что эти цветы не в состоянии таковости. Почему? Потому что они не устанавливают различений, и лишь ты один даёшь возникнуть различению. Если ты, покинув дом в поисках Дхармы, всё ещё различаешь, это не есть состояние таковости, но если ты более не даёшь появиться различению, это будет состоянием таковости. Посмотри на Бодхисаттв, на телах которых цветы не задержались; это потому что они положили конец различению. Это подобно охваченному страхом человеку, навлекающем на себя беду из-за недобрых людей. Так, если ученик боится рождения и смерти, тогда форма, звук, запах, вкус и касание могут тревожить его, но если он бесстрашен, то у него иммунитет ко всем ощущениям. В твоём случае это объясняется всё ещё оставшейся силой привычки к тому, что эти цветы прилипают к твоему телу, но если ты отбросишь её, они к нему не пристанут».

Шарипутра спросил: «Как долго ты пробыла в этой комнате?» Богиня ответила: «Моё пребывание в этой комнате точно такое, как и освобождение Достопочтенного Старейшины». Шарипутра спросил: «Значит, ты имеешь в виду, что ты была здесь длительное время?» – «Разве твоё освобождение включает также и время?» – отпарировала богиня. Шарипутра промолчал, не ответив. Тогда богиня спросила: «Почему мудрый старейшина безмолвствует по этому вопросу?» Шарипутра отвечал: «Тот, кто достиг освобождения, не выражает его в словах; поэтому я не знаю, что сказать». Богиня сказала: «Высказанные и записанные слова раскрывают освобождение. Почему? Ибо освобождение – ни внутри, ни снаружи, ни межу ними, также и слова – ни внутри, ни снаружи, ни между. Поэтому, Шарипутра, освобождение невозможно проповедовать, не используя слов. Почему? Потому что все вещи указывают на освобождение.

Шарипутра спросил: «Тогда ты имеешь в виду, что нет никакой нужды воздерживаться от похоти, ненависти и тупости, чтобы достигнуть освобождения?»

Богиня отвечала: «В присутствии тех, кто горд своими высокими знаниями, Будда говорил, что в поисках освобождения важно удерживаться от похоти, ненависти и тупости, но среди тех, в ком она отсутствует, Он говорил, что основополагающая природа похоти, ненависти и глупости (т.е. собственно природа) идентична освобождению».

Шарипутра воскликнул: «Отлично, богиня, отлично, чего же ты достигла и что пережила, что придаёт тебе такое красноречие?»

Богиня отвечала: «Факт, что я ничего не достигла, не пережила, придаёт мне это красноречие. Почему так? Потому что тот, кто описывал достижение и переживание чего-то, заносчив, если смотреть на это просветлённым видением». Шарипутра спросил: «Которая из трёх колесниц представляет твою цель?»

Богиня ответила: «Когда я, чтобы обратить людей, проповедую шравакам Дхарму, я появляюсь как шравака; когда я толкую двенадцать звеньев цепи существования, я появляюсь как пратьека-будда; а когда я, чтобы обратить их, обучаю великому состраданию, я являюсь как учитель Махаяны. Шарипутра, точно так же, как те, кто входит в камповую рощу, ощущают только благоухание цветов кампа, исключая все другие запахи, так и те, кто входит в эту комнату, чувствуют лишь аромат заслуг и более не привлекаются достижениями шраваков и пратьека-будд.

Шарипутра, когда Индра, Брахма, четыре махараджи четырёх небес, наги и призраки, духи и прочие вступили в эту комнату и услышали этого упасаку, разъясняющего правильную Дхарму, все они, почуяв аромат просветлённых заслуг, испытали восторг и прежде чем вернуться в свои миры, развили ум Махаяны.

Шарипутра, я оставалась здесь в течение двенадцати лет, во время которых я никогда не слышала о дхармах шраваков и пратьяка-будд, а только лишь доктрину о великой доброте (майтри) и великом сострадании (каруна) Бодхисаттв и непостижимом Учении Просветлённых.

Шарипутра, в этой комнате всегда присутствуют восемь необычных проявлений:

Во-первых, это помещение всегда освещено золотым светом, одинаковым и днём, и ночью и не зависящим в своём возгорании ни от солнечного, ни от лунного света.

Во-вторых, тот, кто входит в него, защищён от всех омрачений, вызванных загрязнениями.

В четвёртых, никогда не убывающая Дхарма шести парамит всегда разъясняется здесь.

В пятых, в ней слышится самая мелодичная небесная музыка, созвучная бесчисленным вратам Дхармы к просветлению.

В шестых, эта комната вмещает четыре канона (сутр, винаи, шастр и разнообразных писаний), полных неистощимых драгоценных сокровищ для тех, кто духовно беден.

В седьмых, когда достопочтенный упасака думает о Шакьямуни Будде, Амитабха Будде, Акшобхья Будде, Будде Драгоценных Добродетелей, Будде Драгоценного Пламени, Будде Драгоценного Лунного Света, Будде Драгоценного Величия, Непобедимом Будде, Будде Львиного Рыка, Будде Все-Совершенства и бесчисленных других Буддах в десяти направлениях, все они приходят, чтобы разъяснить Дхарму Будды, после чего все они возвращаются в свои сферы.

В-восьмых, в этой комнате появляются все величественные небесные дворцы и все чистые земли Будд.

Шарипутра, кто, будучи очевидцем этих восьми замечательных явлений в этой комнате, захочет ещё искать шравака Дхарму?»

Шарипутра спросил: «Почему ты не изменишь свою женскую телесную форму?»

Богиня отвечала: «В течение последних двенадцати лет тщетно я искала форму женского тела. Так что ты хочешь, чтобы я изменила? Это подобно иллюзионисту, создающему иллюзорную женщину; верно ли будет просить его изменить эту нереальную женщину?»

Шарипутра сказал: «Нет, потому что это не реальное тело; так во что его можно изменить?»

Богиня промолвила: «Все дхармы, включая формы, также нереальны. Так почему ты просишь меня изменить моё нереальное женское тело?»

При этом она применила свои сверхъестественные силы, чтобы изменить Шарипутру в небесную богиню, а себя в мужчину, похожего на Шарипутру, и спросила его: «Почему ты не меняешь свою женскую форму?»

Шарипутра отвечал: «Я не знаю, почему я превратился в богиню».

Богиня сказала: «Шарипутра, если бы ты смог изменить своё женское тело, все женщины тогда тоже смогли бы превратиться в мужчин. Точно также как Шарипутра, не будучи женщиной, появляется в женской телесной форме, также и все женщины, хотя они и появляются в женской форме, они в основе своей не женщины, поэтому сказал Будда: «Все вещи – ни мужского, ни женского пола».

Здесь богиня опять употребила свои сверхъестественные силы, чтобы снова изменить Шарипутру в его первоначальное мужское тело и спросила: «Где теперь твоё женское тело?»

«Форма женщины ни существует, ни не-существует», – отвечал Шарипутра.

Тогда богиня заявила: «Подобным образом, все вещи в основе ни существующи, ни не-существующи, и то, что ни существует, ни не существует, провозглашается Буддой».

Шарипутра спросил: «Когда ты уйдёшь отсюда (умрёшь), где ты переродишься?»

Богиня отвечала: «Я буду перерождена, подобно Будде, посредством трансформации».

«Трансформация тела Будды не подразумевает ни рождения, ни смерти», – заметил Шарипутра.

Богиня сказала: «Подобным образом все живые существа в основе своей – не субъекты ни рождения, ни смерти».

Шарипутра спросил: «Когда ты реализуешь высшее просветление?»

Богиня ответила: «Я реализую высшее просветление, когда Шарипутра вернётся к мирскому образу жизни».

Шарипутра возразил: «Нет такой вещи как я сам (святой человек на стадии шравака), возвращающийся к мирскому образу жизни».

Богиня сказала: «Нет и такой вещи как я сама, реализующая просветление. Почему? Потому что бодхи – не цель, которая может быть реализована».

Шарипутра возразил: «Есть Будды – столь же бесчисленные как песчинки в Гангах, Будды, которые реализовали и достигнут высшего просветления; что ты скажешь о них?»

Богиня сказала: «О трёх периодах времени говорят для обычного человека как о бытии в соответствии с мирским мышлением, но это не означает, что бодхи привязано к прошлому, будущему и настоящему». Затем она спросила Шарипутру: «Шарипутра, ты реализовал архатство?»

Шарипутра отвечал: «Я реализовал его, поскольку не придерживаюсь концепции какого-либо достижения».

Богиня сказала: «Также и все Будды, и великие Бодхисаттвы достигли своих целей, потому что они были свободны от идеи достижения высшего просветления».

При этом Вималакирти сказал Шарипутре: «Эта богиня сделала подношения 920-ти тысячам Будд. Она владеет силами Бодхисаттвы, выполнила все свои обеты, реализовала устойчивую невозмутимость несозданного и достигла никогда не ослабевающей стадии Бодхисаттвы. В исполнение обета она произвольно появляется, чтобы учить и обращать живые существа».

Глава VI. Непостижимое освобождение     Оглавление     Глава VIII. Путь Будды