Измени себя — изменится Мир вокруг

Вималакирти нирдеша сутра. Глава VII. Взгляд на живые существа (Богиня)

После этого наследный принц Манджушри, обращаясь к Вималакирти, сказал:

— Достопочтенный! Как Бодхисаттва должен относиться ко всем живым существам?

Вималакирти ответил:

— Манджушри! Бодхисаттва должен относиться ко всем живым существам так, как мудрец относится к отражению луны в воде или как волшебники относятся к людям, созданным с помощью магии.

Он должен рассматривать их как лицо в зеркале;
как воду миража;
как звук эха;
как массу облаков в небе;
как появление и исчезновение пузырька воды;
как ядро бананового дерева;
как вспышку молнии, как пятый великий элемент;
как седьмое чувство;
как появление материи в нематериальной сфере;
как росток из гнилого семени; как волосяное облачение черепахи;
как удовольствие игры того, кто желает умереть;
как эгоизм победителя;
как третье рождение того, что возвращается только раз;
как того, кто не возвращается в утробе;
как существование желания, ненависти и глупости в архате;
как мысли алчности, безнравственности, зла и вражды в Бодхисаттве, достигшем терпимости;
как инстинкты страданий в Татхагате;
как восприятие цвета у слепого от рождения;
как вдох и выдох аскета, поглощённого медитацией прекращения;
как след птицы в небе; как эрекцию евнуха; как беременность бесплодной женщины;
как страдания воплощённого Татхагаты;
как видения во сне, увиденные после пробуждения;
как страдания того, кто свободен от концептуализаций;
как огонь, горящий без топлива;
как реинкарнацию того, кто достиг окончательного освобождения.

Именно так, Манджушри, Бодхисаттва, осознающий абсолютное бескорыстие, рассматривает всех существ.

Затем Манджушри спросил:

— Достопочтенный, если Бодхисаттва рассматривает всех живых существ таким образом, как он порождает великую любовь к ним?

Вималакирти ответил:

— Манджушри! Когда Бодхисаттва рассматривает всех живых существ таким образом, он думает: «Точно так же, как я осознал Дхарму, я должен учить ей живых существ». Так, он порождает любовь, которая действительно является убежищем для всех живых существ; любовь, которая является мирной, потому что свободна от цепляния; любовь вне лихорадки, свободную от страстей; любовь, что согласуется с реальностью — любовь вне противостояния, потому что она свободна от насилия страстей; любовь, свободную от двойственности — невовлечённую ни во внутреннее, ни во внешнее; любовь невозмутимую, потому что полностью конечную.

Так, он порождает любовь, которая тверда, её высокая решимость нерушима, как алмаз; любовь, которая чиста, очищена в своей внутренней природе; любовь, которая равна — её устремления равны; любовь архата, которая устранила своего врага; любовь Бодхисаттвы, которая непрерывно развивает живых существ; любовь Татхагаты, которая понимает реальность; любовь Будды, которая заставляет живых существ пробуждаться ото сна; любовь, которая спонтанна, потому что она спонтанно полностью просветлена; любовь, которая есть просветление, потому что это единство опыта; любовь вне привязанности и отвращения.

Такая любовь есть великое сострадание, которое наполняет путь Махаяны сиянием. Эта любовь не знает усталости, так как знает отсутствие цепляния за «я» и природу реальности. Это любовь отдающая, и дар её — Дхарма, свободная от порицания плохого учителя. Эта любовь есть дар нравственности безнравственным. Она защищает себя и других, является усилием, потому что берёт на себя ответственность за всех живых существ. Эта любовь есть созерцание, потому что она воздерживается от потакания вкусам. Эта любовь есть мудрость, потому что она приводит к достижению в нужное время.

Эта любовь является освобождающим искусством, потому что она показывает путь повсюду. Эта любовь лишена формальности, потому что она чиста в мотивации. Эта любовь, которая не отклоняется, потому что действует исходя из решающей мотивации. Эта любовь полна решимости, потому что свободна от страстей. Любовь без обмана, потому что она подлинна. Любовь, которая есть счастье, потому что она приобщает живых существ, к счастью Будды. Такова, Манджушри, великая любовь Бодхисаттвы.

Манджушри:

— Что такое великое сострадание Бодхисаттвы?

Вималакирти:

— Это передача всех накопленных корней добродетели всем живым существам.

Манджушри:

— В чём великая радость Бодхисаттвы?

Вималакирти:

— Это значит быть радостным, отдавая без сожаления.

Манджушри:

— Что такое невозмутимость Бодхисаттвы?

Вималакирти:

— Это то, что приносит пользу как себе, так и другим.

Манджушри:

— К чему следует прибегать, когда человек напуган страхом перед жизнью?

Вималакирти:

— Манджушри, Бодхисаттва, которого пугает страх перед жизнью, должен прибегнуть к великодушию Будды.

Манджушри:

— Что значит прибегнуть к великодушию Будды?

Вималакирти:

— Следует быть невозмутимым по отношению ко всем живым существам.

Манджушри:

— Что значит оставаться невозмутимым по отношению ко всем живым существам?

Вималакирти:

— Это жизнь ради освобождения всех живых существ.

Манджушри:

— Что должен делать тот, кто хочет освободить всех живых существ?

Вималакирти:

— Он должен освободить их от страданий.

Манджушри:

— Как должен вести себя тот, кто хочет избавиться от страданий?

Вималакирти:

— Он должен находиться вне производства и уничтожения.

Манджушри:

— Что не производится? А что не уничтожается?

Вималакирти:

— Зло не порождается, а добро не уничтожается.

Манджушри:

— В чём корень добра и зла?

Вималакирти:

— Материальность — это корень добра и зла.

Манджушри:

— В чём корень материальности?

Вималакирти:

— Желание — это корень материальности.

Манджушри:

— В чём корень желания и привязанности?

Вималакирти:

— Нереальная конструкция — это корень желания.

Манджушри:

— В чём корень нереальной конструкции?

Вималакирти:

— Ложная концепция – это её корни.

Манджушри:

— В чём корень ложной концепции?

Вималакирти:

— Безосновательность.

Манджушри:

— В чём корень отсутствия основы?

Вималакирти:

— Манджушри, когда что-то безосновательно, как оно может иметь какой-либо корень? Поэтому все вещи стоят на корне, который безоснователен.

Вслед за этим некая богиня, которая жила в том доме, услышав это учение о Дхарме великих героических Бодхисаттв и будучи в восторге, довольна и вне себя от радости, проявила себя в материальном теле и осыпала великих духовных героев, Бодхисаттв и великих учеников небесными цветами. Когда цветы падали на тела Бодхисаттв, они падали на пол, но когда они падали на тела великих учеников, они держались за них и не падали. Великие ученики встряхивали цветы и даже пытались использовать свои магические силы, но цветы всё равно не стряхивались.

Богиня сказала:

— Шарипутра! Зачем ты стряхиваешь эти цветы?

Шарипутра ответил:

— Богиня, эти цветы не подходят для религиозных людей, и поэтому мы пытаемся стряхнуть их.

Богиня сказала:

— Не говори так, преподобный Шарипутра. Почему? Эти цветы подлинные. Почему? Такие цветы не обладают ни конструктивным мышлением, ни различением. Но Шарипутра обладает как конструктивным мышлением, так и проницательностью.

Шарипутра! Тому, кто отрёкся от мира ради дисциплины правильно преподаваемой Дхармы, неприлично конструктивное мышлении и различение, однако старейшины полны таких мыслей. Тот, у кого нет таких мыслей, всегда прав.

Преподобный Шарипутра! Посмотрите, как эти цветы не пристают к телам этих великих духовных героев, Бодхисаттв! Это происходит потому, что они устранили конструктивные мысли и различия. Точно так же, как злые духи имеют власть над боязливыми людьми, но не могут потревожить бесстрашных, те, кого пугает страх перед миром, находятся во власти форм, звуков, запахов, вкусов и текстур, которые не беспокоят тех, кто свободен от страха перед страстями, присущими конструктивному миру.

Таким образом, эти цветы остаются на телах тех, кто не устранил инстинкты страстей, и не остаются на телах тех, кто устранил инстинкты. Цветы не оседают на Бодхисаттвах, которые отказались от всех инстинктов.

Тогда благородный Шарипутра сказал богине:

— Богиня, как долго ты живёшь в этом доме?

Богиня ответила:

— Я была здесь столько же, сколько старейшина был в освобождении.

Шарипутра сказал:

— Значит, это длительное время?

Богиня спросила:

— Старейшина уже довольно давно находится в освобождении?

При этих словах старейшина Шарипутра замолчал.

Богиня продолжила:

— Старейшина, мудрый из мудрых! Почему же ты молчишь? Теперь, когда твой черёд отвечать на вопрос.

Шарипутра:

— Богиня! Поскольку освобождение невыразимо, я не знаю, что сказать.

Богиня:

— Все слоги, произносимые старейшиной, имеют природу освобождения. Почему? Освобождение не является ни внутренним, ни внешним, и его нельзя постичь отдельно от них. Точно так же слоги не являются ни внутренними, ни внешними и не могут быть восприняты где-либо ещё. Поэтому, благородный Шарипутра, не указывай на освобождение, отказываясь от речи! Почему? Сокровенное освобождение — это равенство всех вещей!

Шарипутра:

— Богиня, разве освобождение — это не свобода от желания, ненависти и глупости?

Богиня:

— Освобождение — это свобода от желания, ненависти и глупости — таково учение для чрезмерно гордых. Но тех, кто свободен от гордыни, учат, что сама природа желания, ненависти и глупости сама по себе является освобождением.

Шарипутра:

— Превосходно! Превосходно, богиня! Ты наделена талантом красноречия, каково твоё достижение и осознание?

Богиня:

— Я ничего не достигла, преподобный Шарипутра. У меня нет осознания. Поэтому у меня такое красноречие. Тот, кто думает: «Я достиг! Я осознал!», чрезмерно горд дисциплиной хорошо преподаваемой Дхармы.

Шарипутра:

— Богиня, принадлежишь ли ты к колеснице ученика, к колеснице одинокого мудреца или к Великой колеснице?

Богиня:

— Я принадлежу к колеснице ученика, когда учу этому тех, кто в этом нуждается. Я принадлежу к колеснице одинокого мудреца, когда учу двенадцати звеньям взаимозависимого происхождения тех, кто в этом нуждается. И, поскольку я никогда не отказываюсь от великого сострадания, я принадлежу к Великой колеснице, поскольку все нуждаются в этом учении для достижения окончательного освобождения.

Тем не менее, преподобный Шарипутра, точно так же, как нельзя почувствовать запах клещевины в магнолиевом лесу, а только цветы магнолии, так и, преподобный Шарипутра, живя в этом доме, который благоухает ароматом добродетелей качеств Будды, человек не чувствует запаха духов учеников и одиноких мудрецов.

Преподобный Шарипутра! Шакры, Локапалы, дэвы, наги, якши, гандхарвы, апсары, гаруды, кинары и махораги, которые живут в этом доме, слышат Дхарму из уст этого святого человека и, ощущая аромат добродетельных качеств Будды, приступают к постижению духа просветления.

Преподобный Шарипутра! Я живу в этом доме уже двенадцать лет, и я не слышала никаких бесед об учениках и одиноких мудрецах, но в Учении Вималакирти слышала только то, что касалось великой любви, великого сострадания и непостижимых качеств Будды.

Шарипутра! В этом доме постоянно проявляются восемь странных и удивительных вещей. Что это за восемь вещей?

Здесь постоянно сияет свет золотистого оттенка, такой яркий, что трудно различить день и ночь; и ни луна, ни солнце здесь не светят отчётливо. Это первое чудо этого дома.

Более того, кто бы ни вошёл в этот дом, его больше не беспокоят страдания с того момента, как он находится внутри. Это вторая странная и удивительная вещь.

Этот дом никогда не покидают Шакра, Брамы, Локапалы и Бодхисаттвы из всех других областей Будды. Это третья странная и удивительная вещь.

В этом доме никогда не бывает пусто от звуков Дхармы, рассуждений о шести трансцендентностях и бесед о необратимом колесе Дхармы. Это четвёртая странная и удивительная вещь.

В этом доме всегда слышны ритмы, песни и музыка богов и людей, и из этой музыки постоянно доносится звук бесконечной Дхармы Будды. Это пятая странная и удивительная вещь.

В этом доме всегда есть четыре неисчерпаемых сокровища, изобилующих всевозможными драгоценностями, которые никогда не уменьшаются, и все бедные и несчастные могут насладиться ими. Это шестая странная и удивительная вещь.

Кроме того, по приглашению этого доброго человека, в этот дом приезжают бесчисленные Татхагаты десяти направлений, такие как Шакьямуни, Амитабха, Акшобья, Будда Драгоценных Добродетелей, Будда Драгоценного Пламени, Будда Драгоценного Лунного Света, Будда Драгоценного Величия, Непобедимый Будда, Будда Львиного Рыка, Будда Все Совершенства и бесчисленное множество других Будд в десяти направлениях, все они приходят, чтобы разъяснить Дхарму Будды, после чего все они возвращаются в свои сферы. Это седьмая странная и удивительная вещь.

Кроме того, преподобный Шарипутра, всё великолепие обителей богов и всё великолепие полей Будд сияют в этом доме. Это восьмая странная и удивительная вещь.

Шарипутра! Эти восемь странных и удивительных вещей можно увидеть в этом доме. Кто же тогда, видя такие непостижимые вещи, поверил бы учению учеников?

Шарипутра:

— Богиня, что мешает вам выйти из воплощения в женском облике?

Богиня:

— Хотя я искала своё «воплощение в женском облике» в течение этих двенадцати лет, я не нашла его. Если бы волшебник воплотил женщину с помощью магии, Вы бы спросили её: «Что мешает вам трансформироваться из женского облика?»

Шарипутра:

— Нет! Такой женщины на самом деле не существовало бы, так что же можно было бы изменить?

Богиня:

— Именно так, все вещи на самом деле не существуют. Теперь Вы бы подумали: «Что мешает тому, чья природа является магическим воплощением от превращения себя из женского облика?»

После этого богиня проявила чудесные способности, проявив себя в облике Шарипутры, а Шарипутру — в своём женском облике.

Затем богиня сказала:

— Преподобный Шарипутра, что мешает вам выйти из женского облика?

Шарипутра, превратившись в богиню, ответил:

— Я больше не появляюсь в облике мужчины! Моё тело превратилось в тело женщины! Я не знаю, что трансформировать!

Богиня продолжила:

— Если бы старейшина мог снова выйти из женского облика, то все женщины также могли бы выйти из своих женских обликов. Все женщины предстают в образе женщин точно так же, как старейшина предстает в образе женщины. Хотя на самом деле они не женщины, они появляются в облике женщин. Имея это в виду, Будда сказал: «Во всем нет ни мужского, ни женского».

Богиня высвободила свою магическую силу — и каждый вернулся в свою обычную форму. Затем она сказала:

— Преподобный Шарипутра, что Вы сделали со своей женской формой?

Шарипутра:

— Я не делал этого и не менял.

Богиня:

— Именно так: все вещи не созданы и не изменены, и то, что они не созданы и не изменены, — это учение Будды.

Шарипутра:

— Богиня, каким будет ваше следующее рождение?

Богиня:

— Я буду рождена там, где рождаются все магические воплощения Татхагаты.

Шарипутра:

— Но явленные воплощения Татхагаты не переселяются и не рождаются.

Богиня:

— Все вещи и живые существа одинаковы — они не переселяются и не рождаются!

Шарипутра:

— Богиня, как скоро Вы достигните совершенного просветления, состояния Будды?

Богиня:

— В то время, когда Вы, Шарипутра, снова станете наделены качествами обычного человека, тогда я достигну совершенного просветления, состояния Будды.

Шарипутра:

— Богиня, невозможно, чтобы я снова был наделён качествами обычного человека.

Богиня:

— Именно так, преподобный Шарипутра, невозможно, чтобы я достигла совершенного просветления состояния Будды! Почему? Потому что совершенное просветление основывается на невозможном. Поскольку это невозможно, никто не достигает совершенного просветления состояния Будды.

Шарипутра:

— Но Татхагата провозгласил: «Татхагаты, которых так же много, как песков Ганга, достигли совершенного состояния Будды, они достигают совершенного состояния Будды и будут продолжать достигать совершенного состояния Будды».

Богиня:

— Шарипутра! Выражение «Будды прошлого, настоящего и будущего» — это условное выражение, состоящее из определённого количества слогов. Будды не являются ни прошлым, ни настоящим, ни будущим. Их просветление превосходит три времени! Но скажи мне, старейшина, достигли ли Вы состояния архата?

Шарипутра:

— Это достигнуто, потому что достижения нет.

Богиня:

— Именно так, существует совершенное просветление, потому что нет достижения совершенного просветления.

Затем Вималакирти, обращаясь к старейшине Шарипутре, сказал:

— Преподобный Шарипутра, эта богиня уже послужила девяноста двум миллионам миллиардов Будд. Она обладает сверхзнаниями. Она действительно преуспела во всех своих обетах. Она обрела терпимость к тому, что вещи не рождаются. Она действительно достигла необратимости. Она может жить там, где пожелает, в силу своей клятвы развивать живых существ.