Вималакирти нирдеша сутра. Глава VIII. Путь Будды

Манджушри спросил Вималакирти: "Как Бодхисаттва вступает на путь Будды?»

Вималакирти отвечал: «Если Бодхисаттва следует неправильными путями, без различения, он вступает на путь Будды».

Манджушри спросил: «Что ты имеешь в виду под Бодхисаттвой, следующим по неправильным путям?»

Вималакирти отвечал: 

«Если Бодхисаттва свободен от раздражения и гнева, появляясь в пятиричном непрекращающемся аде; 

свободен от изъяна грехов и при том появляется в других адах; 

свободен от неведения, высокомерия и гордости и одновременно появляется в мире животных; 

украшен всеми заслугами и при этом появляется в мире голодных духов; 

не обнаруживает превосходства, тогда как появляется в небесных мирах формы и за пределами формы; 

невосприимчив к омрачениям, появляясь в то же время в мире желаний; 

свободен от гнева, проявляясь при этом так, как если бы он был возмущён; 

использует мудрость для контроля своего ума, проявляясь так, как будто он туп; 

проявляется так, как если бы он был жаден, но отдаёт всё своё внешнее и внутреннее достояние без малейшей жалости к своей собственной жизни; 

выглядит так, как если бы он нарушил все запреты, но при этом радующийся чистой жизни и бдительный дабы не совершить даже малейшей ошибки; 

выглядит так, как если бы он был полон гнева, но при этом всегда пребывает в сострадательном терпении; 

появляется так, как если бы он был нерадивым, но при этом прилежно практикует все похвальные добродетели; 

выступает так, как будто он расстроен, тогда как он всегда остаётся в состоянии безмятежности; 

представляется так, как если бы он был невежей, но при том владеет как мирской, так и надмирской мудростью; 

предстаёт так, как если бы он наслаждался лестью и ложью, тогда как он отличается в надлежащих методах согласно прямому пути, как преподано в сутрах; 

показывает высокомерие и гордость, тогда как он смиренен как мост под ногами;  

появляется так, как если бы его мучили омрачения, тогда как его ум остаётся чистым и ясным; 

появляется в сфере демонов (мары), поражая при этом еретические доктрины, согласуясь с мудростью Будды; 

появляется в сфере шраваков, где он излагает неслыханное из высшей Дхармы; 

появляется в сфере пратьяка-будд, где он обращает живые существа к исполнению великого сострадания; является среди бедноты, но простирает над ними свои драгоценные руки, заслуги которых неистощимы;  

появляется среди калек и увечных в своём собственном теле, украшенном превосходными физическими знаками Будды; 

появляется среди низших классов, но взращивает семя просветлённой природы со всеми надлежащими заслугами; 

появляется среди изнурённых и уродливых, восхищая их всех своим сильным телом; 

предстаёт как старый и больной человек, но в действительности свободен от всех недомоганий без всякого страха смерти; 

появляется как имеющий всё необходимое для жизни, но всегда проникает взором в непостоянство и свободен от жадности; 

представляется имеющим жён, наложниц и служанок, но всегда воздерживается от трясины пяти желаний;  

появляется среди слабоумных и косноязычных, чтобы помочь им снискать силу речи, происходящую из совершенного контроля ума; 

появляется среди еретиков, чтобы обучить все живые существа пути к спасению; 

входит во все миры существования, чтобы помочь им искоренить причины, ведущие в эти миры; 

и предстаёт как вступивший в нирвану, но без отсечений рождения и смерти;  

Манджушри, такой Бодхисаттва может ступать по неортодоксальным еретическим путям, поскольку он имеет доступ к пути Будды». 

Далее Вималакирти спросил Манджушри: «Каковы семена Татхагаты?»

Манджушри отвечал: «Тело – одно зерно Татхагаты; неведение и жаждание – два его зерна; желание, ненависть и тупость — его три зерна; четыре искажённых взгляда – его четыре зерна; пять преград – его пять зёрен; шесть органов чувств – его шесть зёрен; семь жилищ сознания  – его семь семян; восемь мирских дхарм  – его восемь семян; девять причин клеш  – девять его зёрен; а десять зол  – его десять семян. В итоге все 62 еретических взгляда  и все виды клеш составляют семена Просветления. 

Вималакирти спросил Манджушри: «Почему так?»

Манджушри отвечал : «Потому что тот, кто воспринимает неактивное состояние и входит в его правильную позицию, не способен к его дальнейшему продвижению, чтобы достигнуть высшего Просветления. Например, лотос не растёт на возвышенности, а вырастает только в болотистых местах. Подобным образом, те, кто принимают нирвану и занимают её правильное положение, не разовьются до Состояния Будды, тогда как живые существа в трясине клеш могут в конце концов развить Просветлённую Дхарму. Это также подобно семенам, разбросанным в пустоте, которые не всходят, но если они посеяны в удобренные поля, они принесут богатый урожай. Таким образом, те, кто занял правильную позицию (нирваны), не развивают Учение Просветлённых, тогда как те, у которых поле зрения его также велико, как гора Шумеру, могут вследствие ничтожности жизни в конечном итоге установить свои умы на поиски высшего просветления, развивая тем самым Дхарму Будды.

Поэтому нам следует знать, что все виды клеш являют собой семена Татхагаты. Это напоминает того, кто, не погрузившись в океан, никогда не найдёт бесценного жемчуга. Точно также, человек, не вступивший в океан клеш, никогда не отыщет драгоценность всезнания (сарваджня)».

Здесь Махакашьяна воскликнул: «Отлично, Манджушри, отлично, твои речи весьма радуют. Выходит, мы больше не способны к развитию ума, установленного на просветлении. Даже те, кто придаются пяти смертным грехам, могут в конце концов установить свои умы на поиски Дхармы Будды, но мы не способны сделать это, подобно людям, дефективные органы которых мешают им наслаждаться пятью объектами органов чувств. Также и шраваки, которые отсекли все связи, больше не имеют интереса к Просветлённой Дхарме и никогда не захотят реализовать её.

Поэтому, Манджушри, мирской человек всё же реагирует благосклонно на Дхарму Будды, тогда как Шравака – нет. Почему? Потому что, когда мирской человек слышит об Учении Будды, он может установить свой ум на поиске высшего пути, храня тем самым Три Драгоценности, в то время как шравака, даже если он проводит свою жизнь, слушая Дхарму и свидетельствуя неустрашимость Будды и т.д., никогда даже и не помыслит о высшем пути».

Присутствующий Бодхисаттва, называемый Великолепное Проявление, спросил Вималакирти: «Кто твои родители, жена и дети, близкие и родственники, открытые и скрытые друзья, и где твои слуги и служанки, слоны и конные повозки?»

В ответ Вималакирти пропел следующее:

«Мудрость-Совершенство  – мать Бодхисаттвы,
Его отец – надлежащий метод, 
Ибо учителя всех живых существ происходят
Лишь от этих двух (упайя и праджня).
Его жена – радость в Дхарме;
Доброта и сострадание – его дочери,
Его сыновья – нравственность и истинность,
Абсолютная пустота – его мирное жилище.
Страсти – его ученики,
Которых он трансформирует по воле.
Бодхинакшита дхарма – его друзья,
Помогающие ему снискать высшее просветление.
Все другие совершенства  – его собратья.
Четыре побеждающие метода  – его возлюбленные;
Гимны, напевы и гатхи
Дхармы – его мелодии.
Полный контроль над страстями  – его парк.
Бесстрастие – его роща.
Семь факторов Просветления – цветы,
Порождающие плод мудрого освобождения.
Озеро восьмиричного освобождения
Полно спокойной прозрачной воды.
Семь цветков чистоты – источник,
Чтобы омыть незапятнанного Бодхисаттву,
Чьи пять сверхъестественных сил – шагающие слоны
И лошади, тогда как Махаяна – его экипаж,
Управляемый одним умом
И устремившийся по восьми благородным путям.
Тридцать два отличительных знака облагораживают его тело,
А восемьдесят отличий добавляют к ним свою изысканность.
Стыдливость – его одежды,
А глубокий ум – причёска.
Семь богатств, которыми он владеет, – его имущество,
Которое при использовании для обучения других приносит ещё больше богатства.
При посвящении всех заслуг, его практика
Дхармы доставляет много больше пользы.
Четыре дхьяны – его созерцательное
Ложе, порождённое чистой жизнью.
Усердное обучение увеличивает мудрость,
Возвещая о самопробуждении.
Его бульон – вкус освобождения.
Наставления – его благоуханный бальзам,
А чистый ум – его омовение.
Благодаря умерщвлению преступной клеши
Его отвага непревзойдённа.
Сокрушая четырёх демонов,
Он водружает своё победоносное знамя как бодхи-мандалу.
Хотя он знает, что нет ни рождения, ни смерти,


Он вновь рождается, чтобы предстать перед всеми,
Появляясь во многих странах
Подобно солнцу, видному каждым.
Делая подношения бесчисленным
Буддам в десяти направлениях,
Он не устанавливает различий между собой и ними,
Хотя ему известно, что земли Будды
Пусты как и живые существа,
Он продолжает практиковать Чистую Дхарму, чтобы учить и обращать людей.
В племенах и чертах людей,
Голосах и поведении
Этот бесстрашный Бодхисаттва
Может явиться таким же, как они.
Он знает о вреде, причиняемом марами,
Но появляется как один из них,
Используя искусные методы,
Чтобы по его воле выглядеть как они.
Или он может явиться старым, больным и умирающим,
Чтобы заставить живые существа понять,
Что все вещи – ничто иное, как иллюзия,
И избавить их от всех помех.
Или же он показывает конец эона
Огнём, уничтожающим небо и землю,
Так что те, кто привязан к постоянству,
Реализуют непостоянство вещей.
Тогда бессчётные живые существа
Призывают этого Бодхисаттву,
Приглашая его в свои дома
Обратить их на путь Будды.
В еретических книгах, заклинаниях,
Ремёслах, магии, искусствах и талантах
Он проявляется как искусный мастер,
Чтобы помочь и принести пользу всем живым существам.
Появляясь среди них, он сплачивает Сангху,
Чтобы избавить их от омрачений
И воспрепятствовать впадению в ложные взгляды.
Тогда его видят как солнце, луну или небо,
Как Брахму или владыку мира,
А временами – как землю или воду,
Или же как ветер и огонь.
Когда их косят болезни или вспышки эпидемий,
Он готовит для них целебные травы,
Чтобы принести им исцеление от
Болезней и инфекций.
Когда надвигается голод,
Он ещё до обучения их Дхарме
Доставляет питьё и пищу,
Чтобы избавить их от жажды и голода.
Во времена войн он учит
Доброте и состраданию,
Чтобы обратить живые существа,
Так, чтобы они могли жить в мире.
Когда армии выстроены для битвы,
Он даёт равную силу обеим.
Своим авторитетом и мощью он заставляет
Их примириться и жить в согласии.
Во все страны, где есть
Мучительные преисподни,
Он приходит неожиданно,
Чтобы облегчить их страдания.
Всюду, где животные
Пожирают друг друга,
Он появляется среди них,
Побуждая их к добрым делам.
С виду имеющий пять желаний,
Он всегда в созерцании,
Чтобы сокрушить демонов
И помешать их злым намерениям.
Подобно самому редкому явлению, лотосу,
Цветущему в обжигающем огне,
Он практикует в центре желаний,
Что также – наиредчайшее явление.
Или он появляется как куртизанка,
Чтобы обольстить тех,  кто уступает похоти.
Используя сначала приманку, чтобы зацепить их,
Он затем ведёт их к Мудрости Просветления.
Он появляется как местный судья,
Либо как глава касты торговцев,
Государственный советник или высокопоставленный чиновник,
Чтобы защищать живые существа.
Бедным и обездоленным
Он является с сумкой, полной денег,
Чтобы помогать советами и вести их,
Пока они не разовьют пробуждённый ум.
Перед гордым и высокомерным
Он предстаёт в виде сильнейшего,
Чтобы преодолеть их тщеславие,
Пока они не вступят на высший путь.
Также он приходит утешать
Людей трусливых,
Сначала он делает их бесстрашными,
Затем побуждает их искать истину.
Или он появляется без желаний и действует
Подобно провидцу посредством пяти духовных сил,
Чтобы обратить живые существа, обучая их
Морали, терпению и жалости.
Тем, кто нуждается в поддержке и помощи,
Он может явиться в качестве слуги,
Чтобы услужить им и вдохновлять их
Взращивать ум Будды,
Обеспечивая их всем необходимым
Для вступления на путь Освобождения,
Таким образом, используя надлежащие методы,
Чтобы доставить им всё, в чём они нуждаются.
И здесь, как и во всём, что касается безграничной истины,
Его дела столь же бесконечны;
Своей мудростью, не имеющей предела,
Он освобождает бесчисленные живые существа.
Если бы все Будды
Провели неисчислимые зоны
В прославлении его заслуг,
Они бы никогда не смогли сосчитать их полностью.
Тот, кто, выслушав эту Дхарму,
Не разовьёт ум бодхи,
Тот может быть лишь никчёмным человеком,
Ослом, лишённым мудрости».

Глава VII. Взгляд на живые существа     Оглавление     Глава IX. Посвящение в недуальную Дхарму