Малоизвестные истории из «Рамаяны»

Глава 1.
Дашаратха хочет ребёнка

Отца Рамачандры звали Дашаратха. Он носил такое имя потому, что мог сражаться в десяти направлениях одновременно. Он был настолько великим воином, что, когда боги сражались с демонами, сам Индра, царь богов, не раз звал его на помощь. И Дашаратха никогда не отвечал отказом. По первому зову он отправлялся на райские планеты и бесстрашно сражался там с демонами.

И хотя демоны эти были необычайно искусны в отношении майи – могли принимать различные формы, создавать мрак и становиться невидимыми – они никак не могли совладать с царём Дашаратхой. Тот, кому довелось наблюдать за ним в битве, видел, что в такие минуты его колесница выглядела так, словно там было десять сражающихся одновременно царей и десять колесниц. Слово «даша» на санскрите обозначает 'десять', а слово «ратха» – 'колесница'. Таким образом, имя этого кшартия, который сражался с демонами на стороне богов и праведных царей, можно перевести как 'десять колесниц'.

Когда царь Дашаратха женился на Каушалье, у неё родилась дочь. И хотя её назвали Шанти, что на санскрите значит 'мир', её рождение не принесло Дашаратхе покоя. Дело в том, что после того, как женщина выходит замуж, она переходит к роду своего мужа, так что Шанти должна была покинуть отчий дом после замужества. А что же станет с династией Икшваку? Дашаратха очень беспокоился о продолжении рода.

Потом в надежде получить наследника престола царь Дашаратха женился на Суматре. Но и здесь его постигла неудача. И если у Каушальи была хотя бы дочь, то у Суматры детей не было вообще.

С каждым днём Дашаратха всё больше чувствовал приближение старости, и постепенно он стал отказываться от мысли, что ему придётся быть продолжателем династии.

Представители рода Икшваку, который берёт своё начало от бога Солнца, всегда поддерживали могущество и славу своей династии. Дашаратха понимал ответственность, которая лежит на его плечах, и боялся, что если у него не будет наследника престола, то род, который тянется уже миллионы лет, может увянуть и после его смерти царство Кошала распадётся на мелкие части и потеряет своё могущество. (прим. Кошала, однако, не имеет отношения к роду Икшваку, а является родиной лишь царицы Каушальи, также размеры Кошалы были в реальности не так велики). Северные границы Кошалы простирались до Тибета, а на юге это государство упиралось в реку Годавари в штате Андхра-Прадеш. Фактически, Кошала занимала большую часть территории Индии.

И вот, когда царь потерял почти всякую надежду, мудрец Васиштха посоветовал ему отправиться в Кайкейю. Это царство находилось как раз на границе с Афганистаном. Сейчас этот регион называется Синд, поскольку там протекает великая река Синдху (современный Инд). Именно отсюда пошли названия «индус» и «индуизм». Греки заимствовали эти слова у персов, которые из-за того, что им было сложно произносить начальный звук «с», назвали эту реку «Хинду»

Кайкейя была единственной дочерью царя того царства, которого тоже звали Кайкейя. Когда Дашаратха пришёл к царю и сказал, что хочет жениться на его дочери, тот ответил ему:

– У тебя уже есть две царицы, и ни у одной из них нет детей. Теперь ты хочешь жениться на моей дочери. Но что случится с ней, если у других твоих жён будут дети?

Дашаратха ответил:

– Увы, этого не может быть. До сих пор мои царицы были бесплодны, а сейчас и я с каждым днём всё острее чувствую приближение старости. У моих жён больше не будет детей. Ребёнок может родиться только у Кайкейи. – Хорошо, – сказал царь Кайкейя, – но ты должен записать это на бумаге.

По правилам, когда кшатрий брал в жёны девушку, он должен был написать особое завещание – канья-сулку – где указывал, какой собственностью будет обладать его невеста, когда станет женой. Дашаратхе пришлось написать особую канья-сулку, такую, как требовал от него царь Кайкейя. Там было сказано: «Тот, кто родится у Кайкейи, независимо от того, мальчик это будет или девочка, будет управлять моим царством, даже если после этого у других моих жён появятся дети».

Тогда об этой канья-сулке знали всего три человека: Васиштха, Дашаратха и царь Кайкейя. И это неудивительно. Если бы люди узнали о том, что Дашаратха отдаёт царство детям самой младшей жены, они наверняка стали бы осуждать его. Поэтому о завещании не должна была знать даже невеста, но во время свадьбы отец Кайкейи из чувства большой привязанности посвятил её в тайну:

– Запомни, дочь моя, кто бы у тебя ни родился, только твой ребёнок будет управлять этим царством.

И Кайкейя запомнила это.

Шло время, а у Дашаратхи по-прежнему не было детей. Какие жертвоприношения он ни совершал, боги не даровали ему наследника престола. Совсем отчаявшись, он почти смирился с мыслью, что у него не будет сына. Но вот однажды Васиштха посоветовал ему совершить особую ягью:

– Этот особый вид жертвоприношения называется ашвамедха-ягья (прим. 'жертвоприношение коня'). Во время этой ягьи боги лично являются, чтобы принять дары.

Надо сказать, что, когда проводится обычная ягья, то Агни играет роль посредника между теми, кто приносит жертву, и теми, кто принимает дары. Он берёт подношения, которые попадают в огонь, и предлагает их тем богам, которым они адресованы. Во время же ашвамедха-ягьи боги лично являются для того, чтобы принять дары. Они находятся в небе непосредственно в том месте, где совершается ягья, и, когда подношения поднимаются из огня прямо им в ладони, дэвы у всех на глазах съедают их. «Когда боги явятся, чтобы лично принять подношения, – решил Дашаратха, – Я скажу им, что их царство принадлежит им только потому, что я сражался с демонами на их стороне. Так почему же теперь они не хотят благословить меня и продолжить мой род?» Это показалось Дашаратхе решением его проблемы, и он с приближёнными начал готовиться к совершению ашвамедха-ягьи. В соответствии с предписаниями карма-канды, для ашвамедха-ягьи был выбран конь, который обладал особыми качествами. Над хвостом у него был участок кожи чёрного цвета, копыта его были скошены к земле под углом 35 градусов. Кроме того, у коня должен был быть особый нос и особые уши, одним словом, это был необычный конь. Как раз такой, какой нужен для совершения ашвамедха-ягьи.

К голове коня прикрепили золотой листок, где было написано: «Этот конь принадлежит царю Дашаратхе, который готовится совершить ашвамедха-ягью. Все, кого встретит этот конь на своём пути, должны приносить щедрые подношения. Тот, кто остановит этого коня, встретится с армией царя Дашаратхи». Чтобы сообщение это не выглядела голословным, позади коня шла армия, состоящая из лучших воинов и военачальников царя Дашаратхи. Конь шёл по всей земле от двора ко двору, от государства к государству, и если бы какому-то царю пришло в голову бросить вызов процессу жертвоприношения и остановить животное, ему пришлось бы в бою доказывать, что он, а не Дашаратха, является императором мира.

Когда ашвамедха-ягья была уже в разгаре, к Дашаратхе однажды утром пришёл его министр Сумантра, который вспомнил одно очень важное предсказание:

– Когда ты был ещё неженатым принцем, о Дашаратха, – начал Сумантра, – Твоего отца посетил Санат-кумар, который сделал тогда кое-какие предсказания. С тех пор прошло много лет, и пророчество как-то забылось, но сейчас я припоминаю его. Тогда он говорил, что для выполнения твоего желания, о Дашаратха, тебе нужно совершить путра-камештха-ягью (для получения сына). Во время проведения жертвоприношения явится ягья- пуруша (олицетворение огня), который даст тебе сладкого риса. И через этот сладкий рис к тебе должен явиться Сам Верховный Господь в качестве сына.

Эта новость окончательно запутала Дашаратху.

Во времена Трета-юги ничего нельзя получить без ягьи. Чего бы ни желал человек: материальных выгод, духовной реализации или чего-нибудь другого, он должен был совершать различные жертвоприношения. Но теперь Дашаратха был в растерянности, потому что не знал, какую именно ягью нужно совершать. Тогда он пошёл к мудрецу Васиштхе и пал перед ним ниц:

– Гуру махараджа! Посоветуй, что мне делать? Мы истратили уже 60% казны на проведение жертвоприношения, и вот мы узнаем, что это не та ягья, которая нужна для этого случая, – и он рассказал о предсказании Санат- кумара.

Васиштха задумался и сказал:

– О, да! Теперь я тоже вспоминаю. Действительно, Санат-кумар сказал это. Но ты не о том печалишься. Трудность не в том, что ты истратил больше половины своей казны на проведение не той ягьи – та ягья, о которой говорил Санат-кумар, не потребует больших затрат – проблема заключается в том, что священник, который может её провести, должен быть особенным человеком. Он должен быть тем, кто до момента своей женитьбы не видел женщины. Ещё точнее: он должен быть тем, кто даже не знал, что такое женщина и никогда о ней не слышал. Вот такая великая личность должна проводить ягью. Только тогда может проводиться путра- камештха, и только тогда ты получишь сына.

Дашаратха воскликнул:

– Но где мы найдём такую личность?! Кто он?! Человек, который не знал, что такое женщина, пока не женился! По крайней мере, он должен был знать свою мать! Скажи мне, где найдём мы такую личность?

Васиштха был мудр и всеведущ, потому что прожил уже три жизненных цикла, сохраняя одну и ту же память, и никого не сыщется в этом мире, кто знал бы что-нибудь лучше Васиштхи. И Васиштха сказал:

– Есть такой человек!
– Но кто он?! Что это за человек, который никогда не слышал о женщине и всё же родился?!

Глава 2.
История Ршаяшринги

Тогда Васиштха поведал историю мальчика Ршаяшринги. Слово «шринга» обозначает 'рога' или 'тот, у кого есть рога'. «Ршая» значит 'олень', соответственно, Ршаяшринга можно перевести как 'человек с оленьими рогами'. Васиштха сказал:

– Ну что ж, я расскажу тебе историю Ршаяшринги. Давным-давно Кашьяпа Муни, медитируя на солнечный свет, воспроизвёл сына. Во время своей медитации он неожиданно подумал о личности, и эта личность тут же появилась. Так как Кашьяпа был Праджапати ('прародитель'), проявленный им человек, который стал известен под именем Вибандака, был порождён умом медитировавшего. Не понимая, каким образом и с какой целью он оказался здесь, Вибандака направился в самый глухой лес в штате Мадхья Прадеш.

Придя в лес, Вибандака стал совершать угра-тапасью – очень суровые аскезы. Безусловно, никакие богатства мира не интересовали его, и он совершал тапасью только для самореализации.

Индра, царь богов, который часто беспокоится о том, чтобы кто-либо не попытался занять его место, держит специального секретаря, который внимательно следит за всеми, кто совершает сейчас аскезы, и заносит их в особенный список. Когда Индра увидел в этом списке имя Вибандаки, он поинтересовался:

– Какую тапасью совершает этот Вибандака?
– О, мой господин! – ответил секретарь, – Его аскезы столь велики, что если он когда-нибудь рассердится, то огонь его гнева сожжёт всю эту Вселенную дотла. А для того чтобы получить что-либо, ему достаточно просто подумать об этом.
– Ну, что ж, – ответил Индра, – Я не могу позволить случиться подобному. Мне придётся вмешаться.

Он задумал послать к этому практику апсару, чтобы она соблазнила его и заставила истратить накопленный тапас. Однако в его владениях не было апсар такого высокого уровня, способных заинтересовать Вибандаку. Индра решил обратиться за помощью к богу-творцу Брахме и отправился на Сатья-локу – планету Брахмы. Все женщины Сатья-локи являются самореализованными душами. Они танцуют только для того, чтобы доставить удовольствие изображению Бога, которое держит для поклонения Брахма. Индра понял, что только апсара, практикующая такие тонкие техники служения, была способна обратить на себя внимание такого практика, как Вибандака. Ему нужно было использовать силу такой апсары. С этим он и отправился к Брахме.

Однако на планете Брахмы нельзя долго задерживаться жителям других планет, потому что время там течёт иначе, и если бы Индра замешкался, то по возвращении домой обнаружил, что его время на его планете уже закончилось. Поэтому Индра очень торопливо стал просить Брахму дать ему самую лучшую свою танцовщицу.

– Зачем тебе? – поинтересовался Брахма.
Но Индре было некогда объяснять и он продолжал твердить о своей просьбе.

Брахма подумал и сказал:

– Ну, хорошо, если тебе так нужно, бери вот эту, – и указал на одну апсару по имени Харша. Ту, которая была самой прекрасной во всех трёх мирах.

Харша постоянно пребывала в медитации на Абсолютную Истину, и поэтому даже Индра по дороге домой задумался над тем, какой он, все-таки, жадный и похотливый, и какая эта женщина чистая и непорочная. Но чувство стыда, которое было возникло у Индры, тут же сменилось беспокойством. Надо побыстрее её отправить к Вибандаке, пока что-нибудь не случилось, подумал Индра.

Харша поняла, чего хочет от нее Индра, и сказала:

- Я не думаю, что этот Вибандака совершает аскезы для того, чтобы занять твое место, - ей, как жительнице Сатья-локи было все известно, о его желаниях.
- Сегодня не хочет, а завтра захочет, поэтому давай отправляйся - сказал Индра.
- Ты зря посылаешь меня туда, его гнев может запросто испепелить меня!.. Ну, да ладно, Брахма сказал мне идти с тобой, и я сделаю это, хотя и не знаю, каким образом я могу заставить его пасть. У Вибандаки нет материальных желаний, он даже не взглянет на меня, а если и взглянет, то это может закончиться плачевно.

Эти аргументы чуть было не показались Индре убедительными. Но страх потерять место требовал гарантий, и он сказал:

- Не знаю, что ты будешь делать, но, по крайней мере, получи от него подтверждение, что у него нет желания стать Индрой. Тогда я буду чувствовать себя в безопасности.

Тогда Урваши сказала:

- Ладно, я сделаю это. Какое бы задание ни давали мне, я выполню его.

Для того чтобы человек пал, необходимо найти его ахиллесову пяту и использовать ее в своих целях. Слабым местом Вибандаки были мантры и медитация, поэтому Харша села на его пути, и принялась читать мантры. Вибандака возвращался с Ганги в свой ашрам, полностью погруженный в себя, и вдруг он услышал красивое и чёткое произношение ведических мантр. Никогда во всех трех мирах Вибандаке не доводилось слышать ничего более чистого и прекрасного. Он оглянулся и увидел Харшу. Не теряя времени, она пала к его стопам и взмолилась:

- Я хочу иметь от тебя сына, поэтому я произношу эти мантры. Мантры, которые произнесены, должны дать какой-то плод. Поэтому, прошу, даруй мне сына. Я хочу получить его только от тебя и ни от кого другого.

Вибандака еще раз посмотрел на Урвашу и сказал:

- Что это? Я как раз пытаюсь мирно размышлять о Боге. Зачем ко мне является эта напасть? Что это, в самом деле, дать тебе сына?
- Если ты не выполнишь эту просьбу, я буду совершать аскезы и покину свое тело, и так как в моей смерти будешь повинен ты, то Брахма-хатья перейдет к тебе. - Вот так она его шантажировала.

Тогда Вибандака ответил:

- Я Вибандака, которого сотворил Кашьяпа, и этот мир меня не интересует. Я даже не знаю, почему меня послали сюда, но я как раз пытаюсь уйти отсюда. Хочешь сына от бога Солнца, я прикажу ему, и он даст тебе его, Если ты хочешь сына от Брахмы, я уговорю его. Если ты хочешь сына от моего отца Кашьяпы, я могу попросить и его... Но, почему от меня?

Тогда Харша сказала:

- Нет, только ты. Ты единственный, кто должен дать мне сына.
- Но это невозможно! Я не буду делать этого. Если ты даже подумала обо мне подобным образом, для меня это плохо. Уходи, я не выполню твою просьбу.

Но Харша продолжала молить его о благословении, и, в конце концов, Вибандака сказал:

- Ладно, вот семя из моего тела. Ты можешь взять его для того, чтобы получить сына.

Он оставил свое семя и ушел.

Когда Харша поняла, что ее миссия выполнена, и Индре нечего бояться, она встала с колен и собралась было восвояси. Но тут она вспомнила о том, что нужно сделать что-то с шуклой - продуктом тела Вибандаки. Она сжигала весь мир, и теперь Харша отвечала за эту энергию. На самом деле она не хотела никакого сына, и вся эта история была лишь ловким трюком, но семя нужно было куда-то деть.

Когда Харша подняла взор, она увидела, что вдалеке движется прекрасный олень. При помощи своей энергии Харша поместила семя Вибандаки в тело оленя, и животное зачало малыша. Это было зачатие риши, и поэтому ребенок находился в утробе оленя не более одной ночи. На следующее утро олень воспроизвел на свет ребенка, у которого было тело человека с небольшими оленьими рожками. Это был Ршаяшринга.

Наутро Вибандаку потревожил чей-то плач. Он вышел из ашрама и увидел плачущую олениху. "Ну, почему со мной происходят такие вещи? Сначала какая-то апсара пристает со своими домогательствами, а теперь у моего жилища плачет олень". Вибандака спросил животное:

- В чем дело? Кто причиняет тебе беспокойство?

Вместо ответа олень тронулся в путь. Вибандака последовал за ним, и вскоре олень привел Вибандаку к Ршаяшринге. Когда Вибандака увидел крохотного сияющего ребенка с оленьими рожками, он сразу понял, что перед ним его сын и подумал: "Теперь я знаю, зачем я был послан сюда. Кашьяпа не случайно произвел меня на свет. Я должен был дать жизнь этому сыну, и одному только Богу известно, почему это произошло и с какой целью".

Вибандака принес малыша к себе в ашрам и стал заботиться о нем. Он учил ребенка Ведам, Упанишадам и философии, и Ршаяшринга, подрастая, день ото дня становился все мудрее и мудрее. Шло время, и постепенно Ршаяшринга стал юношей, но даже, когда он повзрослел, он, все равно, во всем зависел от своего отца. Куда бы ни шел Ршаяшринга, он ни на минуту не выпускал отцовскую руку из своей руки, и никогда ничего не делал без согласия Вибандаки. Он даже зубы не чистил без того, чтоб не спросить сначала разрешения.

Постепенно все меньше оставалось областей знания, которые были неподвластны Ршаяшринге, и только одна тема оставалась для него полностью закрытой. И темой этой была женщина. Случилось так, что в том лесу, где они жили и ширина которого измерялась йоджанами, не было ни одной женщины. Там не было не только женщин, там не было даже тигриц, одни только тигры, поэтому Ршаяшринга рос даже не подозревая о существовании женщин. Вибандака, который хотел воспитать истинного брахмачари, тоже не спешил волновать его ум ненужными для духовного развития сведениями. И именно таким образом Ршаяшринга вырос самым невинным человеком в мире.

Кому-то может показаться, что это было уж чересчур, но все шло к тому, что в этом мире должен был появиться Господь Рамачандра. А приход Господа Рамачандры был отнюдь не таким уж легким. В Вишну-пуране описывается, что Он должен был явиться через сладкий рис, который принесет ягья-пуруша. А для того, чтобы ягья-пуруша явился, жертвоприношение должен совершать человек, который до самой своей женитьбы не видел женщины.

У Дашаратхи был друг - царь Рамапада из Ангадеша, который, как и Дашаратха, мечтал о ребенке. Но, так как у него уже было несколько сыновей, и проблема продолжения династии для него не стояла, то он мечтал о дочери. Таков материальный мир. Тот, у кого есть дочери, мечтает о сыне, тот, у кого есть сыновья, хочет, чтоб у него родилась дочь. Тот, у кого нет детей, все отдаст, чтоб они у него появились, а те же, у кого дети уже есть, только и думают о том, как от них избавиться, и отсылают детей от себя.

И вот однажды Рамапада пришел к Дашаратхе и сказал:

- Ты мой самый лучший друг, и кому, как не мне, лучше знать о том, как ты мечтаешь о сыне. День и ночь ты только и думаешь о том, кому ты передашь свое царство, и дочь твоя тебя почти не интересует. Ты думаешь: "Какой толк от дочери, если погибает династия". Я же, наоборот, только и мечтаю о дочери. Может, ты согласишься отдать Шанти мне? Я обещаю, что ей у меня будет хорошо, я буду заботиться о ней, как о родной. Дашаратха, действительно, не видел особого толка в дочери и поэтому легко согласился на предложение Рамапады:

- Ладно, можешь взять ее. Надеюсь, что ей будет у тебя хорошо.

В этот же вечер счастливый Рамапада торжественно повез приемную дочь в Ангадеш. На следующий день после того, как Рамапада привез Шанти в свое царство, должен был начаться сезон дождей, но то ли из-за злого рока, преследовавшего девушку, то ли по другой какой причине, дождь не пошел. За весь сезон дождей на землю не упало ни капли. Началась засуха, за которой последовал голод. Люди ждали следующего сезона дождей, в надежде, что он принесет избавление от голода, но и следующий сезон дождей не принес осадков.

Люди стали говорить, что это Шанти принесла несчастье в Ангадеш, и что дождя нет по ее вине. Как раз в тот момент, когда Васиштха рассказывал Дашаратхе эту историю, Рамапада сидел и думал, как ему относиться к этим слухам, и как спасать страну от голода. Наконец он решил пойти к астрологу и спросил у него:

- Скажи, о мудрец, что говорят звезды, почему в моем царстве голод? Неужели, засуха возникла из-за того, что я привез сюда Шанти? Все говорят, что причина в ней...

Выслушав Рамападу, астролог сказал, что ему нужно время, чтобы подумать. Вскоре, произвев некоторые вычисления, он сказал Рамападе, что девушка тут ни при чем, а причиной является сам Рамапада.

- Помнишь ли ты, - грозно спросил астролог, - как во время одной ягьи ты смошенничал и обманул брахмана? Так вот, этот обман и является причиной засухи!

Конечно, Рамапада помнил, как было дело. Тогда, он пообещал брахману в качестве дакшины, какое-то количество бриллиантов. Но когда он стал складывать их в мешок, то обнаружил один очень ценный бриллиант, с которым ему было жаль расставаться. Он подумал: "Зачем брахману такой бриллиант? Что он понимает в бриллиантах? Да и какая ему, в конце концов, разница этот бриллиант, или какой-нибудь другой. Я же честно с ним рассчитаюсь". И Рамапада подменил этот бриллиант другим, который хоть и был побольше первого, но все ж имел меньшую ценность. Когда брахман прикоснулся к мешку с бриллиантами, он сказал:

- Ты обманул меня!

Рамапада подумал: "Странно! Никто не видел, как я подменил бриллиант. Откуда он об этом знает?"

Брахман разгневался и сказал:

- Ты мошенник! Ты думаешь, что можешь обмануть меня! Но я брахман, и мне известно все, что произошло. Ты украл у меня бриллиант! Но ты пожалеешь об этом! Больше тебе не придется жульничать и обкрадывать брахманов. Сегодня же все брахманы покинут твою страну! Посмотрим, что ты будешь делать дальше! Итак, этот священнослужитель оповестил остальных брахманов о том, что произошло, и они дружно ушли из страны. Нет брахманов - нет ягьи. Нет ягьи - нет пищи. Это была Трета-юга, а в Трета-югу ничего нельзя получить без жертвоприношения (прим. Идея о том, что это касается только Трета-Юги, целиком на совести автора текста).

Рамапада должен был защитить свой народ от голода, поэтому он отправился в соседние государства и стал просить разных брахманов перебраться к нему на поселение. Некоторые из них соглашались придти и совершить ягью, но из-за проклятья все равно не могли оставаться в Ангадеше долго.

Вот так Рамапада, с горем пополам, управлял страной. Брахманы сменяли один другого, но никто из них не оставался там навсегда. А теперь в стране наступил голод и астролог сказал, что необходимо любой ценой вернуть в страну священнослужителей. Другого пути для спасения царства не было.

- О горе мне! - воскликнул Рамапада, - эти брахманы сформировали союз. Они ни за что не вернутся. Горе мне! Моя страна погибла! Как мне вернуть брахманов?!
- Есть один способ, - сказал астролог, - брахманы сами явятся сюда, тебе даже не надо будет их приглашать, если ты приведешь сюда одного человека.
- Что это за человек? - заинтересовался Рамапада.
- Его зовут Ршаяшринга. Это риши, который никогда не видел женщины. Если быть совсем точным, то он даже не знает, что такое женщина. И этот человек должен прийти и жениться на твоей дочери. Если он будет оставаться в твоем царстве, то тогда брахманы со всего мира соберутся сюда, чтобы увидеть этого великого святого, и больше они уже никуда не уйдут.

Да, задача, которая стояла перед Рамападой была не из легких. Заполучить самого Ршаяшрингу, который никогда не слышал о женщине, да еще и женить его на своей дочери. Рамапада собрал министров на совещание и изложил им суть дела. Когда министры поняли, что речь идет о Ршаяшринге, они пришли в ужас:

- Ршаяшринга святой! Его отец Вибандака! Если Вибандака рассердится, он может запросто сжечь эту Вселенную, и тогда нам не понадобятся ни ягья, ни брахманы, ни дождь, ни урожай!
- Так что же делать? - спросил Рамапада. - Если мы не получим Ршаяшрингу, то погибнет моя страна. Это, конечно, не Вселенная, но для меня ее судьба важна не менее.
- Ршаяшрингу голыми руками не возьмешь - сказал один министр после долгого раздумья. - Здесь нужна какая-то хитрость. Боюсь, что в этом деле без женщины не обойтись. Придется тебе обратиться за помощью к куртизанкам.

Когда куртизанкам объявили, что они приглашаются в царский дворец для специальной встречи, те решили, что встреча эта связана с танцами, музыкой и всем остальным, для чего обычно их и приглашают. Когда же женщины услышали имя Ршаяшринги и поняли, что от них требуется, они в ужасе бросились бежать, потому что никому не хотелось иметь дела с его отцом. Через мгновение в зале осталась лишь одна женщина. Рамапада, который не ожидал такой реакции, и вмиг потерял всякую надежду, в отчаянии спросил:

- А ты? Чего ты стоишь? Почему не бежишь вслед за своими подругами? Разве ты не слышала имена Ршаяшринги и Вибандаки? Или ты глухая и все еще не понимаешь, в чем дело?

Она подошла к царю и сказала:

- Нет, я не глухая. Я прекрасно понимаю, о чем речь, но ради моей страны, я готова пожертвовать собой. Я попробую привести Ршаяшрингу. Если у меня ничего не получится, то царство ничего не потеряет, - на одну куртизанку станет меньше. Мне все равно.

Рамапада спросил:

- Чего ты хочешь взамен?
- Не нужно мне ничего. Пускай моя страна будет счастлива.
- Ну, тогда, может быть тебе нужна какая-нибудь помощь? - спросил Рамапада.
- Куда бы я ни пошла, и что бы мне ни понадобилось, твоя казна должна быть всегда открытой для меня. И если я захочу что-либо в любом отделении управления, никто не должен мне мешать, потому что я жертвую своей жизнью. Рамапада согласился, и ей выдали особую "зеленую карту", по которой она получала все, что ей было нужно.

За короткое время она построила лодку длиной в четыре мили и шириной в две. Когда эта лодка плыла по реке, все думали, что это явились гандхарвы, потому что лодка эта была похожа на движущийся остров. Она была полностью покрыта деревьями и кустами. У подножия небольших гор, с которых с шумом стекали водопады, лежали прозрачные озера, на берегах которых паслись олени. Повсюду благоухали цветы и пели птицы, а в уютных рощах были протоптаны тропинки, которые вели к ашраму, находившемуся на носу лодки. Это был особый ашрам. В нем не было ни одного мужчины. Вся лодка была заполнена женщинами. Там не было даже тигров, только тигрицы. У всех женщин в волосы были вплетены рудракши, туласималы и жасминовые цветы. Все они молились, занимались медитацией и читали мантры.

Вскоре эта лодка достигла Мадхья Прадеш. В тот момент, когда плавучий остров поравнялся с ашрамом Вибандаки, последний как раз ушел, чтобы помочь мудрецу, застрявшему во рту слона. Этот мудрец кричал уже долгое время, взывая о помощи, но никто, кроме Вибандаки не мог слышать его крика.

Перед уходом Вибандака сказал Ршаяшринге:

- Ты должен совершать ягью трижды в день. Ашрам слишком велик для тебя, и ты не сможешь его убирать, но не стоит об этом беспокоиться. Просто совершай ягью, пока я не вернусь.

Вибандака отправился в путь, а полубоги стали следить за тем, чтобы он не смог вскоре вернуться. Они устроили все так, что у Вибандаки появлялось одно дело за другим, и его сын все это время оставался сам. Когда Ршаяшринга пошел к реке, чтобы набрать воды для проведения ягьи, он увидел приближающийся плавучий ашрам. Хотя Ршаяшринга изучил множество шастр, он никогда раньше не слыхал ни о чем подобном. Ршаяшринга любовался невиданным чудом и вдруг увидел на этом острове прекрасные фигуры риши, которых он никогда раньше не видел. "Это какой-то необычный тип риши, - подумал он, - я никогда раньше не слыхал ни о чем подобном".

Ршаяшринга изучил множество шастр и был великим мудрецом, но где бы ни встречалось ему описание женщин, Вибандака никогда не давал объяснений по этому поводу. Как правило, он просто пропускал те части из книг, в которых обэтом говорилось. Таким образом Вибандака поддерживал в Ршаяшринге дух брахмачари. "Как бы там ни было, - думал Ршаяшринга, - хоть я и не видел никогда таких Риши, если они очутились в этих краях, они должны посетить ашрам моего отца".

Те, кто был в лодке, именно это и собирались сделать. Убедившись в том, что Вибандаки нет поблизости, трое из этих святых вышли из лодки и, воздев руки горе, стали звать:

- Ршаяшринга! Ршаяшринга!

Обычно, когда приходили риши, они звали его отца, и Ршаяшринга был слегка удивлен, тем, что риши пришли к нему, но у него не было времени на раздумия потому что, когда гости приблизились, он почувствовал, что от них исходит неизвестная ему энергия, которая заставляет дрожать все его тело. Он был поражен этим невиданным чудом и стал спрашивать у пришельцев:

- Откуда вы явились? С какой планеты? Какие мантры вы читаете? Как так получается, что, когда вы прикасаетесь ко мне, волосы на моем теле встают дыбом?

Они улыбнулись и сказали:

- Мы риши из другой местности. В восьми йоджанах отсюда находится остров, на который не может попасть ни один простой человек. Мы рождаемся совершенными, и потому только великие мудрецы могут попасть к нам на остров. Мы знаем, что ты очень ученый, поэтому мы просим, чтобы ты пришел туда и несколько дней погостил там.

Ршаяшринга сказал:

- Я был бы очень счастлив сделать это, но моего отца нет здесь. А без него я не могу решиться на это. Я даже зубы чистить не стану, если мой отец не скажет мне об этом. Поэтому, как же я уйду отсюда? К тому же, он сказал мне трижды в день проводить ягью, кто займется этим, если я уйду?

В ответ на это одна гостья сказала:

- Твой отец будет очень рад, если ты побываешь на нашем острове, а что касается ягьи, то не беспокойся об этом. Я останусь здесь и буду делать все, что нужно.

И она уселась у костра.

Ршаяшринга начал просить Бога, чтобы эта задумка исполнилась: "Эти люди святые, так почему бы им не проводить ягью? И на вид они необычные, я бы даже сказал, - очень привлекательные..." Ршаяшринга не мог понять, что за энергия, исходит из их тел и привлекает его. Откуда ему было знать, что это вожделение, отец никогда не объяснял ему ничего подобного. Поэтому, стараясь не раздумывать, чтоб не отговорить себя, он согласился отправиться в путь c этими "великими риши". Одна из женщин осталась там совершать ягью, а остальные по лестнице из цветов подняли Ршаяшрингу на плавучий остров.

Лодка двинулась в путь и "святые люди", находившиеся в этом ашраме, постепенно втянули Ршаяшрингу в слушание музыки, танцы и прочие развлечения так, что Ршаяшринга даже не заметил, как они прибыли в Ангадешу.

В Ангадеше их уже ждали. На берегу Ршаяшрингу - воплощение брахмачари - встречали царь со своей свитой и брахманы, которые не переставали воспевать мантры. Была пурна-кумбха и были мантры и брахманы. Как только Ршаяшринга сошел на берег, пошел дождь и это вызвало взрыв ликования в народе. Они поклонялись Ршаяшринге, как великому святому, все люди были счастливы, они сыпали акшаду и касались ног Ршаяшринги. Ршаяшринга, который никогда раньше нигде не бывал, пришел в восторг. Он был очень рад, что не отказался проделать это путешествие. Правда, его несколько удивило, что в этой стране так много святых людей. Через некоторое время он начал понимать, что тут что-то не так. Тогда Ршаяшринга спросил царя:

- Почему вы привезли меня сюда?

Рамапада упал ему в ноги и взмолился:

- Пожалуйста, не покидай нашу страну! Осчастливь мой народ, стань моим зятем!

Ршаяшринга не знал, что значит слово "зять" и чего хочет от него Рамапада, поэтому им пришлось организовать для него специальные занятия и объяснить, как стать зятем. В конце концов, когда Ршаяшринга все понял, он благословил царя, женившись на Шанти дочери Дашаратхи.

Тем временем Вибандака, закончив все дела, которые организовывали ему полубоги, возвратился в свой ашрам и увидел женщину, которая предлагала в огонь гхи. Он схватил ее за волосы и сказал:

- Кто ты такая? Как ты здесь оказалась? Что ты делаешь с моим огнем?
- Я не являюсь этим телом, - смиренно ответила женщина, - я духовная душа.

Вибандака немного умерил свой гнев и сказал:

- Это очень хорошо, что ты не являешься этим телом, но этот огонь горит уже шесть тысяч лет! А ты пришла и осквернила его! Ты не должна этого делать!

И тогда эта женщина сказала:

- Я здесь потому, что мне поручил делать это Ршаяшринга!
- Что? Ршаяшринга? - Вибандака опять начинал сердиться, - ты что, общалась с ним? А ну, говори немедленно, где Ршаяшринга? Что ты сделала с ним? О, Господь! Почему так происходит? В этом мире был единственный чистый человек, а эта женщина испортила его! Говори немедленно, где он!
- Что мы могли поделать, - сказала женщина, - в нашей стране нужен был дождь, это было служение на благо нации. Мы просто служим своему народу. За это после смерти мы отправимся на райскую планету.
- Ах, на райскую планету?! - с угрозой сказал Вибандака, - ну, ничего же! Вы у меня узнаете, как совращать брахмачари! Я прокляну этого царя, этого Раджу Ангадеша! У него сейчас идет дождь, но я прослежу за тем, чтобы у него его больше никогда не было.

Женщина упала к ногам Вибандаки и сказала:

- О Вибандака! Прошу тебя, не произноси проклятий с этого места! Пусть Рамапада хотя бы знает, что ты проклинаешь его!

Ладно, - сказал Вибандака, сдерживая гнев. Будь по-твоему. Поэтому Вибандака внял мольбам женщины и не стал проклинать Рамападу издалека, но зато он, полный решимости направился в Ангадеш, обдумывая по дороге различные наказания, которым он подвергнет этого нечестивца.

Он был так сердит, что Вселенная находилась в большой опасности, но Рамапада, который предусмотрел это, договорился, чтобы множество брахманов в это время читали мантры, прославляющие Вибандаку и держали изображение Кашьяпы Муни, чтобы хоть как-то смягчить его. Когда он пришел во дворец, все пали перед ним ниц.

- Где царь? - гневно произнес Вибандака. - Подать его сюда!

Рамапада приполз на коленях и взмолился:

- О величайший из риши! Я знаю, каково твое могущество! Я знаю, что ты можешь запросто сжечь эту Вселенную дотла! Я знаю, что ты недоволен мной и моими слугами, но, пожалуйста, не проклинай меня! Мне и так уже достаточно проклятий! Я ведь не хотел ничего плохого. Все, что я совершил, так это просто сделал твоего сына царем этой страны.

Вибандака ничего не хотел слушать и уже было открыл рот, чтобы произнести проклятие, как вдруг его осенило: "Стоп! - сказал он себе. - Мой сын стал царем этой страны. Теперь он, как царь, должен защищать граждан своей державы. Если я прокляну Рамападу, то виноват будет Ршаяшринга, который не смог защитить жителей своей страны".

Смягчившись, Вибандака позвал своего сына:

- Ладно, пусть будет так, как вышло. Плохо, конечно, что так получилось, но теперь уже ничего не изменишь. Но помни, как только у тебя родится один сын, ты должен вернуться в мой ашрам. Тебе понятно? Ршаяшринга, который понимал, что сделал что-то не то, раз отец недоволен, пообещал, что не задержится на царстве ни на секунду после того, как у него родится сын.

Когда Васиштха Муни закончил свой рассказ, он сказал Дашаратхе:

- Если ты пойдешь к нему лично, тогда Ршаяшринга может придти.

Не долго думая, Дашаратха собрал вещи и вместе со своими семью акшаухини-шайньями отправился в путь. Когда он прибыл в Ангадешу, Рамапада решил, что несчастья не оставляют его, и стоило ему избавиться от засухи и избежать проклятия Вибандаки, как к нему без какой бы то ни было причины является со всей своей армией его сосед, которого он считал своим другом. Рамапада вышел навстречу Дашаратхе с белым флагом:

- Я рад приветствовать тебя, о Дашаратха! Нет никакого сомнения в том, что твоя армия может находиться на территории моей страны, но она столько велика, что может расположиться в пределах моего государства только стоя. Я и так сдаюсь на твою милость, зачем же тебе понадобились все твои семь акшаухини-шаньи?

Дашаратха сказал:

- Да, нет, ты не понял, я прибыл сюда затем, чтобы просить Ршаяшрингу провести для меня ягью. Без него путра -камешти ягья невозможна, а без этой ягьи у меня не будет сына.

Рамапада сказал:

- Я не знаю, согласится ли он. Дело в том, что у Ршаяшринги вскоре должен родиться сын, а Вибандака сказал ему, что сразу после рождения сына, тот должен вернуться в отцовский ашрам. Шутить с Вибандакой у меня больше нет желания.

Дашаратха сказал:

- Я упаду к его ногам! Он защитил твое царство, почему же ты думаешь, что он не захочет спасти и мою страну? Неужели он откажет мне в милости?

Итак, Дашаратха отправился туда, совершил свои пранамы, заплакал и сказал Ршаяшринге:

- Я стар, и скоро придет мой черед оставлять тело. У меня нет сына и мне некому передать свое царство.

Давным-давно Санат Кумар предсказал, что у меня родится сын только, если я совершу путра-камешти. Без тебя невозможно провести эту ягью. Пожалуйста, не лишай меня последней надежды. Проведи жертвоприношение. Если ты не явишься, мне ничего не останется, как прыгнуть в огонь ашвамедха-ягьи вместо коня.

Ршаяшринга подсчитал, что до родов его жены оставалось еще 28 дней, и сказал:

- Ладно, через 24 дня я приду к тебе и проведу путра-камешти.

Через двадцать четыре дня Ршаяшринга пришел к Дашаратхе и рядом с ашвамедха-ягьей развел другой огонь. Итак, Ршаяшринга пришел к Дашаратхе, и рядом с ашвамедха-ягьей он развел другой огонь, взяв его от этой ягьи, и быстро начал совершать путра-камешти. И когда он заканчивал пурнахоти, явился ягья-пуруша, - гиганская темная черная личность, высотой в три мили. В руке у нее был огромный большой котел. В нем эта личность поместила Нараяну. Существо это сказало Дашаратхе:

- Я принёс блюдо, которое приготовил сам Господь Брахма. Пожалуйста, дай своим царицам этого сладкого риса. Дашаратха смотрел на размер этого котла и думал: "Если я дам это (столько риса) моим царицам, то их больше не будет в живых". Это был очень большой горшок. Дашаратха спросил Васиштху:

- Как смогут царицы съесть так много сладкого риса?

И тогда Васиштха сказал:

- Спроси Ршаяшрингу, он скажет тебе.

А Ршаяшринга спросил Ягья-пурушу:

- Почему ты даешь такой большой котел этим людям, которые даже не могут удержать его в руках?

Ягья-пуруша сказал:

- Личность, которая приходит сейчас сюда, настолько могущественна, что нельзя уменьшить ее до размеров, меньших чем этот котел.

Тогда Ршаяшринга закрыл глаза и сказал:

- Меньше меньшего и больше большего находящийся в этом котле. Дай этот котел мне.

Когда Ршаяшринга взял котел, посуда уменьшился до нормальных размеров. Господь по просьбе Ршаяшринги уменьшил в размерах свою айшварью котел стал маленьким. Ршаяшринга отдал посудину Дашаратхе и сказал: Ну вот и всё! Я должен возвращаться, а ты позаботься о раздаче.

Итак, Дашаратха взял сладкий рис. Половину его он отдал Каушалье, а другую половину отдал Кайкеи. Однако каждая из них отдала Сумитре половину своей порции. После того, как Кайкейя съела свой рис, его осталось еще, так что остаток тоже дали Суматре. Вот таким образом Господь пришел в утробу Каушальи в качестве Господа Рамачандры. В утробу Кайкейи он явился как Бхарата, как Лакшман и Сатругхна в утробу Сумитры. Васудева явился в качестве Рамачандры, Санкаршана - в качестве Лакшмана. Диск Сударшана пришел в виде Бхараты, а раковина Панчаджанья в виде Сатругхны.

Глава 3.
Детство Рамачандры

Господь Рамачандра, является седьмой инкарнацией Маха Вишну, который явился для восстановления мира и спокойствия. Могущественный демон Равана правивший Ланкой, стал причинять миру большие беспокойства. Он терроризировал мир и сеял жестокость и зло: убийство коров, ненависть к добрым людям, убийство детей, насилие над женщинами, убийство мудрецов и кражи. Господь нисходит на Землю сам, для того чтобы восстановить принципы религии и наказать демонов.

Теперь Господь Рамачандра явился на земную планету и подрастал, как обычный человек. Он учился искусству владения луком в ашраме Васиштхи. Когда началось первое занятие по этому искусству, Васиштха сказал Дашаратхе:

- Я не хочу, чтобы ты находился здесь в то время, когда твой сын учится стрельбе из лука.

Дашаратха сказал:

- Есть традиция, что царь сидит в том месте, где обучают его сына, и наблюдает за ним, как он держит лук.

Васиштха сказал:

- Да, но нет такой традиции, чтобы воспроизводить на свет детей из сладкого риса.

Поэтому Дашаратха вернулся назад, и обучение началось конфединциально. Когда Рамачандра, Лакшман, Сатругхна и Бхарата сидели, Васиштха встал со своего места и обошел вокруг них. Вот поэтому он отослал Дашаратху, если бы он не сделал этого, было бы замешательство. И тогда Васиштха сказал:

- Всегда делайте это. Когда бы Вы ни воплощались в инкарнацию, выбирайте себе риши, чтобы тот стал Вашим гуру. А он должен учить вас этому знанию, источником которого Вы являетесь. Так, что, пожалуйста, извините меня, если я наношу какое-то оскорбление.

Однажды Рама и Лакшман увидели идущую девушку. В носу у нее было огромное кольцо. В Индии женщины носят в носу большие кольца, иногда настолько большие, что когда женщина садится в автобус, то возможно такое, что ее сын поддерживает его. Итак, у нее в носу было это огромное кольцо, и она шла с горшком для воды. Лакшман взглянул на эту девушку и засмеялся. Он сказал:

- Посмотри на это кольцо в носу. Оно такое большое!

Рамачандра ему сказал:

- Васиштха сейчас не смотрит на нас, так давай как-то развлечемся.

И вот, они оглянулись по сторонам и увидели стрелу. Они взяли ее, но они еще не были обучены искусству стрельбы.

- Я выстрелю несильно, - сказал Лакшман и послал стрелу. В то время как девушка шла, стрела пролетела рядом с ее носом и начала излучать какое-то мистические волны на кольцо в носу, ставшее таким маленьким, что оно застряло в носу и девушка не могла дышать. Тогда она выпустила из рук горшок с водой и попыталась дышать, но она могла дышать только одной ноздрей, и она очень растерялась, поэтому принялась кричать:

- Помогите! Помогите!

Лакшман сказал:

- О, нет! Сейчас Васиштха услышит этот крик и у нас будет проблема. Рамачандра сказал:
- Не волнуйся, - и выстрелил во второй раз. Эта вторая стрела сделала кольцо в носу девушки достаточно большим, чтобы она могла дышать. Итак, девушка повернулась назад и сказала:
- Что это вы со мной делаете?

Лакшман ответил:

- О, мы уменьшили в размере твое кольцо, но оно было слишком маленьким, поэтому мы затем сделали его большим.
- Вы сделали кольцо большим, а потом маленьким? - спросила девушка, - я не верю в это.
- Ах, так, Ты не веришь в это? - спросил Лакшман, - тогда мы извлечем кольцо из твоего носа! Затем Лакшман выпустил еще одну стрелу, извлекшую кольцо из носа девушки, и все это происходило без прикасания к ее лицу. А затем кольцо летело в небе и девушка начала кричать:

- Мое кольцо! Мое кольцо!

Рама очень быстро выстрелил и возвратил кольцо назад в нос. Вот такими были некоторые из детских игр Господа Рамачандры.

Как бы то ни было, Рама рос. И однажды пришел риши Вишвамитра Муни. Он пришел ко входу во дворец и сказал посыльному:

- Где этот Дашаратха? Скажи ему, что пришел Каушика.

Этот риши известен под именем Каушики, потому что он происходит из династии Куша. Куша и Кушанабха были великими царями. О них можно прочитать в "Шримад-Бхагаватам". Итак, Каушика был известен своим гневом. Если его рассердить, то он, бывало, сыпал проклятия и использовал весь свой тапавалам, всю силу своего отречения только для того, чтобы насолить тому, кто его рассердил.

Как-то раз он сидел, занимаясь медитацией, и на него справила нужду какая-то птица. Для птицы естественно справлять физиологическую нужду, а для риши естественно сидеть под деревом. Но продукт жизнедеятельности организма, находившийся на голове, не был естественным явлением, и Вишвамитра был очень расстроен этим. Он посмотрел на птицу и сжег ее. Для того чтобы сжечь птицу, он использовал таповалам, равный шести годам, поскольку у этой птицы была долгая продолжительность жизни. Вишвамитра сократил ее и подавил ее с помощью своего таповалама, поэтому он теперь утратил силу этой аскезы. Тогда он встал и сказал:

- Это место всегда будет напоминать мне об этом происшествии, поэтому теперь я пойду к другому дереву. Затем на протяжении тысячи лет он совершал аскезу еще, и вот так он проводил всю свою жизнь.

Итак, Дашаратха взглянул на Васиштху и сказал:

- Пришел Каушика. Что мне делать? Не знаю, что я сделал не так, зачем он пришел ко мне во дворец? Ведь он ходит только для того, чтобы проклинать людей, убивать демонов или что-то в этом роде.

Васиштха сказал:

- Прежде всего, ты должен послать посланника, чтобы он передал Вишвамитре следующее: "Все царство принадлежит тебе. За две минуты я сейчас дойду до входа, где ты находишься. Пожалуйста, не сердись". Итак, посыльный вернулся к Вишвамитре и сказал:

- Царь Дашаратха сказал, что все это царство принадлежит тебе. Всего только через две минуты он придет сюда. Он хочет, чтобы ты оставался спокойным и принял эту прекрасную асану. (Здесь сиденье)

Вишвамитра сказал:

- Я не хочу никакой асаны. Где царь? Подать его сюда!

К этому времени Дашаратха прибыл туда, упал ему в ноги и сказал:

- Чего ты хочешь? Если ты хочешь себе все царство Кошалу, тогда возьми его, пожалуйста.
- Что? - спросил риши, - Я не интересуюсь царствами. У меня было царство тоже. - Вишвамитра был раньше великим принцем, кшатрием, а затем Господь устроил все так, что он стал брахманом. - Мне не нужно твое царство, - сказал он, - я прибыл сюда, чтобы просить одну вещь, но ты должен пообещать, что дашь ее мне. Дашаратха думал: "Интересно, что бы это могло быть, - то, что он хочет? Может, это моя голова. Я не против того, чтобы отдать ему мою голову, но, прошу тебя, Господи, не позволь ему просить у меня Раму". Вишвамитра сказал:

- О чем ты думаешь? Ты пытаешься скрыть от меня нечто.

Дашаратха сказал:

- Нет, нет! Ты просто попроси, и я дам эту вещь тебе.

И тогда Вишвамитра сказал:

- Мне нужны Рама и Лакшман.

Дашаратха сию же секунду упал в обморок. Когда он пришел в себя, Вишвамитра сказал:

- Вот видишь, ты упал в обморок, это значит, что ты не хочешь давать их мне. И ты соврал мне! Я риши, а ты соврал мне, что дашь мне все, а теперь не даешь мне то, что я прошу. Я не заберу их навсегда. Они нужны мне только для одной маленькой цели. Я совершал ягью, а в этот момент кто-то справил на нее физиологическую потребность. Я хочу, чтобы эти дети пришли и поиграли в этом месте, и тогда эти демоны покинут это место.

- Что? Демоны? - и Дашаратха снова упал в обморок. Он не мог вынести, чтобы его сына забрали к демонам, поэтому он сказал:

- Я пойду туда. Я буду сражаться с этими демонами!

Вишвамитра сказал:

- Не думаешь ли ты, что я не могу сражаться с ними? Я мог бы легко сразиться с ними, но мне нужен Рамачандра и никто более. Что скажешь?

- Ладно, - сказал Дашаратха, - но, пожалуйста, хорошо позаботься о моем сыне, а так же научи его чему-либо, ведь ты знаешь так много вещей.

Вишвамитра сказал:

- Я знаю, что я сделаю с Рамой.

Дашаратха надеялся, что тот отдохнет немного с дороги, но Вишвамитра хотел уйти сразу. Дашаратха сказал:

- Но ты прибыл издалека, тебе следовало бы отдохнуть немного в моем дворце.

- Я не останавливаюсь во дворцах, - сказал Вишвамитра. - Где Рама и Лакшман? Дайте их мне.

Итак, он взял Раму и Лакшмана и отбыл. Они шли пешком, и в то время, когда они пересекали так много рек и проходили через такое большое количество различных лесов, Вишвамитра рассказывал им истории; Рама же и Лакшман были так счастливы, потому что теперь не было занятий и учебы, - для них это было что-то типа абсолютных каникул. Они повсюду плавали, а Вишвамитра был таким прекрасным учителем, что обычно плавал и играл с ними, рассказывал им необычайные истории о демонах, гоблинах и привидениях. Они были счастливы. Вечером на закате солнца Вишвамитра сказал им:

- Теперь занимайтесь своей санкхьей, а затем садитесь здесь и слушайте эти мантры. Я научу вас кое-каким великим, могущественным мантрам. Одна из них известна под названием "Бала" - сила. Вторая под названием "Адибала" - изначальная сила. Они могут понадобиться вам для борьбы с этими демонами. Итак, Рама и Лакшман сели и слушали мантры "Бала" и "Адибала", а затем делали массаж учителю Вишвамитре. Вишвамитра отдохнул. На следующий день Вишвамитра разбудил ребят, и они достигли ашрама Вишвамитры и начали ягью.

Затем явился этот демон - очень известный демон по имени Марича. Он был великим волшебником. Когда бы он ни появлялся, видно было, - деревья падают, реки взлетают в небо и падают звезды. Животные в такие моменты тоже, бывало, сходили с ума от бешенства, птицы кричали, а риши умирали, поскольку Марича завтракал исключительно святыми людьми. На ланч он иногда съедал что-нибудь другое, типа кшатриев или царей, но на завтрак у него были святые. Он был каннибалом - пожирателем людей.

Итак, туда приближался Марича и с ним Душана. Его имя говорит само за себя, слово "душана" обозначает "все, что есть плохого". Так его назвал отец, так что, должно быть, это была "хорошенькая" семейка.

Душана и Марича летели в этот момент в космическом пространстве и приближались к тому месту, где находился риши с детьми. Итак, Рама и Лакшман сидели там, а Вишвамитра был главным священником, он как раз предлагал в огонь гхи. Он посмоторел на Раму, чтобы дать ему знать о том, что приближаются демоны. Рама взглянул на Лакшмана и сказал:

- Ну, Лакшман, что ты собираешься делать?

Лакшман сказал:

- Да, мы что-то сделаем.

Итак он взял несколько стрел и выстрелил их в небо. Они взвились вверх на высоту в три или четыре мили, а затем из каждой стрелы появилось миллион стрел и все вместе они образовали огромное колесо из стрел и это колесо принялось кружить в верхней части огня. И вот явились Марича и Душана, и все, что они увидели, это колесо и что-то вроде спиц в нем. "Где огонь?" Душана сказал

- Я говорил тебе, что три часа тому назад хотел помочиться, а ты сказал, что мне следует подождать, пока мы не доберемся сюда. Я терпел, а теперь не могу видеть здесь огня. Что ты со мной делаешь? Позволь мне пойти куда -нибудь справить нужду.
- Нет, нет, - сказал Марича, - огонь Вишвамитры, - вот место, куда нам следует мочиться.
- Но я не вижу огня, я вижу только это колесо.

Затем Марича сказал:

- Должно быть, это проделка этих брахманов, давай-ка я приближусь и посмотрю.

Итак, он приблизился к колесу, и, когда он сделал это, его уколол один из дротиков в этом колесе и отбросил Маричу на несколько миль от этого места. Когда он находился уже там - вдали от огня, Рамачандра взял одну травинку и бросил ее в Маричу. Она воткнулась ему в спину и отнесла его к океану.

Он упал в океан и после этого, ноги его больше не было на индийской земле. Где-то на Шри-Ланке он открыл ашрам и стал бабаджи; он даже не вернулся для того, чтобы повидаться со своею семьею. Вот что случилось с Маричей. Душана же был убит травинкой. Затем ягья закончилась; Вишвамитра подошел к Рамачандре и сказал: - Какое великое чудесное деяние ты совершил! Я видел, как улетал Марича, и как он упал в океан.

Потом он сказал:

- Есть только один маленький вопрос, который я хочу задать тебе.
- Какой? - ответил Рамачандра.
- А как же на счет "Балы" и "Адибалы" и всех тех мантр, которые я передал тебе?

Рамачандра сказал:

- Эти мантры для крайней необходимости, в таких случаях мы будем использовать эти мантры. А для борьбы с этими демонами достаточно травы.

Тогда Вишвамитра произнес знаменитый стих, что для могущественного человека, даже трава становится астрой. Рамачандра настолько могущественен, он источник всей Балы. Так зачем ему было применять "Балу" и "Адибалу"? Вот так он прикончил демонов. Господь Рамачандра убил ещё многих ракшасов, приведений, приверженцев гуны тьмы. Так пусть же он дарует нам свою защиту.

Глава 4.
Вишвамитра

Дело в том, что Вишвамитра был не просто заурядным йогом или учителем из гурукулы, или что-то в этом роде.

Вишвамитра был великой и могущественной личностью. Он был великим кшатрием.

Однажды он ехал на большую охоту, а существовала такая традиция, что, когда царь проезжает мимо гурукулы или ашрама, он должен там остановиться. И он должен войти туда и выразить свое уважение святому. Святой, в свою очередь, накормит царя, потому что, когда царь отправляется на охоту, он не берет с собой много провианта. И царь не будет есть одни фрукты и коренья, поскольку он царь, а не какой-то святой. Царю нужен пир, поэтому святой должен устроить пир. А на то, чтобы устроить его, царь всегда жертвовал много разных вещей. Вот таким образом существовало чудесное соглашение насчет того, чтобы делать пиры и принимать в них участие.

Итак, эта великая армия Каушики - Вишвамитра и с ним сотня его сынов приближалась к такому месту, и он подумал: "Вон там маленький ашрам". Он посмотрел вниз в долину, ашрам состоял приблизительно из четырех домов, а возле него бежал ручей. Вишвамитра подумал: "Моя армия из сотни моих сыновей не должна идти туда". - Оставайтесь все здесь, - сказал он своим сыновьям, - это обычай, что я должен пойти и выразить почтение этому святому человеку, поэтому я пойду туда, а затем вернусь назад. И если он попросит меня откушать у него какой-то пищи, то это хорошо, но он не может прокормить всю мою армию.

Итак, Каушика спустился в долину, а там два брахмачари стирали в ручье белье. И он спросил у них:

- Чей это ашрам?
- Это ашрам Васиштха Муни - ответили ученики.
- Васиштхи? - спросил Каушика, - он находится в моей стране, а я даже не знаю об этом?!
- Он пришел сюда три месяца тому назад, - ответили брахмачари.

Васиштха Муни обычно всегда поступал так. Он жил на одном месте около трехсот лет, а затем переезжал в другой ашрам, потому что туда приходило слишком много учеников, а он не любил большого скопления народа. Итак, когда вокруг него собирается слишком много людей, он с одним либо двумя своими учениками исчезает и отправляется в какое-то другое место открывать другую школу.

- Я бы хотел с ним повидаться, - сказал Вишвамитра.

Итак, брахмачари привели его к Васишстхе. В этот момент Васиштха сучил из хлопка нитку. На талии у него была гамча, а на плечах другая. Каушика пришел туда со многими украшениями и с золотой короной, поэтому он вошел к Васиштхе, снял с головы корону и коснулся его ног. Затем он сказал:

- Я Каушика и нахожусь в этих местах на охоте. У меня есть сотня сыновей, которых я оставил на дороге, и я пришел сюда, чтобы просто повидаться с тобой. Так что ты благослови мое царство, пожалуйста.

Васиштха сказал:

- Как это можно, чтобы ты пришел в мой ашрам и ушел отсюда, не попировав?

Вишвамитра посмотрел на этот дом с его крышей из травы и полом, обмазанным коровьим навозом; весь этот ашрам состоял всего из 3 или 4 домов.

- Ты собираешься устроить мне пир? - спросил Вишвамитра, - как я буду, есть это без моих сыновей?
- Нет, нет. Есть будут твои сыновья, твоя армия, твоя челядь, все. Приводи их сюда.
- Но где они сядут? У тебя только четыре хижины.
- Приведи их сюда, - очень решительно сказал Васиштха.

"Если я не приведу их, он проклянет меня", - подумал Вишвамитра, поэтому он вернулся к своим сыновьям.

- Все вы идите со мной в этот ашрам, - сказал он им.
- Ты, должно быть, шутишь, - ответили сыновья, - если мы все пойдем в тот ашрам, мы передавим друг друга. Там нет места внутри.

Вишвамитра сказал:

- Этот великий риши попросил всех прийти, так что мы должны идти.

Они думали: "Даже, если мы пройдем рядом с этим ашрамом, крыши его осядут от звука этих колесниц". У них были огромные колесницы. В каждую из них было запряжено 18 лошадей. Каушика сказал:

- Я не хочу, чтобы меня прокляли, так что давайте спустимся туда.

Когда они спускались в долину, они увидели, что там большое селение. В нем были дворцы, дороги и бассейны. Люди выбегали из города, встречая их. Город возник неожиданно, и Каушика думал: "Чудесно, не успел я мигнуть глазом, и вот здесь стоит большой город. Он больше, нежели Махисмати - моя столица. Посмотри на эти дворцы". Они все смотрели на это и диву давались, затем вышел Васиштха и сказал:

- Что вы делаете? Вам всем нужно пойти и принять омовение. Пир уже готов. Он остынет.

Итак, после омовения они пришли и тысячи их уселись на большой травяной лужайке. Они не видели перед собой тарелок или еще чего-то, и Васиштха заставил их усесться рядами. Вишвамитра сказал:

- Какие блюда ты собираешься нам дать, и как ты собираешься подавать эту пищу?

Васиштха ответил:

- Вы можете думать о любой посуде, которая вам нравится, можете думать о любом блюде, что вам нравится и можете думать о любом количестве этого блюда, сколько вы его хотите, и вы получите это. Вишвамитра подумал: "Бриллиантовая тарелка". Бум! И вот появилось блюдо из бриллиантов. И какой бы пищи он ни захотел, в то время она появлялась, кучи и кучи пищи, и они ели и ели, но однако же пища все появлялась и появлялась. И они ели все блюда, о которых когда либо просто слышали. И один человек сказал:

- Я хочу то, что ест Индра на свой день рождения.

И вот он получил это блюдо. Каждый получал все то, что он хотел. Они были так удовлетворены; а затем они захотели увидеть танец.

- Какой танец вы хотите увидеть? - спросил их Васиштха. Вишвамитра сказал:
- Танец, который смотрит Нараяна на Шветадвипе, - я хочу увидеть это.
- Ладно, можешь посмотреть, - ответил Васиштха. И сразу же возникла сцена. И эту чудесную сцену ставили небожители Вайкунтхи. И Вишвамитра так переполнился завистью. Он думал: "Что это? Какой-то баба и у него столько богатства. Я царь, а перед ним выгляжу, как нищий". Итак, он пришел к Васиштхе и сказал:

- Скажи мне, пожалуйста, откуда ты черпаешь богатство? Уверен, что не из этой бороды.

Васиштха ответил:

- Нет, источник его не моя борода. Это из моих рук. - Потом он хлопгнул в ладоши и сказал, - Нандини, иди сюда. И затем пришла кама-дхену-корова. У этой коровы был длинный хвост, а сзади перо павлина. У неё человеческая голова, а тело коровы. И во всем ее теле заключена сила всех полубогов. Корова эта появилась, когда пахтали молочный океан, пытаясь получить нектар, и была дана Васиштхе Верховным Господом, потому что Васиштха совершал чудесные жертвоприношения, поэтому ему нужно было много богатства. Где он мог просить это богатство? Ведь цари были такими маленькими временщиками. Иногда у них бывало богатство, но даже когда оно у них было, иногда цари говорили, что у них богатства нет. Итак, Васиштха привел к Вишвамитре эту корову:

- Можешь получить от нее все.

Вишвамитра сказал:

- Я дам тебе миллион обыкновенных коров, а ты дай мне эту корову.

Васиштха сказал:

- Ты, должно быть, дурак. Почему я должен брать один миллион простых коров, а давать тебе эту особенную корову. Если ты дашь мне миллион кама-дхен, то тогда я могу подумать о том, чтобы дать тебе эту корову.

- Но ты же знаешь, - сказал Вишвамитра, - согласно с шастрами, все, что находится в этой стране, принадлежит царю; я царь, поэтому корова эта принадлежит мне.

Васиштха сказал:

- Посмотри снова на кама-дхену, Каушика.

Вишвамитра посмотрел на корову и увидел, что она парит в воздухе на высоте четырех футов от поверхности земли.

- Эта корова не принадлежит тебе, - сказал Васиштха, - поскольку не касается твоей земли.

Он сказал Васиштхе:

- Послушай, перестань меня дурить. Ты можешь иметь так много таповалама, но я - кшатрий и у меня много силы и сотня сыновей. Я не собираюсь просить у тебя корову, я просто заберу ее.

Итак, он стал сзади камадхены и принялся тянуть ее, а сотня его сыновей помогала ему. Но Васиштха продолжал делать священый шнур и не чего не предпринимал. Корове удалось вырваться и убежать к Васиштхе.

- Что ты делаешь? - сказала Васиштхе корова, - Ты мой защитник, а ничего не делаешь, этот млечха уводит меня. Каушика сказал:

- Ты называешь меня млечхой?
- Да, ты забираешь собственность брахмана, поэтому ты - млечха (по крайней мере, сейчас, или будешь им в следующей жизни). Почему ты делаешь это? Это бессмыслица, и даже Господь не потерпит этого, тебе наступит конец. Наступит конец всей твоей династии, - вот мое проклятие.

Вишвамитра сказал:

- Ты корова, так что помалкивай. Просто иди со мной.

И тогда Васиштха сказал:

- Не делай этого. Корове это не нравится. Если бы ей это нравилось, тогда бы ты мог забрать ее. Но ей не нравится то, что ты делаешь. - Васиштха все еще скрывал свой гнев, не показывал его.
- Помалкивай, - сказал Каушика, - я беру эту корову.

Васиштха сказал:

- Где твои сто сыновей? Я покажу свою силу на них, потому что не хочу приканчивать тебя. Если ты будешь находиться вдали отсюда, ты сможешь дать жизнь еще сотне сыновей.
- Вот мои сыновья, - сказал Каушика. И тогда Васиштха взглянул на них, и они все сгорели. А затем он сказал:
- Каушика, ты хочешь превратиться в кучку пепла? Если нет, то тогда тебе лучше убежать от меня.

Тогда Каушика в великой досаде покинул этот ашрам. Он отправился в Гималаи и на протяжении 300 лет совершал там аскезы, для того, чтобы угодить Махадеве. Явился Господь Шива и спросил Каушику:

- Какое благословение ты хочешь получить?

Существует одна важная вещь, в отношении даруемого Шивой благословения. Если ты принимаешь от него благословение, то оно служит только к твоей погибели. Благословенеия Шивы только сеют смерть, они никогда не принесут ничего хорошего. Если вы просите любви Бога или преданности, - будут разные благословения, но если человек достиг Шивы, то обычно он не просит этого. Итак, Шива спрашивал:

- Какое благословение тебе нужно?

И тогда Каушика сказал:

- У меня должно быть все божественное оружие. Все оружие, которым владеет Индра, Агни, Варуна, я должен управлять им. Я должен быть раджариши.

- Да, ты раджариши, - сказал Шива, - а теперь прекрати совершать аскезы, поскольку это жжет мне тело. Иди. Затем Вишвамитра сразу же полетел в ашрам Васиштхи. В этот момент Васиштха принимал массаж с маслом. Когда у человека на теле масло, то нельзя разговаривать с ним. Поэтому Каушика даже не бросил Васиштхе вызов; он посто сразу принялся применять действие всех видов оружия прямо на Васиштху. И первое, что применил Вишвамитра, была брахмастра.

Что это за жар, - сказал Васиштха, - горчичное масло не должно так сильно жечь! И тогда васиштха посмотрел через плечо и увидел брахмастру. "Боже мой! Что он делает? Кто ему дал эти оружия? Он не знает даже, как применять их! Он направляет это оружие прямо сюда. Он закричал:

- Каушика, прекрати заниматься этой глупостью! - Но вместо ответа в ход пошла Агни астра, а потом Вайю астра. Все они приводились в действие одна за другой.

"Это уже слишком"- подумал Васиштха, оглянулся, и увидел свою палку для ходьбы, которая была уже не новой. Итак, Васиштха взял ее и выбросил ее. Затем он продолжал заниматься своим массажем. Эта палка от броска Васиштхи вылетела из его ашрама и столкнулась с брахмастрой. Брахмастра прикоснулась к этой трости - и стала как лед, она рухнула. Затем начала действовать Агни астра, которая излучала при этом так много огня и все деревья были сожжены, но когда Агни астра натолкнулась на палку Васиштхи, она была также отражена. Затем применялась Вайю астра и все астры, которые узнал Вишвамитра от Господа Шивы, были израсходованы; они были повергнуты палкой Васиштхи. Потом трость эта принялась двигаться по направлению к Вишвамитре, потом он начал убегать. Когда Вишвамитра пересекал территорию ашрама Васиштхи, палка опустилась вниз. Затем Вишвамитра уселся и думал: "Это только палка, которую использует Васиштха для ходьбы! А что же будет если он возьмет лук?! Что будет со мной тогда? Я попросил оружие, но оружие это для кшатриев, надо стать брахманом и научиться пользоваться мантрами. И тогда я смогу победить его". И вот он снова поднялся в Гималаи и совершал тапасью так долго, что к нему явился Брахма.

- "Что тебе нужно?"- спросил Брахма, - Почему ты совершаешь эти аскезы?"
- "Я хочу быть брахмариши" - сказал Вишвамитра.
- "Хорошо, я - Брахма и нарекаю тебя риши, так что ты теперь брахмариши!"
- "Нет - сказал Вишвамитра - нужно чтобы Васиштха сказал, что я теперь брахмариши".

Итак, Брахма перенес Вишвамитру к Васиштхе и сказал:

- "Пожалуйста, назови его брахмариши".

Васиштха посмотрел на него и сказал:

- "Какую великую тапасью ты совершил! Ведь, по большому счету ты кшатрий, тебе надлежит наслаждаться чувствами. Ты стал таким великим риши только из-за того, что я бросил тебе вызов. Почему ты хочешь стать брахмариши? Ты - гьянариши, риши святых людей. Я поклоняюсь тебе. А теперь Вишвамитра, прекрати совершать свои аскезы".

Итак, Вишвамитра перестал совершать свои аскезы и он стал известным в качестве брахмариши и много путешествовал.

Ну вот, а у одного из членов династии Икшваку, у Три-Шанку, неожиданно развилось желание отправиться в этом теле на райскую планету.

И вот он пошел к Васиштхе, который был его гуру (Васиштха - гуру для многих поколений).

- "О, мой гуру, пожалуйста, отправь меня на райские планеты".
- "Да, я могу отправить тебя на небо. Совершай определенную благочестивую деятельность - и в следующей жизни ты отправишься туда".
- "Нет, не в следующей жизни, я хочу попасть на райскую планету в этой жизни" - сказал Три-Шанку.
- "В этой жизни ты умрешь, а затем, в следующей жизни, ты можешь отправиться на небо" - ответил Васиштха.
- "Нет, я не хочу ждать. Я хочу пойти на небо в этом теле".

Васиштха спросил:

- "Откуда у тебя эта идиотская мысль?"

Три-Шанку ответил:

- "Я очень набожная личность. Я сделал так много прекрасных вещей, и никто на меня не жалуется. Почему бы тебе не отправить меня туда?"
- "Это очень хорошо, что ты набожный человек, великий царь, но райских планет нельзя достичь в этом теле".
- "Да, но ты можешь все устроить, ты - великий риши".
- "Нет, я могу только следовать правилам Бога". Три-Шанку сказал:
- "Если ты не можешь исправлять сложившееся положение вещей, то тогда что же ты за гуру?!"
- "Ну, если ты не хочешь быть моим учеником, то тогда я уйду. Я больше не буду учителем представителей династии Икшваку". Васиштха взял свою данду и ушел. Затем Три-Шанку вспомнил, что у Васиштхи тоже есть сотня сыновей и что они совершают тапасью где-то на юге Индии. Поэтому он отправился туда и встретился с этими сыновьями. Он попросил их:
- "Пожалуйста, отправьте меня на небо именно в этом теле".
- "Что за глупость? Мы не можем сделать этого" - ответили сыновья
- "Ваш отец сказал то же самое".
- "Ты имеешь в виду, что наш отец сказал, что это невозможно, и теперь ты приходишь к нам?"
- "Да, поскольку молодежь более революционна".
- "Да как ты мог такое подумать, что дети пойдут против своего отца?"

Они разгневались и прокляли его, чтобы он стал чандалом. И все его тело вдруг потемнело. Даже его чадар, бывший ранее золотым, почернел. Все его золотые украшения стали железными, а лицо стало злым. Итак, когда он вернулся в Айодхью, люди над ним смеялись и выгнали его из страны. Затем он бродил по лесу, горюя над своей участью, и однажды увидел спящего на одной ноге риши. Это был наш Каушика, который теперь совершал какую-то другую, аскезу. Три-Шанку пришел к нему и сказал:

- "Ты такой сияющий как бог Солнца".
- "Скажи мне, чего тебе надо - спросил Каушика - на вид ты слегка похож на чандалу, но, с другой стороны, ты говоришь как представитель царского рода".

Царь ответил:

- "Я - Три-Шанку из династии Икшваку. Меня прокляли сыновья Васиштхи.

Как только Вишвамитра услышал имя Васиштхи, он вспыхнул

- "Почему они прокляли тебя? Кто они такие, чтобы делать это?"
- "Я просто попросил у них одну маленькую вещь".
- "Скажи мне, о чем ты спросил?" - осведомился Васиштха.
- "Я спросил их, могу ли я отправиться на небо в этом теле и тогда они прокляли меня".
- "Что? Ты хочешь отправиться на небо в этом теле? Откуда у тебя эта идея?" "Посмотри, что случилось с тобой из-за того, что ты допускал вероятность того, чтобы отправиться на небо в этом теле?"

Царь подумал, что Вишвамитра охладевает, лучше сделать так, чтобы он снова вспылил. Три-Шанку сказал:

- "Да, но Васиштха сказал, что никто не может сделать этого, никто в этом мире".
- "Что он сказал? Повтори еще раз".
- "Он сказал, что никто не может сделать этого - отправить человека на небо в этом теле".
- "Кто сказал, что никто не может сделать этого? Я могу сделать это!"

И тогда Вишвамитра известил всех риши:

- "Я совершаю ягью, так что вы также приходите. Я собираюсь попросить полубогов, чтобы они взяли Три- Шанку на небо в этом теле".

Все риши пришли, поскольку они боялись Вишвамитру, что он тоже проклянет их. И вот они пришли и начали проводить ягью. Всё складывалось благополучно. Появились все полубоги, во главе с Индрой. Индра был удовлетворён и, приблизившись к Вишвамитре, спросил:

- "Мы все удовлетворены, какое благословение ты желаешь получить".
- "Мы хотим, чтобы этот человек отправился на небо".
- "На небо попадает так много людей; я не возражаю - пускай отправляется".
- "Нет, нет,- ответил Вишвамитра,- мы хотим, чтобы он отправился туда вот в таком виде, как сейчас - в этом теле".
- "Что? В таком виде - в этом теле? Нет, это невозможно. Я не могу позволить ему войти туда в этом теле я не могу сделать этого".

Вишвамитра запротестовал:

"Но это особенный парень".

"Нет никакого особого, я не могу сделать этого" - ответил Индра.

- "Ладно, если я не могу сделать этого при помощи ягьи, то тогда я сделаю это при помощи моих аскез". Итак, он взял шруву - ложку, используемую им для того, чтобы лить гхи, коснулся ею Три-Шанку и сказал:
- "Ладно, Три-Шанку, теперь лети на небо при помощи моей силы".

Затем Три-Шанку исчез из земной планеты, и он летел, летел через космическое пространство. Индра вернулся на свою планету, и все ему говорили:

- "Индра, посмотри, кто приближается. Это Три-Шанку".
- "Что? Три-Шанку?"- спросил, не веря, Индра.

Затем он взял свою ваджру и ударил его по спине - и Три-Шанку на полной скорости полетел обратно, на Землю. Итак, Вишвамитра спокойно отдыхал, и вдруг услышал крик Тришанку:

- "Вишвамитра, Вишвамитра, помоги мне!"

Вишвамитра посмотрел вверх и увидел падающего Тришанку. Вишвамитра сказал:

- "Пусть Тришанку остановится там где он сейчас находится. Ты не возвращаешься обратно на Землю, ты сейчас отправляешься на небо!"

Затем Вишвамитра применил еще больше своей энергии и отправил Три-Шанку обратно на небо. Индра же затем снова отослал Три-Шанку назад на Землю, а Вишвамитра снова отправил его на небо. Индра опять вернул его. Итак, пять раз он летал туда и обратно. Индра не позволял ему подняться на небо, я Вишвамитра не позволял опуститься на Землю. Наконец измученный Тришанку взмолился:

- "Я не хочу отправляться на небо! Уж лучше я пойду в ад! Все что угодно - только не это. Что я делаю в открытом космическом пространстве? Ты посылаешь меня везде; но, пожалуйста, прекрати делать это!"

Вишвамитра сказал:

- "Нет! Я дал тебе обещание, что отправлю тебя на небо в этом теле. Нужно выполнить это обещание, даже если ты не хочешь этого".

И он отправил его обратно. Индра сказал:

"Ты мне не нужен!" - и отослал его назад.

На этот раз Тришанку сказал:

- "Пожалуйста, Вишвамитра! Мне не нужно небо. Теперь я понимаю, что очень плохо думать подобным образом - хотеть отправиться на небо в этом теле. Я просто хочу быть где-нибудь царем. Я буду где-нибудь нищим. Прекрати меня так толкать".
- "Нет! Если тебя не пускают в рай, я сотворю тебе его".

Итак, он создал небо. Он создал полубогов, создал Индру, Айравату, он при помощи всё при помощи своей тапабалы. Всё огромное небо было создано и на этом тапабала была закончена. И вот теперь нужно было также вывести на орбиту планету. Энергии таповалама больше нет - так как же выведется планета на орбиту? Тогда все небо начало опускаться на Землю, потому что именно там оно было создано. И вот Вишвамитра сказал:

- "О, Боже мой! Небеса опускаются на Землю и всему придет конец! Что ж делать?" И он поднял руки вверх и взмолился Господу: - "Хари! Хари!" - Появился Господь и спросил:
- "Вишвамитра, в чем дело? Ты обычно зовешь Брахму, меня ты не зовешь никогда. Что с тобой случилось?"
- "Посмотри! Посмотри! Небеса опускаются на Землю! Пожалуйста, сделай что-нибудь"- взмолился Вишвамитра.
- "Что такое? Что падает?" - спросил Господь.
- "Мое детище, то, что я создал".
- "О, это твое детище! - сказал Вишну - так ты и поддерживай его, а я пошел".
- "Нет, нет, нет! Не уходи! Сделай что-нибудь, пожалуйста. Я только создал; я не могу поддерживать его. Для меня это невозможно".

Господь сказал:

- "Я вдохну в твои небеса свою энергию и поддержу их".

Итак, Верховный Господь вошел в это небо. Это небо известно в наше время под названием Три-Шанку сварга и оно существует до сих пор. Господь поместил туда Три-Шанку для того, чтобы угодить Вишвамитре. И тогда Вишвамитра был спасен; Иначе эти небесные планеты опустились бы вниз, сожгли бы эту зеленую планету и все бы остальное сгорело. Затем Нараяна сказал:

- Не занимайтесь этим. Сфера моей деятельности очень трудная: здесь нужно создавать, поддерживать. Этим занимаюсь я. А ты просто совершай тапасью и благословляй людей. Не пытайся стать Хари - иначе возникнет проблема.

Вишвамитра сказал:

- Я понял это раз и навсегда. Я больше не буду делать этого.

И тогда Господу так понравилось, что Вишвамитра сразу предался ему, что Он сказал:

- Я стану твоим учеником в Трета-югу. - Вот так Рамачандра стал учеником Вишвамитры.

Глава 5.
Поднятие лука

После того, как Рама сразился с демонами Маричой и Духшасеной, Вишвамитра не вернулся в Айодхью; вместо этого он сказал Раме и Лакшману - В Митхиле будет большое огненное жертвоприношение. - Правителем в Митхиле был царь Джанака. Итак Вишвамитра сказал:

- "Будет большое жертвоприношение и там будут все риши и пандиты. Я возьму вас туда, так что вы можете увидеть это".

По дороге туда происходило так много других игр; об этих играх уже известно. Жена Гаутама-риши - Ахалья была проклята и превратилась в камень, и она должна была получить освобождение только, когда ее коснутся лотосные стопы Рамачандры. Тогда она должна была ожить снова. Итак, эти игры происходили во время путешествия из ашрама Вишвамитры в теперешний город Лакхнау, а оттуда - в Митхилу. Митхила, страна Джанаки, известна под этим названием, вот почему задолго до Джанаки в династии Икшваку был один царь Ними.

Васиштха был гуру для многих поколений, а в то время этот царь захотел провести ягью. А Васиштха еще раньше договорился провести на небесных планетах ягью для Индры, поэтому он сказал этому царю:

- "Я закончу ягью для Индры, затем вернусь и проведу твою ягью".

Царь не сказал ничего. Он не хотел огорчать Васиштху, поскольку был великим преданным Господа. Васиштха отправился на небесные планеты, а перед тем, как он вернулся назад на Землю, этот царь позвал каких-то других риши, Гаутаму и его брата, нанял их в качестве священников и завершил свою ягью. Он не сказал им, что Васиштха еще на небесных планетах. Васиштха вернулся назад на Землю. Он завершил свою ягью у Индры очень быстро, даже не ждал, пока с ним расчитаются за ее проведение. Он сказал Индре:

- "Просто запиши это на мой счет, а я заберу плату за проведение этой ягьи позже".

Он возвратился на Землю очень быстро, но когда он вернулся, то увидел, что из дворца выходят брахманы с коровами.

- "Что здесь происходит?"- спросил он.
- "О, большая ягья. Однако она уже полностью закончилась. Мы только что получили дакшину и теперь уходим".

И вот Васиштха очень расстроился. Он позвал царя и сказал:

- "Что это? Сперва ты говоришь мне, что я должен провести ягью. По этой причине я закончил мою работу на райской планете очень быстро и этим даже навлек недовольство Индры и его компании. Я прибыл сюда потому, что я твой Кула-гуру, духовный учитель твоей семьи. Так что случилось, почему ты взял кого-то другого и совершил ягью?"

Царь все молчал, не говорил ничего. Фактически Васиштхе не нужно было отправляться на райские планеты для проведения там ягьи, поскольку он семейный гуру династии Икшваку. Поэтому, если эта династия проводит ягью, то Васиштха должен сделать сперва это, а затем, при необходимости, он может отправляться на райские планеты. Так что, фактически, это была ошибка со стороны Васиштхи, потому что он немного пожадничал по поводу большого вознаграждения, которое он бы получил на райских планетах за проведенную им ягью. Брахману не следует быть жадным. Из-за этого возникает большая проблема. А в чем была проблема в данном случае?

Васиштха так рассердился, что сказал царю:

- "Ты станешь видехой!"

Слово "деха" обозначает "Это тело", а слово "ви" - "без". "Итак, у тебя не будет тела". Все это время царь терпел, но теперь он сказал:

- "Как же так? Я должен проводить свою ягью вовремя, а ты отправился на райские планеты из-за своей жадности. Теперь ты проклинаешь меня".

И вот царь рассердился на Васиштху и сказал:

- "Ты также станешь видехой".

Итак, в одно и то же время они оба утратили свои тела и оба стали видехами. Когда Васиштха стал видехой он бродил повсюду. А затем одна группа риши, которая занималась медитацией в Наймишаранье, поймала его и поместила в горшок и долго держала его там пока он не смог получить другое тело. В этом же самом горшке находилась душа другого риши. Они с Васиштхой стали братьями.

Поэтому Васиштха известен как кумбха-муни (риши, появляющийся из горшка), а другим кумбха-муни был Агастья. Он был размером с большой палец руки, только не человека, а как большой палец руки полубогов, так что он был намного выше людей.

В Двапара-югу люди были в десять раз выше, всё было в десять раз больше и жили в десять раз дольше, чем люди в наше время. В трета-югу все это было в сотню раз больше нежели в наши дни. Вот в наше время мы живем сто лет, в Двапара-югу жили по тысячу лет, в Трета-югу - по 10000 лет, 100000 лет - продолжительность жизни, которая была в Сатья-югу.

Агастья жил на протяжении всех юг. Даже сейчас он живет на юге Индии. В Южной Индии есть гора под названием Кортавалам, а на этой горе есть пещеры и писания говорят, что Агастья до сих пор находится там. Эти риши (типа Агастья) до сих пор являются чиран-дживами, что значит, те, кто будут жить даже после того, как закончится жизнь Брахмы.

Итак, Агастья и Васиштха появились из одного и того же горшка. Вот таким образом Васиштха получил тело, а этот человек, находившийся с ним в горшке,- который стал видеху,- не мог получить тело из-за проклятия риши. Никто не пытался посадить его в инкубатор и вырастить там, как это сделали с Васиштхой.

Эти два риши стали детьми из пробирки, но этот второй, бывший в этом горшке вместе с Васиштхой, остался всего-навсего видехой и оставался им долгое время. А затем он отправился на райские планеты а оттуда - в духовный мир. Его мертвое тело оставалось там, и вот все святые люди этой страны пахтали это тело, поскольку не было династии для продолжения рода.

Итак, это тело вспахтали (тело махараджи Ними), а процесс этот называется митхи. Во время пахтания тела нужно отделить ступню от тела этого человека, взять ногу и затем пахтать его тело. Вот почему страна называлась Митхилой, а человек, появившийся на свет из этого тела звался Митхи Джанака. Слова "джа" обозначает "рождение", а Митхи - тот, кто появился на свет в результате пахтания. Так что, Митхи Джанака обозначает "тот, кто появился на свет в результате пахтания тела другого человека". А этот Митхи Джанака не хотел жить в Айодхье; причиной тому был весь престиж этой семьи.

Итак, он покинул Айодхью и создал отдельное царство. И царство это было известно под названием Митхила, поскольку создал его Митхи Джанака, то оно и называлось Митхила. А все его сыновья были известны под именем Джанака. Самого царя звали Джанака, а затем шел Джанака I, Джанака II, Джанака III и так далее. Во дворце у царя Джанаки находилось большое богатство.

Этим богатством был лук, которым пользовался Махадева, Господь Шива, во время битвы между ним и Вишну. Когда-то между Вишну и Шивой была битва. Для нее причины не было, битва была попросту ликованием Нарады Муни. Нарада Муни был, как-то, в обществе Индры, а тот хвалил Махадеву. Индра говорил:

- "У Господа Шивы три глаза и из его третьего глаза выходит пламя и все такое".

Итак, Нарада Муни сказал:

- "Шив так много. В каждой вселенной существует одиннадцать Шив. Мой Господь отличается от Шивы. У него нет третьего глаза, но он знает все".
- "Нет, нет, нет! Ты не знаешь, Вишну - это здорово, он аватара, но Шива это великая сильная личность" - возразил Индра.
- "Если это так,- сказал Нарада, - то почему же ты не пойдешь и не попросишь Шиву сразиться с Вишну? Тогда мы увидим кто сильнее".

Тогда Индра подумал: "Это было бы здорово".

Итак, он отправился на Кайлаш. Когда он прибыл туда то Нанди, бык Шивы, спросил его:

- "Что ты здесь делаешь? Это место предназначено для тех, кто занимается медитацией".

Он увидел Индру, и знал, что возникнет проблема. Поэтому Нанди сказал:

- "Убирайся из Кайлаша! Ты - тот, кто наслаждается, так что же ты делаешь здесь?"

Индра сказал:

- "Нет, нет! Я пришел сюда единственно с целью получить даршан Шивы. Никакого мотива у меня нет".
- "Я астролог и могу видеть на твоем лице, что ты явился сюда для того, чтобы создать проблему. Не причиняй никакого беспокойства моему Господу, он сейчас мирно занимается медитацией".

"Нанди, ну позволь мне войти к твоему Господу".

Итак, ему позволили войти туда. Когда Индра вошел, Шива был в глубокой медитации. Индра вошел туда и молился Махадеве так много, что Шива в конце концов открыл глаза.

- "Индра! Почему ты здесь? Сейчас все спокойно в твоей столице. Надеюсь, ты явился сюда не просить меня сразиться с кем-то".
- "Должен сказать, - сказал Индра, - что я посещаю Кайлаш только для того, чтобы просить тебя сразиться с кем- нибудь, но на этот раз это не демон".
- "А кто же это тогда?" - спросил Махадева.
- "Ну, мы тут немножко поспорили", - сказал Индра, - я и Нарада. Я сказал, что ты самый могущественный, а Нарада, что самый сильный Вишну".

Шива улыбнулся и сказал:

- "Ты видишь эту джапа-малу, которую я держу в руках? Знаешь ли ты, что я с ней делаю? Знаешь ли ты, чьи имена я воспеваю?"
- "Я слышал, что ты воспеваешь имя Рамы", - ответил Индра.
- "Да, я воспеваю имя Рамы. Тогда зачем ты спрашиваешь кто сильнее. Если бы я был сильнее Вишну, то тогда Он должен был бы воспевать мое имя. Но это никогда не случалось; я воспеваю Его имя".
- "Это верно, но я хочу видеть это".
- "Почему ты хочешь увидеть то, что Вишну сильнее меня? Я же говорю тебе, что Вишну самый сильный и вся энергия исходит от него. Я только уничтожаю эту вселенную - вот и вся мощь, которой я наделен".
- "Хотя ты и говоришь все это, я не верю в это".
- "Почему ты не веришь?"
- "Потому что ты очень сильный".
- "Я знаю, что ты затеваешь. Ты хочешь развлечения. Так иди же к Вишвакарме и попроси его сделать для меня лук. Я - бабаджи, а ты хочешь, чтобы я сражался. Так, по крайней мере, дай мне какое-то оружие".

И вот Вишвакарма воспользовался своей мистической силой и сделал лук. Этот лук был такой большой, что нести его пришлось трёмстам человекам. Лук этот находился в специальной телеге, в которой было очень много колес и триста человек толкали эту телегу, продвигали ее на дюйм, а затем отдыхали. Вот таким был по величине этот лук. К тому же, на нем не была натянута струна, она была отдельно от лука. И вот все это принесли Шиве и положили перед ним.

- "Это хороший лук",- сказал Шива и поднял лук.

Когда он сделал это, все полубоги упали в обморок. Это был такой громадный лук, а Шива поднимал его так легко. Затем Индра говорит:

- "Видишь, я же говорил тебе, что Шива очень силен. Не думаю, что он просто медитирующий бабаджи. У него так много силы".

Затем Шива натянул на лук струну и сказал:

-"Я готов".

Потом они отправились к Брахме и попросили:

- "Пожалуйста, приведи Господа Вишну на битву".

И вот Брахма отправился к молочному океану и медитировал там. Вишну же в этот момент находился на Шветадвипе, и Он сказал Лакшми:

- "Интересно, что нужно от меня сейчас Брахме?"

Лакшми сказала:

- "Может, там появился какой-то демон".
- "Как это может случиться без моего ведома? Демона нет, - сказал Господь".
- "Тогда ты должен также узнать, зачем Он зовет тебя", - сказала Лакшми.
- "Да я знаю причину этого. Он хочет, чтобы я сразился с Господом Шивой".
- "О, как интересно посмотреть".
- "Ну, если и ты хочешь, тогда придется сразиться с Шивой",- сказал Господь.

И вот, Он поднялся со своего места и явился на другую сторону молочного океана. Он сказал: - "Ладно, Брахма! Я готов".

И тогда Индра сказал:

- "Но есть одно условие - не бери из духовного мира никакого лука или чего-нибудь еще. Мы дадим тебе кое-что из этого мира. В противном случае ты легко одолеешь Шиву, мы знаем это. Мы хотим, чтобы это была честная битва".

И вот Вишвакарма сделал другой лук. Лук Шивы назывался Махешчапа, а лук Вишну - Вишнучапа. Оба эти лука сделал Вишвакарма и сила их была равна. Они были точь-в-точь одинаковые копии. И вот явился Вишну и сказал:

- "Нет проблем. Я возьму то, что вы мне дадите".

Итак, он взял лук - пришел и поднял его. Когда Вишну поднял лук, то в оружие, вошел Шарнга, поскольку у Вишну есть вечный спутник по имени Шарнга, который является его оружием. И, когда Вишну прикасается к какому-нибудь луку, туда входит Шарнга и этот лук становится Шарнга-дхану. Итак, Вишну взял лук и туда вошел Шарнга. Никто не мог видеть, как это происходило.

И вот явился Вишну, а там уже был Шива. Как только Вишну оказался в поле зрения Махеши, Шива сложил ему свои поклоны и всплеснул руками, катаясь в экстазе по полу. Индра сказал:

- "Что такое, мы собираемся сражаться, а не проявлять здесь экстаз?"

Он повернулся к Нарада Муни и сказал:

- "Иди и скажи Шиве, чтобы он оставил свою преданность и сражался!"

Нарада Муни пошел к Шиве и сказал:

- "Ты забыл, что должно быть сражение, а ты только что сдался Вишну".

И тогда Махеша сказал:

- "Пожалуйста, благослови меня для того, чтобы я мог сразиться с тобою".
- "Ладно, можешь сражаться со мною" - благословил его Господь Вишну.

Итак, началась битва: они сражались, сражались, сражались и битва эта длилась долго. Наконец, Шива опустил свой лук и принялся убегать с поля битвы. А из Шаранги вылетали вдогонку всевозможные астры. Он бежал и при этом кричал Индре:

- "Я же говорил тебе! Я же говорил! А теперь у меня неприятность".

Конечно, Вишну не сердился, он только улыбался. Но затем все полубоги взмолились Вишну:

- "Пожалуйста, останови эту войну. Нам нужен Господь Шива".

И тогда война закончилась, и Шива был спасен. Вишну взял лук Шивы и отдал его одному риши по имени Ричика. Ричика отдал этот лук Джамадагни, другому великому риши. Джамадагни был отцом Парашурамы. И вот этот лук, который отдал Вишну, в конце концов, перешел к Парашураме. Он хранился у него. Конечно, лук был Парашураме не нужен, поскольку у него был топор, с помощью которого он впоследствии 21 раз убивал кшатриев. И лук Господа Шивы достался одному из рода Джанаки. Но не родоначальнику Джанаке, возникшему в результате пахтания.

Спустя 7 поколений после первого Джанаки был один Джанака по имени Деварата Джанака. Он очень нравился Девам, поэтому его знали под именем Девараты. Деварате достался лук Шивы, и он хранил его во дворце в качестве объекта поклонения. Вот таким образом лук этот передавался из поколения в поколение в семье. А этот Джанака, о котором идет здесь речь, также поклонялся луку. У него не было детей, поэтому ему было предписано совершить халахому-ягью. Она заключается в том, что берется плуг и вокруг дворца этим плугом проводится линия. Во время движения плуга он застревает в грязи, и каждый раз, когда он застреват в грязи, нужно жертвовать священнослужителям золото. Плуг застреват при каждом движении, так что приходится давать золото. Когда все брахманы довольны тем, что им дали, плуг движется дальше и, когда он застревает, брахманы должны получить еще золото.

Вот таким образом ты щедро занимаешься благотворительностью и получаешь много благословений, поэтому у тебя будут дети. Так вот, Джанака занимался этим - пахал землю и раздавал брахманам золото. В одном месте плуг застрял и после того, как брахманам отдали все золото, он все равно не шел дальше.

- "Должно быть, там в земле какая-то большая скала",- говорили все.

И вот они копали в этом месте и обнаружили там ящик. А внутри этого ящика был ребёнок, девочка, и на вид она была точь-в-точь как Лакшми. Девочка эта была известна под именем Джанаки - дочь Джанаки, она росла во дворце.

Ей исполнилось уже шесть лет. У царя Джанаки был брат, а у того три дочери. Эти 4 девочки - дочь царя и 3 дочери брата царя обычно носились повсюду и играли во дворце. Как-то раз они сделали палку с крючком на конце для того, чтобы срывать с деревьев цветы. И вот эта дочь царя Джанаки пыталась достать палкой цветок жасмина с дерева, но это было мистическое дерево, и сколько бы она ни поднималась на цыпочках, дерево это становилось все выше и выше. В этом дереве кто-то находился. Итак, Джанаки не могла достать цветок с этого дерева, а она была единственной дочерью императора, поэтому была очень недовольна тем, что не может достать цветок.

- Я хочу достать этот цветок и я знаю чем воспользуюсь для того, чтобы достать его! - Она вбежала в комнату пуджа, а в этой комнате находился в коробке этот большой лук. Джанаки открыла этот ящик, взяла в руки лук, а затем вышла из комнаты с луком. Когда ее увидела охрана, все они упали в обморок.

Нужно было 300 человек для того, чтобы толкать телегу с луком, а тут эта маленькая девочка держала этот лук в руках. Те, кто смогли оставаться в сознании при виде этого зрелища, побежали к царю Джанаке и сказали:

- "Знаешь ли ты, что происходит? Твоя маленькая девочка держит в руках лук Господа Шивы!"
- "Отправьте этого человека к врачу! - сказал царь Джанака,- У него что-то не в порядке с головой".

Затем пришли другие и сказали:

- "Да, царь, это правда! И если ты хочешь увидеть это, пойдем быстро".
- "Что случилось с этими людьми?" - сказал Джанака.

Затем он позвал своего доктора.

- "Доставь во дворец 1000 лимонов и приложи к голове каждого из этих людей как минимум по 500 лимонов для того, чтобы охладить им головы".

Но вдруг бегом явился министр Джанаки и сказал:

- "Нет, это не шутка. Я только что сам видел это".

На этот раз Джанака сказал:

- "Должно быть, это правда".

И вот, он побежал туда и последнее, что он увидел, это как Джанаки положила лук назад в ящик. Затем она направилась к отцу, как ни в чём небывало. Джанака спросил:

- Что ты сделала, ты подняла этот лук?
- Нет, я ничего не делала с этим луком. Он лежит на месте. Я цветочки положила вовнутрь что бы друзья не забрали - сказала она невинно.

Но царь видел, как она держала в руках лук, он собрал всех своих министров и сказал:

- "Должно быть, моя дочь одержима каким-то большим духом брахма-ракшасом, более могучим, нежели Господь Шива. В противном случае, как так возможно, что она смогла поднять лук?"

И тогда министры обдумали это и сказали:

- "Джанака, мы думаем, что твоя дочь Маха-Лакшми. Судя по всем признакам ее телесных особенностей, можно понять, что она никто иная, как Лакшми. А если она Лакшми, то ее Господь, естественно, Нараяна. А теперь перед тобой стоит проблема - как ты достанешь Нараяну для того, чтобы он женился на твоей дочери? Здесь его нет".

И тогда Джанака подал идею. Он сказал:

- "Тот, кто сможет поднять этот лук и натянуть на него струну, женится на моей дочери".

Все министры засмеялись. Они сказали:

- "В таком случае твоя дочь останется незамужней. Потому что, у кого же есть сила сделать это?"
- "Нараяна явно знает, что Лакшми здесь - сказал Джанака - Он не собирается оставить ее незамужней. Моя дочь не собирается становиться монахиней. Нет! Нараяна должен прийти сюда".

Все согласились, но про себя посмеивались над царём. Сам не ведает что творит.

Поступить так, как решил он,- все равно что сказать, что никто не может жениться на моей дочери. Как бы там ни было, делу был дан ход, и провели яджну. Особенностью этой яджны было то, что собирались доставить лук и выставить его в качестве даршаны, цари-кшатрии могли попытаться натянуть на него струну.

Итак! Вишвамитра знал об этом, поэтому он сказал Раме и Лакшману:

- "Это лук, которым пользовался Господь Шива. И если вы хотите увидеть его, я возьму вас туда".
- "Мы должны увидеть этот лук",- сказали Рама и Лакшман.

Они прибыли туда, а остальное известно. Мы здесь рассматриваем только те части этой истории, которые мало известны. Явились все кшатрии и смотрели на лук. А царь Джанака сказал Вишвамитре:

- "Тебе нужно позвать своих юных учеников, чтобы они пришли и посмотрели на это".

И вот, Рамачандра пришел и увидел лук. А Лакшман сказал ему: "Попробуй поднять лук".

Царь Джанака объявил:

- "Если кто-нибудь хочет попытаться натянуть на этот лук струну и получить мою дочь - добро пожаловать!" Вышли некоторые смельчаки попытать свое счастье, да и ушли, не солоно хлебавши. Образовалась пауза. Никто не решался выходить. Царь Джанака оглядывал ряды собравшихся, надеясь на чудо.

И вдруг земля задрожала, и всё затряслось. Все услышали громкий смех. Царь Джанака схватил Вишвамитру за руку и спросил:

- "Скажи мне, что происходит".
- "Должно быть, это демон, Очень скоро он явится сюда".

На протяжении следующих трех минут вспыхивал свет. И вот между двумя такими вспышками явился Трилокешвара Равана. Он устроил так, что перед тем, как он прибыл туда, ему предшествовали два других демона, которые объявили:

- "Трилокешвара Равана - встречайте!"

Все испугались, что делает здесь этот демон. И тогда явился Равана.

- "Что это за сваямвара? Все вы здесь - ничтожества. Вы не можете даже поднять этот лук! Вам нужно знать кто я. Я - Равана, и я поднял Кайлаш с Господом Шивой. А это всего-навсего его лук. Это лук Господа Шивы: я поднял Господа Шиву, всю его семью, все его войска, состоящие из духов и гоблинов, всю гору Кайлаш и полетел на Ланку. Вот такой я сильный".

И тогда все подумали, Он может легко поднять этот лук.

И вот Равана, взял лук с обоих концов и приподнял его. Все изумились.

- "Ах! Он поднял лук".

Тем временем, Господь Шива на Кайлаше размышлял - Что же это такое. Я оставил этот лук не для Раваны. Я оставил его для Господа Рамы.

И тогда Шива вошел в лук. И вдруг лук затрясся в его руках и упал, придавив Равану. Подобное случилось также, когда он поднял гору Кайлаш - когда он опускал ее, то она придавила его. Теперь Равана также был придавлен. Он кричал и молил о помощи: и, в конце концов, Господь Шива отпустил его и Равана выдернул руку из-под лука.

Равана был унижен и оскорблён. И тогда он сказал - так или иначе я получу Ситу. Сейчас я не буду натягивать этот лук, но она станет моей.

Тогда Вишвамитра сказал Рамачандре:

- "Теперь попробуй ты".

Рама вышел, и одной рукой поднял лук. Все ахнули. Чтобы натянуть тетиву на лук, он не использовал обе руки, а только одну. Он поставил ногу на конец лука, взял струну. Когда Рама натянул струну, лук разломался пополам. Все хлопали в ладоши, и с неба падали цветы. Тогда Господь Рамачандра женился на Сите, а те, другие три девушки (дочери брата царя Джанаки) вышли замуж за Бхарату, Сатругхну и Лакшмана.

И они возвращались в Айодхью (из Митхилы после женитьбы). На пути туда опять все потемнело и задрожала земля, а все птицы перестали петь. Дашаратха спросил Вишвамитру:

- "Это снова приближается Равана?"
- "Нет, это Парашурама,- сказал Вишвамитра, - Он на расстоянии, где-то, ста миль отсюда, поэтому дрожит земля и он сердит". Дашаратха сказал:
- "Что ты собираешься делать? Собираешься ли ты делать что-нибудь для нашей защиты?"

Он спросил об этом и Васиштху ответил:

- "Обычно наши мнения с Вишвамитрой расходятся, но в данном случае у нас только одно мнение. Мы собираемся лечь на землю и закрыть глаза потому, что приближается Парашурама".

И вот они легли и закрыли глаза, а Парашурама подходил ближе и ближе и совершал свою хумкару. Сделав шаг, он приговаривал: "Хум! Хум!" И от этого звука вся армия Дашаратхи упала в обморок, а слоны кричали. Из-за своей привязанности к Раме Дашаратха не упал в обморок, ведь он хотел заботиться о Раме. В конце концов, когда пришел Парашурама (инкарнация Маха Вишну, родился как сын мудреца Джамадагни и его жены Ренуки), только два человека находились в сознании: - Рама и Лакшман. Даже Бхарата и Сатрухна лежали на земле, потеряв сознание. И тогда к нему подошел Парашурама и сказал:

- "Где этот Рама? Эти кшатрии снова подняли головы?"

Парашурама был сердит, поскольку какой-то юнец сломал лук Господа Шивы, его духовного учителя. Рамачандра сказал:

- "Это ты единственный Рама. Ты - Парашурама. Кто еще здесь может быть Рамой?"
- "Какой-то юнец из династии Икшваку сломал лук. До сих пор я контролировал кшатриев. Я расправился с ними всеми. А теперь появился кто-то еще. Этот человек должен знать, что я все еще здесь".
-"В чем проблема? Я не ломал этот лук: но он был настолько слабым, что я просто поднял его и он разломался на два куска"-ответил Рамачандра.

Тогда Парашурама разгневался и сказал:

- "Ты собираешься сказать, что Ты такой сильный, а лук Господа Шивы такой слабый? Итак, кшатрии снова набирают силу, я этого так не оставлю. Если ты думаешь, что ты такой могучий, тогда почему ты оскорбил Господа Шиву? Не думаешь ли ты, что совершил аппарадху? Господь Шива - великий Махеша, а ты сломал его лук! И как это этот царь Джанака проводит сваямвару подобным образом, что кто-то должен натянуть струну на лук Шивы? Выходит он также возгордился. Придётся мне снова взяться за дело и покончить со всеми вами. Покончу с Дашаратхой, покончу с Джанакой, покончу со всеми".

- "Да, многие люди должны покинуть этот мир, но сделать это должен я" - сказал Рамачандра.
- "Что? Так ты бросаешь мне вызов?"

Он взял и занёс свой топор сказав:

- "Посмотри на это". Рама и Лакшман сложили ладони и принесли свои поклоны топору.
- "Почему вы выражаете поклоны моему топору?", - недоумевал Парашурама.
- "Потому что этот топор убил всех плохих кшатриев. Это знаменитое оружие. Это оружие Вишну; Мы же принадлежим к династии Сурьи, поэтому должны предложить свои поклоны".

Парашурама был полностью сбит с толку, о чём эти люди вообще говорят: сначала оскорбляют, а затем - предлагают поклоны. "Что-то здесь не то",- подумал Парашурама. Я должен их проверить. Затем он обратился к Раме и Лакшману.

- "Если вы такие храбрые и сильные, я дам Вам лук Вишну. Посмотрим, сможете ли вы натянуть его".
- "С твоего благословления я возьму все, что ты дашь и сделаю все, что ты скажешь"ответил Рама.

И тогда Парашурама закрыл глаза и поднял руки. Он взывал к Шарнга-дхану, изначальному луку Вишну. Он звал и звал, но тот не появлялся. И затем Парашурама открыл глаза и увидел, что Рама уже держит лук и на нем уже натянута тетева. Тогда он сказал:

"Ты - источник всей силы. Теперь я понимаю, что этим источником являешься ты, а не я. Ты - Рама. Итак, у меня нет больше забот, я выполнил свою миссию и теперь я буду заниматься только медитацией. Именно этим я и занимался, но ко мне пришел Нарада и сказал: "Что ты делаешь, Парашурама? Кшатрии снова набирают силу". Он сказал мне, что у какого-то царя (он не сказал мне кто этот царь) есть сын и этот сын сломал лук Господа Шивы. Он никогда не говорил мне, что это Ты. И тогда Парашурама сложил свои поклоны, а Рамачандра сказал:

- "Так что же я теперь должен делать? Я натянул лук и положил на стрелу. Мне нужна какая-то цель. Я - Рама. Моя стрела и мое слово никогда не пропадают даром. Этой стреле нужно найти цель. Так куда мне следует направить эту стрелу? Укажи мне".

Парашурама сказал: «Выстрели в мою силу», а Парашурама был "шактья авеша". Стрела Господа Рамачандры попала в эту силу, а его стрелы имеют особенность возвращаться подобно бумерангу. Поэтому вся сила Парашурамы вошла в Рамачандру. И на этом лила Парашурамы была окончена. Он отправился в Гималаи, где и занялся медитацией.

Итак, Рама и Лакшман привели в чувство Дашаратху, Васиштху и Вишвамитру. Дашаратха спросил:

- Что случилось?
- Да ничего, в общем-то. Парашурама приходил мы с ним поговорили и он ушёл.

Итак, они снова отправились в путь и вскоре достигли Айодхьи. По возвращению домой, Дашаратха стал поговаривать о коронации Рамы, а злая горбунья Мандхари служанка Кайкейи стала давать ей советы чтобы Раму выслать в лес, а её сына Бхарату короновать. И тогда та вспомнила Кайкея о канья-сулке данной Дашаратхой, и о том что её сын должен стать наследником престола. И она решила попросить Дашаратху исполнить два обещанные ей некогда желания. Она понимала что тогда Дашаратха не сможет ей отказать.

А случилось тогда вот что. Однажды демон Шамбара напал на райские планеты. Между ним и Индрой завязалась горячая битва, но Демон был силён и Индра терпел поражение. И тогда Индра обратился за помощью к Дашаратхе, который в то время был известен как Неми и был другом Индры. По просьбе Индры Неми вместе с Кайкейей отправился в своей колеснице защищать Индру. Он был настолько уверен в своей победе, что взял с собой любимую жену, чтобы показать ей райское царство.

За полчаса он разбил всю армию демона. Увидев это, Шамбарасура сам вступил в бой с Неми. И битва была столь ожесточённой, что на какое-то время Махараджа Неми потерял сознание. И тогда Кайкейя взяла вожжи и стала колесничим, вывела колесницу с поля боя, спася тем самым его жизнь. Очнувшись, он вновь вступил в бой с ещё большей силой, и демон почувствовал приближение своей погибели. И тогда он прибегнул к своим мистическим силам, распространив себя в десять форм.

Неми напал на него с десяти сторон одновременно. Он стал вращать свою колесницу и сражаться одновременно во всех десяти направлениях и убил все эти формы. С этого дня он стал известен под именем Дашаратха. Во время этого сражения из втулки на оси колесницы выпал клин. Кайкея, увидев это, воткнула свой палец и предотвратила несчастье. Узнав об этом после битвы, Дашаратха сказал: "Ты дважды спасла мне жизнь, и я готов исполнить любые твои два желания". Но Кайкея, будучи хитрой, сказала что сейчас ей ничего не надо, но когда- нибудь возможно она попросит его об этом.

Теперь она попросила поставить её сына Бхарату на престол, а Раму отправить в лес на 14 лет. Дашаратха очень долго упрашивал её изменить своё решение, но та была непреклонна. Дашаратха с болью в сердце подчинился Кайкейи. Его страдания были велики, он очень сильно любил своего сына и очень сильно горевал из-за того что высылал Раму в лес.

Вместе с Рамой в лес отправились Лакшман и Сита. От разлуки с сыном Дашаратха заболел и слёг. Бхарата, узнав о своем назначении и болезни отца немедленно прибыл в Айодхью. К этому времени Дашаратха, не вынеся разлуки с сыном, скончался, а Бхарата отправился в лес к Раме.

Найдя Раму в лесу, он упал к его стопам, выразил своё почтение и передал горькую новость о смерти Дашаратхи. Несмотря на горячие уговоры Бхараты, Рамачандра отказался вернуться в Айодхью. Тогда Бхарата сказал: "Я не буду короноваться на престол, но я согласен управлять государством от имени твоих сандалий". Взяв сандалии, он поставил их на трон, а сам удалился из Айодхьи и поселился недалеко в маленькой деревне, откуда он правил, до возвращения Рамачандры.

Рамачандра, Сита и Лакшман, прежде всего, посетили ашрам Бхарадважа, затем пошли в Читракуту. А затем они отправились в Дандакаранью.

Прибыв в Дандакаранью, они встретили демона, который был размером три тала. Он был необычного вида, без головы и ног, глаза его находились на его каком-то овальном теле, а руки его имели способность увеличиваться до невероятно больших размеров, несколько километров в длинну. На нём была надета кожа многих тигров, а на трезубце у него были наколоты мудрецы, волки, слоны и т. д. Увидев Рамачандру и Лакшмана, он обрадовался и собрался нанизать их на свой трезубец, и тут он увидел мать Ситу.

- "О, у Вас и женщина с собой есть! - воскликнул он,- выглядите Вы ужасно в этой деревянной коре и одежде саньяси. Это платье саньяси, не грихастхи. У вас не должно быть женщины. Поэтому, пойдёшь со мной!" По сравнению с ним Сита была очень маленькой и ей было интересно, что этот демон попытается ей сделать.
- "Не печалься, моя ты хорошая, после того, как я прикончу этих двоих, я уменьшу свою форму и тогда мы будем хорошей парой".

Рамачандра сказал Лакшману:

- "Посмотри, что случилось. У тебя было так много планов: что мы отправимся в Дандакаранью и убьем всех демонов и вернемся в Айодхью. Но теперь моя жена в руках демона. Мы не можем ничего поделать. Гляди, что у него на трезубце!"
- "Зачем ты говоришь все это? Просто прикончи его!"

И вот Рама и Лакшман взяли свои мечи и отрубили ему руки. Тогда они увели Ситу и принялись рубить демона на куски. Тот кричал и вопил:

- "Кто вы такие? скажите мне!"

Рамачандра ответил:

- "Я - сын царя Дашаратхи Рамачандра, а это мой брат Лакшман".
- "На самом деле я - гандхарв, - сказал демон - но в результате проклятия я стал демоном. Мне было предсказано, что я освобожусь от этого проклятия только тогда, когда меня убьют Рама и Лакшман. Так что, пожалуйста, рубите меня быстрее, а затем выкопайте большую яму и похороните меня там".

И вот Рама и Лакшман сделали так; тогда из ямы появился Тумбуру. Тумбуру в прошлом был лучшим музыкантом среди гандхарвов. И вот Тумбуру рассказал Рамачандре:

- "Если ты пойдешь этой дорогой, ведущей в Дандакаранью, то придешь к ашраму Сарабанга Риши, ты найдешь там много риши. В конце концов, ты прибудешь к Агастье и он даст тебе божественное оружие. После того, как ты получишь это оружие, тебе надо пойти в Кишкинду и найти царя обезьян Сугриву. Заключи с ним союз и после этого ты найдёшь Ситу, не раньше".

Сказав это, Тумбуру отправился домой на небеса, а Рамачандра вошел в лес Дандакаранья. Когда они прибыли к Кишкинде, им предстояло переправиться через озеро, за которым и начиналась Кишкинда. Они остановились на берегу озера, чтобы решить, куда же идти дальше. Сугрива узнал, что какие-то незнакомцы появились в его владениях. Он позвал Ханумана и послал его, чтобы тот разведал кто они и с какими намерениями пришли в его государство. Пока они решали, что делать, вдруг, словно из-под земли перед ними возник старый человек со спутанными локонами волос; он подошёл к Господу Рамачандре, посмотрел на него и Лакшмана и спросил: - Кто вы - святые цари, охотники или полубоги? Скажите мне, пожалуйста, кто вы. Я здесь собираю милостыню и прошу дать мне что-нибудь у каждого, кто прибывает сюда. Так что я буду требовать от вас милостыни, размер которой соответствует вашему положению. Так скажите мне, Вы полубоги, цари или святые личности?. И вот Рамачандра посмотрел на Лакшмана и сказал:

- Интересный нищий. Его требования увеличиваются или уменьшаются в соответствии с положением дающего милостыню. - Затем Рамачандра посмотрел на нищего и увидел у него на шее чудесное бриллиантовое ожерелье. Он сказал - Ты - странный нищий. У тебя есть очень красивое бриллиантовое ожерелье и, однако же, ты просишь милостыню. Не могу этого понять. У тебя такое большое богатство. Как можно иметь такое красивое ожерелье и, тем не менее, попрошайничать"

Старик сказал:

- Ты можешь видеть мое ожерелье?
- Да.

Тогда нищий спросил:

- А он может видеть его?

Итак, Рама спросил Лакшмана:

- Видишь ли ты ожерелье из бриллиантов на шее у этого нищего?
- Нет, я ничего не вижу - сказал Лакшман.

И тогда вдруг этот старец рухнул наземь и Рамачандра увидел что это не нищий, а огромная обезьяна, которая упала в дандават и повторяет Рам, Рам, Рам. Они подняли его, стали успокаивать и спрашивать:

- Что происходит? Успокойся, расскажи нам всё.

Но он никак не мог успокоиться, говоря что наконец-то нашёл своего Господа, которому должен служить. Наконец Хануман рассказал им свою историю.

Глава 6.
Рождение и юность Ханумана

Хануман является сыном Вайю - бога ветра. Он является также и эманацией Господа Шивы. Все полубоги помогали Господу Рамачандре в его сражении. Господь Шива думал: "Я тоже должен помочь ему".

Задолго до того, как Господь Рамачандра инкарнировал, Господь Шива как-то раз играл. Однажды Шива и Парвати играли на Кайлаше и увидели обезьяну. Господь Шива, взглянув на эту обезьяну, также принял форму обезьяны. Парвати тоже приняла форму данного животного, и так они играли. В это время Господь Шива оплодотворил Парвати. Затем она сразу же снова приняла свою форму Парвати и сказала:

- Я не буду рожать обезьяну.
- Ну, ты зачала, так что теперь тебе придется рожать - сказал Шива.
- Нет, нет! Когда ты зачинал ребенка, ты был обезьяной, поэтому мой сын станет обезьяной. У меня уже есть сын-слон, хватит! Я не могу допустить чтобы у меня еще был сын - обезьяна.
- Ну ладно! - сказал Господь Шива, - Я решу эту проблему.

Затем Шива позвал Вайю, и тот явился к Шиве. Однажды, перед тем, как Шива оплодотворил Парвати, а Агни хранил этот зародыш, последний сказал, что никогда больше не сделает этого снова. И вот явился Вайю и Шива сказал:

- Вайю, до сих пор ты ничего не сделал для меня, так что, пожалуйста, сделай для меня следующее: возьми эту яйцеклетку, и пригляди за ней.
- Но ты - самая горячая личность, - возразил Вайю, - а теперь я буду носить повсюду этот зародыш в то время как я должен все охлаждать. Если я буду носить с собой это, то ветер станет знойным.
- Устрой это как-то - попросил Шива.

И вот Вайю переносил эту яйцеклетку, думая, что делать. А затем он увидел идущих куда-то сапта риши (Прим. Семь риши, ведические риши, семь звезд Большой Медведицы.). Он опередил их и попросил:

- Это зародыш от Господа Шивы. Нужно сохранить его, пока Верховный Господь не инкарнирует в качестве Рамачандры. Это будет нескоро. Однако, эту яйцеклетку нужно сохранить. Пожалуйста, позаботьтесь об этом как -то.
- О, мы устроим это как-нибудь.

И вот, они пошли к истоку реки Мандакини, взяли сделанную из металла бочку и поместили туда этот зародыш, а бочку поместили в реку. Вот таким образом сохранилась эта клетка. А Вайю должен был позаботиться и проследить, чтобы с семенем ничего не случилось.

У Брихаспати (дух. Учитель полубогов) была служанка Пунджикаштхала, которая должна была приносить цветы для поклонения шалаграмам. И однажды, когда она собирала цветы, она увидела гандхарва, который занимался супружескими играми, и она привлеклась этим. Вместо того, чтобы набрать цветов, она вернулась обратно и набросилась на Брихаспати, стала его целовать. Поскольку Брихаспати проводил пуджу, он ничего не понял и спросил:

- Что случилось? Ты ведёшь себя, как обезьяна. Так стань же обезьяной.

И когда она стала обезьяной, она стала плакать и раскаиваться:

- Я несчастная, какое-то невежество попало в мой ум и я оскорбила тебя. Пожалуйста, сними своё проклятие. Зачем я ее проклял, я не должен терять разум. Он подумал и сказал:

- Ты должна отправиться на Землю в Кишкинду (древнее царство обезьян расположенное в южной Индии) и стать женой великого царя ванаров, царя обезьян, которого зовут Кешари. Когда у тебя родится самый могущественный сын, ты освободишься от проклятия.

Итак, Кешари и Анджана (так звали эту женщину, когда она была обезьяной) поженились и жили долго, но у них не было детей. Однажды он пошел совершать аскезы, чтобы доставить удовольствие Вайю, чтобы тот за это дал им ребёнка. Итак, пока она занималась медитацией, во дворец к Анджане пришёл Вайю в своей невидимой форме. Анджана была одна и вдруг она почувствовала, что кто-то обнимает её, она сказала:

- Кто это? Ты должен появиться передо мной иначе я прокляну тебя.
- Не бойся, твоё проклятие уйдёт только тогда когда ты родишь самого сильнейшего, и я даю тебе эту личность, просто закрой глаза и прими это семя - сказал Вайю и предстал перед ней, - А когда родишь его, можешь опять вернуться на райские планеты. Или ты не хочешь этого?

И тогда вспомнила все, что происходило раньше, и согласилась принять это семя. Приняв семя, она сразу же родила ребёнка Анджанея, он сиял как солнце. Как только он появился на свет, он сразу стал 16-летним парнем. Это была энергия Господа Шивы. И вот тогда Анджана сразу же поднялась для того, чтобы отправиться на небеса, а Анджанея схватил ее за одежду и сказал:

- Погоди минуту, куда ты направляешься? Ты родила меня, а теперь покидаешь! Что я буду кушать?

Она огляделась вокруг; был закат солнца и поэтому она сказала:

- Ты можешь кушать любой плод, который красный и спелый, как это солнце.

Затем она ушла, а он был очень голоден. Анджанея подумал и затем сказал:

- Почему я должен кушать то, что красное как солнце и спелое как солнце? Почему мне просто не скушать солнце? И вот он подпрыгнул, отправился прямо на планету - солнце и прыгнул на колесницу Господа Сурьядевы. Анджанея протянул руки, взял в руки целиком всю солнечную планету, уменьшил ее до размера маленького мяча и положил себе в рот. Но поскольку оно было горячим, он держал его во рту и не глотал.

В это время Индрадева сидел на своем месте, обсуждал политику и вдруг все стало темным. Рядом с Индрадевой находился Агни, поэтому, благодаря излучаемому им свету, Индрадева мог видеть.

Он спросил у Агни:

- Почему стало темно? Почему нет света?.
- Кто-то забрал солнце - сказал Агни.
- Что? Кто-то унес солнце?
- Почему ты гадаешь кто забрал солнце? Просто воспользуйся своей шабда-видьей.

Шабда-видьи обозначает, что можно приводить в действие свое оружие, слыша звук, издаваемый твоим противником. И вот Индрадева метнул свою ваджру. В то время, как он бросал ее, он уже запрыгивал на своего белого слона, Айравату, и приближался к месту, где находился Анджанея.

Анджанея поглядел, поглядел кругом темно. И затем он увидел этого приближающегося белого слона, который тоже сиял. "О, я съем и это также". Затем он запрыгнул на Айравату. В то время, как он запрыгивал на слона, прилетела ваджра и ударила Анджанею по губам. Тот быстро схватил ее и стал рассматривать.

Индра обернулся, увидел, Анджанею держащего его молнию в руке и подумал: "Должно быть, это какая-то аватара Вишну. Мне лучше сохранять нейтралитет. Из всех живых существ только Индра может держать в руке эту молнию, так что, должно быть, какая-то инкарнация с хвостом. Надо посоветоваться с Брахмой".

Итак, Индра ретировался оттуда. Теперь у Анджанея было солнце, Раху и это оружие - ваджра и он вернулся к себе в кашкинду для того, чтобы скушать ваджру. Он сел, смотрел на эту ваджру и думал: "Должен ли я кусать ее или жевать?". А в это время все полубоги прибыли к Брахме и спросили его:

- Что происходит в этой вселенной? Пропал Раху, пропало солнце.

Брахма сказал:

- Не беспокойтесь! Это сын Господа Шивы, и этот человек - Анджанея - является великим преданным Господа Рамы.

Брахма живет долго и за это время происходит так много Рамаян. Так, что он знает, что каждый раз повторяется почти одно и тоже, но в каждой кальпе игры слегка отличаются друг от друга.

Итак, Брахма сказал:

- Это Хануман. Все мы должны пойти туда, коснуться его стоп и молить его. Если вы сделаете это, то получите солнце. Иначе солнца не будет.

И вот к Хануману пришли все полубоги - 33 миллиона. Все они явились туда, скрестив руки на груди.

- Пожалуйста Анджани, открой свой рот

. Анджанея был расстроен потому, что ваджра Индры ударила его по губам. "Вы уже сломали мне челюсть. Если я открою рот, вы просто сломаете мне другую челюсть". И тогда Брахма сказал:

- Мой дорогой малыш, я дам тебе все, что пожелаешь. Ты можешь жить так долго, как живу я.
- Анджанея не был этим доволен. - Тогда вперед вышел Агни и сказал:
- Ты будешь неуязвим для огня.

И все равно это не устраивало Анджанею, поэтому вперед выступил Индра:

- Ты станешь в высшей степени знаменитым, более знаменитым чем я.

И все равно Анджанея не доволен. Затем явился Вайю:

- Ты будешь таким быстрым как я, даже быстрее чем я.

Анджанея слегка улыбнулся. Все полубоги являлись перед парнем по одному и предлагали ему свои благословения; и после того, как каждый из них приходил и предлагал Анджанее свои благословения, тот, тем не менее не был доволен. А Хануман подумал в этот момент: "Что им всем надо от меня. Почему в этом мире нет плодов?" Брихаспати, который мог читать мысли других, понял желание Анджанеи; он вышел вперед и сказал: - Анджанея, я дам тебе все плоды, которые есть в этом мире, и дам тебе знание, при помощи которого ты будешь знать все плоды, все растения и все деревья. Ты будешь знать все растения в этом мире, и ты также будешь знать, чем они полезны. Вот мое благословение тебе.

Тогда Данвантари сказал:

- Я буду к твоим услугам. Можешь лечить чем угодно - твои пациенты оживут.

Итак, Анджанея открыл рот, выпустил Солнце. Полубоги были очень довольны. И тогда Брахма назвал его Хануманом. Слово Хануман обозначает "тот, у кого в зубах какой-либо изъян, ранена щека". Вот что значит слово Хануман. Хануман известен также под именем Ваджранга, что значит то же, что и слово Хануман. Слово "ваджра" обозначает "зубы", а слово "анга" - "отсутствие одной части". Еще одно имя Ханумана - Марут-Сута, сын бога ветра". Он известен как Анджанея, сын Анджаны. И, наконец, знают его и под именем Махавиры (или "великого царя"). Это некоторые разные имена Ханумана.

А затем Брахма дал ему бриллиантовое ожерелье и сказал:

- Это наивысшее благословение, которое ты можешь получить. Ты будешь вечным слугой вечного Господа и только вечный Господь сможет узнать это ожерелье. Это значит, что он узнает тебя, а ты узнаешь его как того, кто узнал ожерелье.

Когда Рамачандра спросил нищего: "Что ты за нищий? У тебя на шее чудесное ожерелье", Хануман сразу же признал: "Это мой обожаемый Господь". И он сразу же предался Рамачандре. Вот так Рамачандра пошел к Сугриве, а у Ханумана также было так много других подвигов, когда он был маленьким мальчиком. После игры с глотанием солнца было много и других игр.

У Ханумана была привычка брать слонов и тигров связывать им хвосты и играть с ними. Однажды Хануман поймал одного слона. Он держал его за бивень; он держал также и тигра за хвост и раскручивал обоих животных. Слон и тигр издавали какой-то звук. Хануману было от этого весело. И тогда он увидел ашрам.

Живший там мудрец риши Тринабинду, очень благочестивый человек, никогда за всю свою жизнь ни на кого не рассердился. Он был знаменит тем, что был способен контролировать свои чувства. Хануман подумал в уме: "Ну, проверим, как этот мудрец контролирует свои чувства". И вот, он положил связанных вместе тигра и слона перед входом в ашрам этого риши. Это происходило рано утром, во время Брахма-мухурты.

Итак, риши тихо открыл дверь и взял свою лоту для принятия омовения. Выйдя из ашрама, он увидел тигра; поэтому риши быстро закрыл дверь. До этого момента у риши был запор, но когда он увидел этого тигра, то неожиданно почувствовал необходимость отправить естественную надобность. Так что, ему нужно было выйти в туалет. Но что он мог поделать? У его двери находился тигр.

Риши снова выглянул в дверь и, на этот раз, он увидел также и слона; поэтому он снова быстро закрыл дверь. Мудрецу приходилось пройти мимо них. Но как он мог сделать это? Ему нужно было выбраться через окно, а возле этого окна находилось дерево. Риши взглянул вверх и увидел на вершине дерева Ханумана.

"Так значит ты причина этой шалости. Иди сюда!"

Хануман подумал:

"Он начинает сердиться. Я должен идти к нему".

И вот он спустился с дерева, стал маленьким и вошел в ашрам.

"Прошу меня простить, я маленький мальчик, а ты великий риши, я хотел проверить тебя. Но прошу тебя, пожалуйста, не проклинай меня."

Но риши был ещё разозлённым и он сказал:

Ты забудешь всю свою силу, забудешь о всех своих благословениях, ты не будешь помнить о них, если кто-то другой не скажет тебе о них.

Хануман притронулся к его стопам и спросил:

"Почему ты наложил на меня именно это проклятие?"

Риши стал успокаиваться и подумал: ну зачем я здесь сражаюсь с какой-то обезьяной. Закрыв глаза он стал думать.

"Для тебя же лучше! Теперь ты наделен контролируемой силой, так что ты можешь использовать эту силу только для того, чтобы служить Господу. И когда настанет время проявить твою силу, Господь устроит так, что кто-то напомнит тебе об этом.

И тогда Хануман сказал:

"Я больше никогда не буду привязывать слона к тигру. И я наверняка не буду ложить животное перед твоим ашрамом. Я положу его где-нибудь в другом месте".

И вот затем Хануман ушёл и целую неделю не хулиганил. Кетари спрашивал:

"Хануман, почему это целую неделю на тебя никто не жаловался? Ты стал паинькой?"

"Я не хочу никому причинять беспокойства" - ответил Хануман.

Тогда они услышали звук - очень красивый звук. Кетари сказал:

"Что это? Это приближается Нарада Муни!"
"Кто это такой?"
"Это очень великая душа. Его не нужно представлять. Просто пойди к нему и ты узнаешь величие этого человека". Хануман сразу же подскочил; а в это время Нарада как раз шел своим путем мимо того места, где находились Хануман и Кетари; он шел повидаться с одним риши. Итак, Хануман выпрыгнул перед Нарадой и исполнил пранамы.

"Нарада Муни, я слыхал, что ты великая личность; поэтому ты должен благословить меня. Если ты не благословишь меня, ты никуда не уйдёшь".
"О, интересный ты мальчик. Какого благословения ты хочешь?" - спросил Нарада.

Хануман сказал:

"Полубоги уже дали мне так много благословений. Я не могу ничего больше придумать так, что придумай благословение ты и дай его мне".

Нарада подумал: "Какого благословения нет у Ханумана?" И вот он сказал:

"Ты станешь специалистом в музыке".

Это было единственное благословение, которое осталось дать Хануману. И вот Хануман получил это благословение, а Нарада Муни сказал:

"Итак, я дал тебе благословение, а теперь я ухожу".

"Минуточку! Минуточку!".
"Что ты хочешь?",- спросил Нарада.
"Как я узнаю, что я самый лучший специалист в музыке?,- спросил Хануман,- Мой отец сказал мне, что ты самый лучший специалист в музыке, так что ты должен оказать мне сегодня услугу. Дай мне свое благословение, что я буду лучший специалист в музыке, чем ты".

И вот Нарада сказал:

"Ладно, я где-то присяду и послушаю тебя".
"Мне начинать петь?",- спросил Хануман.
"Да".

Нарада Муни положил на камень свою вину, а сам уселся на землю. И вот, Хануман выбрал для исполнения мелодию, специальный тон и начал ее исполнять. Камень под виной растаял и вся вина была покрыта жидкостью. Хануман все пел и пел, а вина плавала в растопленной породе скалы. Нарада с закрытыми глаза наслаждался и приговаривал:

"Окей, Хануман! Ты самый лучший музыкант. Можешь теперь больше не петь".

Хануман сказал:

"Открой глаза и скажи мне, следует ли мне начать снова петь".

Нарада сказал:

"Что ты имеешь в виду?".

Хануман повторил:"Открой глаза".

И вот Нарада открыл глаза и оглянулся. Он не заметил, что вина плавает в растопленной каменной жидкости.

"Да, можешь перестать петь".

И тогда Хануман прекратил петь, расплавленная жидкость скалы стала скалой и в ней застряла вина. Нарада сказал:

"Я пошел" и взял свою вину, но она не двигалась.

"Что ты сделал, Хануман?"

Хануман сказал: "Я только спел песню. Ты сказал мне петь песню и также наделил меня способностью петь. А теперь ты жалуешься. А я целую неделю был паинькой".

Нарада сказал:

"Одна неделя ничего неделания значит, что до этого ты сделал слишком много".

И тогда Хануман рассказал Нараде все о том, что он сделал - о том, как глотал солнце и т.д. И Нарада стал очень доволен. Затем он сказал:

"Ну, что бы там ни было, пожалуйста, спой эту мелодию опять, чтобы я мог достать мою вину".

Хануман сказал:

"Ну, я не знаю".

Нарада Муни сказал:

"Пожалуйста, сделай это!"
"Нет, не буду", сказал Хануман.

Он подпрыгнул и убежал во дворец. Нарада Муни пришел во дворец и крикнул:

"Эй, Хануман, иди и извлеки мою вину. Мне нужно идти по всему миру и проповедовать, а у меня вины нет".

Как раз тогда вышел Кетари и, когда он увидел Нараду Муни, то коснулся его стоп.

"Что делает мой сын? Он причиняет тебе беспокойство?".

Нарада сказал:

"О нет, никакого беспокойства. Просто он сделал так, что моя вина застряла в скале".

Кетари сказал:

"О нет! Он снова начал шалить! Хануман, достань вину Нарады из скалы!"

И тогда Хануман сказал:

"Я хочу, чтобы стопы Нарады Муни коснулись каждой комнаты этого дворца, вот почему я сделал это. Теперь стопы его уже коснулись пола всех комнат и я достану его вину.

Пыль лотосных стоп Нарады Муни это такая редкость, что какой толк иметь эту пыль только в одной части нашего царства? Мы должны иметь ее повсюду".

Нарада сказал:

"Ты уже блаженный, поскольку являешься вечным слугой Господа Рамы".

Итак, Хануман пошел и спел для Нарады, который быстро взял свою вину и ушел. Вот так у Ханумана было так много чудесных игр. Затем Хануман сказал Кетари:

"Я хочу получить образование. У меня так много благословений, но мне также нужно какое-то образование, мне нужна видья. Я очень сильно мечтаю о видье".

Кетари сказал:

"Но кто мог бы дать тебе видью? У тебя так много благословений, но у тебя также необузданное поведение. Я не могу найти для тебя гуру потому, что ты такой сильный, а также такой озорной".

Хануман сказал:

"Это значит, что ты не собираешься выполнять свою обязанность отца. Ты не даешь мне никакого образования". Кетари сказал:

"Я должен дать тебе образование, но ты сделай одну вещь. Иди к богу Солнца. Он самый могущественный. Когда-то ты одержал над ним верх, но я не могу придумать никого другого на роль твоего учителя. Так что иди к нему".

Хануман отправился повидаться с богом-Солнцем. И когда последний увидел приближающегося Ханумана, он сказал: "Это опять Хануман. Зачем он сюда явился? Теперь он уже вырос, так что, должно быть, перестал шалить". Хануман подошел к богу-Солнцу и сложил поклоны. Бог-Солнце сказал:

"А теперь зачем ты пришел сюда? Кого ты собираешься проглотить?".

Хануман возразил:

"Нет, нет! Вся эта история с глотанием солнца произошла потому, что я находился в невежестве. Я все еще так невежественен, но хочу получить какое-то знание. Я слышал, что ты - великий пандит, так, пожалуйста, научи меня. Я пришел для того, чтобы вступить в твою гурукулу".

И тогда бог-Солнце посмотрел вниз. У него перед колесницей есть большая площадка для сидения. На этой площадке сидят 60 тысяч риши и они постоянно декламируют для бога-Солнца "Яджур-веду", "Риг-веду", "Сама- веду" и "Атхарва-веду". Итак, бог-Солнце взглянул посмотреть, есть ли на этой площадке для сидения свободное место, но везде было полно народа, поэтому он сказал: "пардон, не принимаем".

Хануман сказал: "Если нет места, чтобы сидеть, тогда я буду стоять и учиться у тебя".

Бог-Солнце сказал:

"Но я должен двигаться. Если ты будешь стоять передо мной, то тогда я не смогу двигаться и не настанут времена года. Я окажусь в беде".

Хануман сказал:

"Тогда я буду двигаться и учиться".

Бог-Солнце сказал:

"Ладно, но ты должен находиться лицом ко мне и двигаться спиной. Вот таким образом ты должен слушать меня и учить все, что бы я ни сказал. Я не буду повторять".

И вот, Хануман находился там перед богом-Солнцем и ходил спиной, чтобы все время быть лицом к богу- Солнцу. Он настолько контролировал свои чувства, что мог выйти на солнечную орбиту. За то время, пока Солнце за 60 часов обошло свою орбиту, Хануман выучил все - Риг-, Сама-, Яджур- и Атхарва-веды. Бог-Солнце произносил это, Хануман слышал эти веды и сразу же знал их. А затем Хануман сказал:

"Теперь все. Я услышал и запомнил все, что ты сказал".

Бог-Солнце сказал:

"Очень хорошо, однако ты должен дать мне какую-то дакшину".

Хануман сказал:

"Ну, чего ты хочешь? Хочешь корону Индры? Назови мне что угодно и через секунду я достану эту вещь для тебя". Бог-Солнце сказал:

"Нет! Ничего этого мне не нужно. Мне нужна от тебя только одна гуру-дакшина. У меня есть сын-обезьяна. Ты должен стать его министром. Ты должен всегда защищать его жизнь".

Хануман сказал:

"Да ну? У тебя есть сын-обезьяна и я должен защищать его? Для меня это только почетно. Я сделаю это, я буду защищать его, как свою жизнь".

И тогда Бог-Солнце рассказал Хануману, кто эта обезьяна. Это был Сугрива, а он является сыном бога Солнца. То, как Сугрива стал сыном бога-Солнца - чудесная история.

Как-то была одна леди, известная под именем Нараяни, а ее мужа звали Угра-тапас. Это слово значит "суровые аскезы", но он никогда не совершал никаких аскез. Он занимался только удовлетворением своих чувств. Он стал таким больным и парализованным, что его приходилось носить в корзине. Обычно Нараяни носила его в корзине для того, чтобы он мог отправиться в различные места и удовлетворить свои чувства.

Как-то раз Угра-тапас сказал Нараяни: "Ты должна доставить меня сегодня к какой-то куртизанке". И вот она несла его в корзине. В то время как Угратапас находился в корзине, а Нараяни несла его, случилось так, что там был один риши по имени Бишманда Риши; из-за какого-то недоразумения царь посадил этого риши на трезубец и в таком положении последний испытывал страдания. Этот риши владел три-калагъей - знанием о прошлом, настоящем и будущем. И когда он увидел Угратапаса, он знал, что тот направляется к куртизанке домой, что он скрючен (от ревматизма) и что его несет жена. Этот риши так расстроился, что забыл о своей боли. Он прокричал:

"Эй, Угратапас! Что ты делаешь? Твое имя - Угратапас, а на что похожа твоя жизнь? И теперь вот ты просишь свою жену отнести тебя к куртизанке, в то время как ты парализован. Что ты за человек? Тебе следует немедленно умереть. Завтра на восходе солнца ты умрешь".

Когда Нараяни услышала это, она сказала:

"Мой муж умрет завтра на восходе солнца? Тогда я проклинаю, что солнце не встанет".

Она прокляла солнце. Итак, солнце перестало двигаться. Аруна, возница бога-Солнца, как раз занимался приготовлениями, запрягал лошадей и прочее. А затем он оглянулся и увидел, что солнце перестало двигаться.

"О! У меня настал отпуск. У меня никогда совсем не было ни одного выходного, поскольку никогда не было ни одной возможности для этого. Ну-ка, я повеселюсь! "Итак, Аруна пошел и спросил у сидящих на колеснице бога-Солнца мудрецов:

"Как так получается, что солнце больше не движется?"
"Это проклятие одной целомудренной женщины",- ответили они.
"Как долго будет длиться это проклятие?",- спросил Аруна.
"Как минимум, один день".
"Это хорошо,- сказал Аруна,- Один день, это хорошо. Я могу здорово насладиться".

Итак, Аруна получил выходной на один день. Он размышлял: "Как я могу насладиться этим днем? Все-таки никогда раньше у меня выходного не было и, вероятно, никогда больше у меня выходного не будет. У солнца никогда не бывает выходного. У меня всего один день, поэтому я должен получить удовольствие от этого дня на все сто".

И вот Аруна взял книгу (что-то типа туристического путеводителя по райским планетам) и узнал, что в этот день Индра в честь какой-то великой личности проводит специальный праздник и дает обед, и на этом празднике танцует Менака. "О, я должен пойти и увидеть это",- сказал Аруна. Но на этот вечер вход был разрешен только для тех гостей, кто был приглашен. Нужно было принести с собой пригласительный и быть одетым особым образом. Вечер этот был только для близких друзей Индры. Итак, Аруна думал: "Как я отправлюсь туда? Знаю! Я также стану танцовщицей". И вот, Аруна превратился в женщину. Аруна стал Аруни. А эта Аруни была такой красивой потому, что Аруна всегда сидел с солнцем и так ярко сиял. Аруна, в обличье женщины, пришел ко дворцу Индры. Привратник сказал:

"Эй, кто такая?".

"Я - визажист Менаки",- сказала Аруни. "Менака забыла нанести на лицо одну линию, поэтому мне приходится делать это. Я - единственная, кто разбирается в этом в достаточной мере".
"Ладно, можешь заходить".

И тогда Аруни вошла.

Менака танцевала на одной стороне (где находились гости), а Аруни в это время пряталась, пряталась. А затем Индра просматривал народ, собравшийся на этом празднике, и неожиданно увидел Аруни. "Она красивее Менаки",- сказал Индра. И вот, он сразу же отменил этот вечер и принялся выпроваживать гостей домой. Аруни собиралась уйти, но Индра схватил ее и сказал:

"Подожди минуту! Ты кто?".
"Я - визажистка Менаки. Оставь меня в покое! Я пошла!".
"Нет, ты не пойдешь, ты останешься",- сказал Индра.
"Нет, не буду я с тобой оставаться. Знаю я твои штучки",- сказала Аруни.
"Нет, нет! Ты будешь у меня на втором месте после Индрани".

Аруни возразила:

"Даже если я буду для тебя больше, чем Индрани, я не могу находиться здесь потому, что я - мужчина".
"Не играй со мной в эти игры; я знаю, что ты женщина".
"Нет, я не женщина! Я - мужчина! Я просто превратился в эту форму - женщины".
"Даже если это и правда, ты все равно самая красивая женщина, которую я когда-либо видел".
"Если бы ты должен был зачать мне ребенка, кто б воспитывал его? Я - возница бога-Солнца".
"Чем или кем бы ты ни был, и каковы бы ни были последствия, я собираюсь насладиться тобой".

Аруни согласилась; сразу же произошло зачатие, и родился полубог. И затем Аруни убежала потому, что становилось уже поздно и бог-Солнце медленно снова начинало двигаться. Аруна в последний миг вскочил на колесницу и схватил вожжи. Бог-Солнце сказал:

"Ты явно только что очень спешил. Где ты был?".
"О, нигде",- ответил Аруна.
"Скажи мне!".
"Я был на планете Индры".
"Что с тобою сделал Индра?",- спросил бог-Солнце.
"Он оплодотворил меня".
"Как он сделал это?".
"Уже становится поздно, у нас осталось всего несколько мгновений" - сказал Аруна.
"У нас хватит времени. Для этого нужен всего один миг. Позволь мне увидеть ту красивую форму".

Аруна возразил:

"Нет, нет! От этого будет только еще больше проблем".
"Нет, я должен увидеть ту форму,- сказал бог Солнце - ты мой слуга, если ты показал её Индре, должен показать и мне".
"Ладно",- сказал Аруна и он превратился в Аруни.

В следующее мгновение произошло еще одно зачатие. Вот так живут полубоги. И лишь немногие из них думают о Всевышнем. Большая часть полубогов думает о Вишну только тогда, когда являются демоны, а затем, когда те уходят, полубоги снова занимаются тем, что удовлетворяют свои чувства. В Вишну-пуране говорится, что тот, кто слушает эту историю, утрачивает охоту отправляться на райские планеты. И вот, теперь там кричали двое младенцев. На райских планетах случаи рождения детей не были в порядке вещей, поэтому ход получения чувственного наслаждения был у всех полубогов нарушен. Они все отправились к Брахме, а тот приблизился к Индре со словами:

"Эта проблема возникла по твоей вине. Уладь это".
"Я не могу допустить, чтобы у меня на райских планетах находились дети",- сказал Индра - мы должны их кому- нибудь отдать".

Затем Индра вспомнил о царе Ванаров Рикшарадже, у которого не было детей. Царь этот в данный момент совершал аскезы для того, чтобы ублажить Индру с тем, чтобы он, Рикшарадж, мог иметь сына. Благословение от полубогов обычно являет собою нечто такое, что не нужно им у себя дома, на райских планетах, поэтому они отдают это. Они скидывают это кому-нибудь, говоря: благословляю, получи. Итак, Рикшарадж в это время стоял на одной ноге для того, чтобы у него были дети. Прибыл Индра и сказал ему:

- Зачем ты стоишь на одной ноге, не надо. Вот двое младенцев сразу, забирай.

Итак, у полубогов было два сына - Бали и Сугрива. Бали был сыном Индры, а Сугрива - сыном бога Солнца. Бог Солнца Вивасван сказал: Сугрива не такой сильный и могучий как Бали, поэтому я хотел бы, чтобы ты защищал Сугриву. Вот таким образом, когда Бали, после смерти Рикшараджа, был миропомазан на царя, Сугрива стал его министром, а Хануман стал министром Сугривы.

Глава 7.
Великая армия обезьян

Когда обезьяны искали Ситу, они собирались свести счеты с жизнью из-за того, что не могли найти ее. Ангада положил траву куша и сказал:

"Ну, все, я не могу найти Ситу, и мне не стоит жить".

Другие обезьяны ответили:

"Нет, нет, мы знаем одно прекрасное место, где можно будет еще пожить".
"Все эти мысли - просто иллюзия" - осадил их Хануман. Хануман был в отчаянии; он попрекал Ангаду и других обезьян, говоря:

"Что это вы тут задумали? Что лучше - с честью принять смерть или с позором уйти в это прекрасное место?".

Дело в том, что у обезьян было особое задание, данное Агананандрой, - найти Ситу, а затем вернуться обратно с этой вестью. На выполнение этой миссии пошло 30 тысяч обезьян. Это только в южном направлении. В северном направлении отправилось 80 тысяч. А на запад и восток отправилось 10 тысяч обезьян, поскольку эти направления не считались важными. Лучшие военачальники получили указание Сугривы отправиться на поиски Ситы. Им было приказано либо ее отыскать, либо вообще не возвращаться. Однако с течением времени вернулись все отряды, посланные на север, восток и запад. Не было лишь отряда Ангады, а значит и вестей с юга. Великими лидерами этого отряда были Хануман, Джамбаван, Ангада и Нила. Мы уже описали личность Ханумана. А теперь мы расскажем о Джамбаване. Он является старейшим после Брахмы сотворенным существом во вселенной.

Когда Брахма размышлял над сотворением мира, ему явился Господь. Господь пожал Брахму руку и поведал ему "Шримад-Бхагаватам": ахам эвасья эвагре, "Я есть причина и следствие всего сущего". Пока Брахма размышлял над величием и просторами этого мира и над тем, как он будет создавать его, у Гарбходакашайи Вишну, возлежащим на змее, выделилось две капли пота из двух ушей. Первая капля превратилась в величайшего демона Мадху, а вторая - в такого же демона Кайтаву. Мадху и Кайтаву встретились и познакомились. Затем они огляделись, увидели Вишну и сказали:

- Мы должны прикончить его.

Такова природа демона. Они укрываются в каком-либо убежище, а затем, покинув его, уничтожают убежище. Так думают ракшасы, и от такой неблагоприятной атмосферы у Брахмы стал выделяться пот из его четырех лиц. Тогда Господь Вишну поднялся, посмотрел на двух демонов и произнес:

"О великие личности Мадху и Кайтаву, пожалуйста, дайте мне свое благословение".

Демоны обрадовались:

"О, нет ничего проще! Он предается нам. Знаешь ли ты, кто мы такие?".

Господь Вишну ответил:

"Вы самые могучие воины".

И тогда демоны спросили:

"Какое ты хочешь благословение?".

Вишну сказал:

"Дайте мне благословение, чтобы Я мог сразиться с вами".

А, так Ты готов сражаться? Отлично! Мы и сами хотим этого. И теперь сразиться с нами будет еще престижнее, поскольку это мы даем Тебе такое благословение. Но запомни одну вещь: если Тебе когда-нибудь вздумается убить нас, Ты сможешь это сделать в таком месте, где нет ни земли, ни воды, ни воздуха, ни огня, ни эфира, нет ума и разума и нет ложного эго.

Это означало, что их нельзя было убить в пределах материального мира. Они не знали ничего другого, кроме этой вселенной, поскольку были демонами.

И началась долгая битва. Во время сражения Брахма продолжал потеть из-за злой атмосферы, созданной демонами. И вместе с потом на щеке Брахмы появилось крошечное существо, которое двигалось взад-вперед. Брахма спросил: "Это еще что такое?" и взглянул на существо, которое принялось расти. Брахма сбросил его на землю и обнаружилось, что это был черный медведь. Тогда, на заре творения, еще не было никаких животных, поэтому Брахма вновь спросил:

"Кто ты такой?".

Медведь все рос и покрывался косматой черной шерстью и, наконец, он ответил на санскрите:

"Я - твое творение. Куда мне деваться?".

Брахма возразил:

"Ты возник вне моего ведома. Отправляйся в Джамбунаду".

Джамбунада-кшетра - кусок земли посреди вод вселенского потопа. Медведь вступил на остров, сел и огляделся по сторонам. И что он увидел? Лишь демонов Мадху и Кайтаву, яростно сражавшихся с Господом Вишну. Медведь стал с увлечением хлопать в ладоши, свистеть и подзадоривать:

"Класс! Дай ему по башке! Давай, давай!!!".

Он играл роль первой публики.

Вишну взмывал в небо, подбрасывал этих демонов, ловил их и снова бросал. Но они - порождение ушей Вишну - тоже были не лыком шиты и сражались отлично. Гарбходакашайи Вишну так долго лежал на Шеша-наге, что Ему захотелось размяться. Он хотел подвигаться, поэтому и создал этих соперников-демонов. И вот он бросил демонов на Свое колено и раздавил рукой. Итак, их смерть настигла в месте, где не было ни земли, ни воды, ни воздуха, ни огня и эфира, а также ни ума, разума и ложного эго. Этим местом было трансцендентное тело Вишну. Джамбаван все не мог успокоиться и все спрашивал Господа можно ли ему еще что-нибудь посмотреть. Вишну сказал:

"Ты подожди немного, вот сейчас начнется процесс Творения. Тогда будет столько битв и сражений, что хватит на всех".

И сотворение мира началось. Один за другим стали появляться Манвантары (Прим. Манвантара – длительный период времени, начинающийся с проявления всего живого из тела одного человека, Ману, и заканчивающийся “складыванием” всего живого в тело одного человека.) Повсюду простирался великий океан потопа, там плавала большая лодка, где находился Сатьяврата. Затем появилась огромная золотая рыба с рогом. Используя Васуки- змея как веревку, они привязали лодку к рыбе. Затем появились святые сапта-риши. И все это происходило на глазах Джамбавана. "Ах, какая красивая рыбка" - сказал Джамбаван и обошёл круг вокруг нее. Эта рыбка заключала в себе всю вселенную. Так развлекался Джамбаван, чиран-джива, то есть тот, кто никогда не умрет. И хотя Джамбаван старел, он оставался сильным и крепким.

Затем появилась Курма-аватара, и Джамбаван увидел ее. Он также присутствовал при битве Хираньякши с Варахой и видел, как Господь Вараха просто прихлопнул демона. И когда от удара глаза демона выпали из своих орбит, Джамбаван стал подбрасывать их, как шары. Это было чудесное сражение. Через некоторое время настал черед Хираньякашипу испытать силу когтей Господа Нрисимхи. Затем появился Ваманадева. И когда Ваманадева внезапно вырос в огромную личность и пробил дырку в небосводе, Джамбаван успел за 6 минут оббежать 18 раз вокруг этой исполинской фигуры - Тривикрамы. Вот таким он был шустрым. Джамбаван все кружил и кружил вокруг Господа в экстазе, восклицая: "Что за прекрасная форма!" И, прыгая вверх-вниз, он случайно коснулся когтями горы Меру. И та очень рассердилась. Она приняла человеческий облик и крикнула:

"Эй ты, грязный медведь! Что ты наделал? Ты всю меня поцарапал. Даже великие святые сапта-риши никогда не прикасаются ко мне, они просто проплывают вверху. Они не ставят на меня свои стопы. Раз ты сделал это, то я проклинаю тебя - скоро ты постареешь. Ты скачешь по всей вселенной, поскольку молод и силен. Ну а теперь твои силы оставят тебя и ты станешь старым и немощным".

Итак, Меру прокляла Джамбавана. И наступила старость. Но, смягчившись, Мерудеви добавила:

"Даже будучи старым, ты много послужишь в играх Господа Рамачандры, когда настанет время для них".

И вот, Сугрива позвал Джамбавана и сказал ему:

"Джамбаван, ты самое старое существо во вселенной. Нет ничего, чтобы ты не знал и нет ни одного полубога, которого бы ты не видел. Нет ни одной аватары, которую бы ты не увидел. Ты знаешь каждую планету и каждый океан. В этом мире ты знаешь все. Поэтому, пожалуйста, помоги Ангаде, сыну Бали, в поисках царицы Ситы". Джамбаван согласился и ответил Ангаде:

"Не беспокойся. Хотя я уже не так резво двигаюсь, как раньше, память моя остра, как и прежде. Я помню все места и могу быть твоим проводником в южной Индии. Мы разыщем мать Ситу".

Перейдем к Ниле. Нила был еще одним Брахма-путрой, его сыном. Он появился из ума Брахмы, как плод его размышлений. Нила по своим качествам был ученым - одним из первых инженеров-химиков. И он был медведем, как и Джамбаван. Нила мог скреплять камни, увеличивать либо уменьшать их плотность. Говоря современным языком, он был и химиком, и физиком, и инженером, поскольку смешивал разные материалы и создавал разнообразие запахов, цвета и ощущений. Он мог смешать различные соединения и человек чувствовал себя несчастным. А соединив компоненты в другой пропорции, он делал человека счастливым. И для этого человеку не нужно было что-то принимать вовнутрь, как современные препараты.

В конце концов, Нила построил в Кишкинде свое царство, состоящее из камня. Здания и сооружения соединялись каменными глыбами без цемента или бетона. И они были чрезвычайно крепкими и мощными. Таков был Нила.

Итак, Хануман, Джамбаван, Нила и Ангада тронулись в путь, сопровождаемые 30 тысячами ванаров (обезьян). Они тщательно заглядывали во все уголки, но не могли найти мать Ситу. И вот они подошли к горам Виндхья. У подножия гор стоял странный лес - только голые деревья. Это было следствием проклятия сына одного риши. Странное зрелище - огромные деревья без листвы и цветов. И где нет листвы и цветов, значит нет и плодов. Поэтому отряд очень проголодался. Они шли уже третью неделю без питья и еды и совсем отчаялись. И вот они обнаружили вход в какую-то пещеру. Хануман сказал:

"Нам все равно нечего терять, давайте исследуем эту пещеру. Ведь мы - великие воины".

"Нет, нет, это неправильно - запротестовали другие обезьяны, - у нас нет воды, нет еды, а если мы зайдем внутрь, то не будет еще и света. Мы все пропадем там".

Тогда Хануман предложил проголосовать. За то, чтобы пойти, проголосовали сам Хануман, Джамбаван, Нила и Ангада и несколько обезьян. Хануман сказал остальным:

"Ну, ладно, вы оставайтесь, а мы пойдем внутрь. Держитесь за мой хвост".

И выстроилась такая цепочка - впереди Хануман, за ним Ангада, за ним - Нила, посередине почтенный Джамбаван, а замыкали шествие несколько молодых обезьян. И вдруг из пещеры вылетели птицы с влажными крыльями. Хануман сказал:

"Вы только посмотрите на птиц, если у них влажные крылья, значит в пещере есть вода. А если там есть птицы, то весьма вероятно, что мы обнаружим и людей. За мной!".

Остальные обезьяны стали одно за одной присоединяться к ним. Их сомнения были разрешены тем, что предводители отряда идут вглубь пещеры. И если уж им суждено погибнуть, то лучше если это произойдет со всеми вместе. И отряд осторожно стал продвигаться в кромешной тьме пещеры. Хануман каждые пять минут окликал каждую обезьяну по имени. И вот через 80 миль трудного пути впереди показался слабый свет. Хануман закричал:

"Рама! Рама! Рама! Где свет, там и пища. Может быть, мы обнаружим людей".

И вскоре они вышли в огромный грот, где расположился красивый город. Там было множество великолепных зданий, построенных из золота, бриллиантов, рубинов. Вокруг них журчали живописные ручьи и озера с лотосами и вьющимися зелеными растениями. Повсюду зеленели сады, заполненные спелыми плодами и фруктами. Обезьяны не могли поверить свои глазам. Ангада воскликнул:

"Не верьте! Это должно быть искусный мираж, работа какого-нибудь демона. Как только мы зайдем туда, он проглотит нас. Ничего не трогайте! Двигайтесь прыжками!".

Так они перепрыгивали с места на место и запрыгнули в один из дворцов. Они бесшумно прокрались в зал и осмотрелись. Вдруг они увидели женщину, одетую в тигриную шкуру. У нее были спутаны волосы, а в руках она держала трезубец. Они стали тихонько переговариваться друг с другом: "Кто это? Похожа на бабаджи. Что она делает в этом дворце?". Хануман, будучи искусным дипломатом, выступил вперед, и, сложил руки, улыбнулся и спросил:

"Пожалуйста, о незнакомка, скажи нам кто ты. Ты выглядишь, как очень духовная личность". Это была лесть. "И надеюсь, что ты не демоница. Ты не похожа на нее, у тебя очень пристойный вид. Итак, назови же себя".

"Сначала вы назовите себя, - сказала женщина - как вы проникли сюда. Эти места недоступны для простых смертных людей, а также для гандхарвов, ванаров и других. Город заколдован и никто, кроме небожителей, не может проникнуть в него".

Джамбаван пробормотал:

"Да, да, это небожители под видом обезьян".

Ангада сказал:

"Что ты бормочешь?".
"Нет, ничего. Просто у меня такое чувство, что я уже неоднократно присутствовал при этом разговоре" - ответил Джамбаван.

Дело в том, что Джамбаван раньше уже участвовал в Рама-лиле. И они каждый раз искали Ситу по всей Индии, и заходили в эту пещеру. Каждый раз Джамбаван слышал этот диалог. Но остальные видели все это впервые, поскольку полубоги меняются, но Джамбаван остается тем же.

"Все мы - слуги Господа Рамачандры - сына Дашаратхи"- ответил Хануман.

"Не думаю, что этот Рамачандра - сын земного царя. Ведь каким же образом вы смогли пересечь заколдованную границу города, просто воспевая его имя? Никто не мог этого сделать до вас. Должно быть, Рамачандра - инкарнация Господа Вишну".

Джамбаван сказал вполголоса:

"Эта женщина тоже многое знает. Я знаю, что Рамачандра - инкарнация Верховного Господа и знаю, кто найдет Ситу".

Тут несколько обезьян окружили Джамбавана и стали его расспрашивать. Джамбаван отмахнулся:

"Я уже старый медведь. А все старики все время что-то бормочут. Оставьте меня в покое".

Тем временем женщина рассказала свою историю Хануману. Она была подружкой Хемы и она была дочерью Меру. Хема оказалась в плену у волшебника Майасуры - правителя этого города. Господь Индра убил демона, выпустив свою ваджру. После этого она стала женой Индры. Поскольку Хема осталась совсем одна в этом городе, Индра попросил Меру прислать свою дочь, чтобы девушки подружились. Но вскоре Хема оставила ее. И теперь она пребывает одна в городе, предаваясь аскезам и веря в безличного Брахмана. Хануман сказал:

"Это все очень интересно, но не будешь ли ты так добра и не накормишь ли нас? Мы не ели уже много дней". Конечно! - воскликнула женщина. - Идите в сады и берите сколько надо фруктов. И весь отряд, наконец, наелся досыта в садах Майасуры. А потом они напились сладкого вина. В те времена вино не содержало алкоголя, и было просто тонизирующим напитком. И проведя несколько дней в расслаблении, обезьяны спросили женщину: "Послушай, а как нам теперь выбраться отсюда?". Выбраться отсюда? Вам никогда не удасться выбраться из пещеры.

Что!! Ты так прекрасно нас встретила, накормила, а теперь собираешься держать в плену?

А Хануман отбросил дипломатию, схватил дубинку и спросил: "А это ты видела?".

- Нет-нет, подождите! Вы отдохнули, поели в моём доме, а теперь хотите со мной сражаться. Я не сказала, что вы не выберетесь отсюда. Ну-ка, закройте глаза. Все закрыли глаза, а когда открыли, то увидели, что вокруг простирается великий океан Маходадхи. Они находились где-то между Рамешварой и Пури, на вершине горы. Современный Цейлон - не та самая Шри Ланка эпохи Трета-юги. Шри Ланка находилась дальше на юг, поскольку Хануман летел к ней 100 йоджан. Одна йоджана равняется 8 милям. Расстояние между сегодняшними Рамешварой и Цейлоном вряд ли равно 800 милям. К примеру, на Цейлон можно добраться на моторной лодке всего за 45 минут.

Упоминается также, что обезьяны стояли на вершине горы, откуда Хануман начал полет к Шри Ланке. Но в районе современного Рамешвара вряд ли вы обнаружите какие-либо горы. Таким образом, эти вершины - холмы Гандха-мадана, - с которых прыгнул Хануман, находились далеко на юге. Сегодня вся эта огромная территория поглощена океаном. Но в те времена здесь простирались многие мили суши, покрытые горами.

Итак, обезьяны и Хануман увидели океан Маходадхи, который бурлил и пенился огромными валами. Ангада сказал: "Мы дошли до края земли, где же Сита? Мы не нашли ее. Уже прошел месяц поисков и все напрасно. Отряд двинулся в путь в полнолуние, и теперь снова полнолуние". Все приуныли. Ангада затем грустно произнес: "Принесите мне траву куша". Он положил траву таким образом, чтобы ее кончики указывали на север. Ангада собирался совершить обряд прайопавешу. Смысл его заключается в том, что когда какая-либо великая личность не совершает обещанного, она оставляет тело, постясь. И Ангада решил прибегнуть к этому последнему средству.

Хануман тоже был в тяжких раздумьях: "Мы никого не нашли. Что же дальше? Следует ли мне вернуться либо можно еще идти вперед? Что же мне делать?".

Пока происходили все эти события, Джамбаван просто отдыхал, поскольку переел фруктов и перепил вина. Другие обезьяны просто слонялись вокруг. Хануман увидел это и строго спросил их: "Что вы собираетесь делать?". Те ответили: "У нас есть хорошая мысль. Мы вернемся в этот город, где много вкусных фруктов и вина. Оттуда нельзя выбраться и туда нельзя попасть. Поэтому безопасность нам обеспечена. Никто нас не будет беспокоить, и мы будем счастливы". (Безопасность возможно обрести только у стоп Господа).

Хануман воскликнул: "Что за чушь! Это майа - думать так. Рамачандра - наш Господь. На что вам эта безопасность? Вы ищете наслаждение в вине и фруктах. Вы просто животные, обыкновенные обезьяны". И пока Хануман приводил их в чувство, Ангада воспевал мантры, готовясь оставить тело. Хануман обратился и к нему: "Ты же принц! Ты считаешь, это правильно - сидеть на траве куша и смотреть на север? Я скажу тебе, что такое занятие не пристало воину. Посмотри на свои крупкие плечи - они нужны, чтобы сражаться ради Господа Рамачандры. Ты постишься, готовясь оставить тело. Но что ты добьешься этим? Ты просто умрешь, и все скажут: "Этот сын Бали Махараджа - бесполезная обезьяна. Он умер потому, что не у него не хватило духу закончить свою миссию".

Ангада ответил: "Ты все правильно говоришь, но скажи мне, что нам делать дальше? Если я вернусь ни с чем, Сугрива просто убьет меня и заберет царство. Он и раньше строил козни против моего отца. А теперь у него будут развязаны руки. Сугрива скажет: "Итак, ты не выполнил своего задания, поэтому тебе не жить на этом свете". Никто не вступится за меня. Поэтому лучше я умру сам, а царство пусть он забирает себе".

Хануман понимал, что в данной ситуации ему придется прибегнуть к тонкому маневру - сама дхана бхеда данда. Существует четыре способа убеждения собеседника. Сперва вы красиво говорите, затем что-то предлагаете, потом создаете бхеду - спорный вопрос, расхождение в мнениях представителей различных групп. Это звучит примерно так: "Ты знаешь, что он о тебе сказал?". Если ничего не помогает, то остается последнее средство убеждения - палка, то есть данда.

Хануман подумал: "Применю-ка я димломатию, бхеду". Он стал увещевать Ангаду: "Да, Сугрива такой. Он способен забрать все царство, но там находится твоя мать. Если ты умрешь, она будет страдать. Сугрива лишит ее крова, пищи, одежды и содержания. Он не будет почитать ее. И твоя мать станет нищенствовать, жить на улице. Только представь - твоя мать!". Ангада воскликнул: "Этому не бывать!". И отбросил подстилку из травы. "Не буду поститься!".

Хануман продолжал: "Нет никакого проку в твоей смерти. Нам следует вернуться и убедить Сугриву". Ангада сокрушенно сказал: "Но как я вернусь, у меня совсем не осталось сил на обратный путь".

И тогда Хануман стал ему рассказывать об играх Господа Рамачандры, обещая, что после у него появится прилив сил. И они стали обсуждать все эти чудесные истории - как Господь Рамачандра сломал лук, как он победил Парашураму, как он заботился о Джатае и кремировал его тело после смерти. И, по мере обсуждения этих тем, они заметили, что атмосфера вокруг них стала меняться. Воздух задрожал и гора затряслась. Хануман сказал: "Это, видно, приближается какой-то демон". Они стали оглядываться и заметили, как из-за склона выступили две большущие стопы. Ноги были похожи на птичьи, а каждый ноготь достигал милю в длину.

Ангада произнес: "Ну, вот. Теперь весь наш отряд будет проглочен этим чудовищем. Только посмотрите на его когти!". Тем временем существо медленно выползало из-за горы. Потом показались крылья - каждое величиной в 40 йоджан. Однако огромная птица не летела, а ползла. Она была ранена - ее крылья сломаны, а перья сожжены. И вот все увидели лицо птицы-демона, где красовался огромный клюв. Птица с трудом раскрыла его и спросила: "Кто это упоминал моего брата Джатая?". И как только она открыла клюв, ее дыханием было сметено множество обезьян.

Хануман подозвал Джамбавана и, посовещавшись, они обратились к этому диковинному существу: "Кто ты такой? Меня зовут Хануман, а его - Ангада. Я сын Вайю, и весь наш отряд - посланцы Рамы".

Птица медленно открыла глаза и произнесла: "Рама? Сын Дашаратхи?".

Хануман воскликнул: "О, да, это тот самый Рама". Птица продолжила: "Его сослали в лес. И срок Его ссылки уже закончился, не так ли?".

"Какая чудесная птица" - сказал Ангада. "Она сидит здесь в одиночестве и, тем не менее, знает обо всем происходящем в мире. Нет, они до сих пор в изгнании, потому что потеряли жену. Ситу забрал Равана".

- Равана? Мне так хочется сьесть его.
- Прекрасно! Сделай это.
- Но я не могу летать. У меня сломаны крылья. Мое имя Сампати, старший брат Джатая. Я намного сильнее своего младшего брата.

И тогда Хануман сказал: Сампати, я слышал, что твой брат убит.

- Что?
- Он убит Раваной, когда спасал мать Ситу.
- О, как я хочу его убить, - сокрушался Сампати. Но я не могу этого сделать, поскольку заключил с ним договор.
- Давным-давно, когда я был ещё молод и очень силён, Равана постоянно пролетал с чужими, похищенными жёнами. Однажды, когда он проводил ягью, появился Агни, чтобы дать ему благословение, и Равана забрал его жену. Я его остановил и спросил:

- Куда ты летишь и кто это?
- Это жена Налакуверы я везу её к себе на Кайлаш.
- Ты лучше оставь её здесь, иначе, я не знаю что с тобой сделаю.

Равана сказал:

- Что ты можешь мне сделать, грязная птица?
- Тогда я схватил его и вонзил в него свои когти пробив его тело насквозь. Сейчас Равана прикрывает эти места, чтобы никто не мог видеть. Но одну рану в груди он не прикрывает, поскольку получил её в бою от бивня слона Айраваты, этой раной он хвастается. Но те раны были от какой-то птицы, которую он не мог победить, и поэтому он их прикрывал.

И тогда Равана прикоснулся к стопам Сампати и сказал:

- Хотя ты птица, я припадаю к твоим стопам и прошу тебя, давай заключим договор: я не буду нарушать твою территорию, а ты мою.

На этом они и договорились. Поэтому Сампати (Сампати и Джатаю сыновья Аруны - возничего Вивасвана, бога Солнца), верный своему слову, не мог его нарушить. Тогда его спросили:

- Ну, а что произошло с тобой, почему ты в таком положении?
- Однажды мы с Джатаю устроили соревнования, кто из нас взлетит выше всех. В результате, мы подлетели очень близко к Солнцу, и я заметил, что Джатаю начал обгорать, и тогда я закрыл его крыльями, но сам я был ближе к Солнцу. Поэтому я обгорел, получил это увечье и упал сюда. И только теперь я узнал от вас, что мой брат погиб, служа Господу Рамачандре. Я знаю от одного мудреца, что если я расскажу вам, где Сита, я обрету свою былую силу.

Услышав имя Ситы, Хануман закричал:

- Ты знаешь, где Сита? Где она?

И обезьяны запрыгали от радости:

- Мы нашли мать Ситу, мы нашли её, нашли!

Тогда Сампати сказал:

- Но для этого вы должны поднять меня на вершину этой горы.

Ангада спросил:

- Зачем?
- Чтобы я мог посмотреть на Ланку.
- Посмотреть на Ланку? Но она же в 800 милях отсюда!

Но здесь подошёл Хануман и тихонько сказал ему:

- Ангада, посмотри какая птица огромная: сорок йоджанов сюда и сорок туда, да сама она длиной где-то 30 йоджан. Она может отсюда увидеть, какой косметикой пользуется Равана.

И тогда все 30000 обезьян подлезли под Сампати и изо всех сил начали поднимать его к вершине. Наконец, им это удалось. И тогда Сампати вгляделся вдаль и сказал:

- Я вижу Ланку и десятиэтажное здание дворец Раваны, Вижу самого Равану, но я не вижу Ситы. Равана окружен своими приспешниками, и он ходит взад и вперёд. Теперь я вижу сад и там кто-то в жёлтых одеждах.
- В жёлтых? Да это же мать Сита! Когда Равана её похитил она была в жёлтых нарядах.

И вдруг они увидели, что крылья Сампати снова возвращаются. И он сказал "Ра", а когда закончил, произнеся "м", он был уже маленькой точкой в небе. Сампати вновь обрёл своё могущество и, поскольку он был связан договором с Раваной, то не мог отомстить ему и поэтому он решил вернуться на райские планеты.

Итак, Джамбаван сказал Хануману:

- Тебе надо перелететь через этот океан на Ланку.

Но как сказал Хануман, он не сумеет этого сделать. И тогда Джамбаван рассказал ему обо всех его благословениях. И вдруг Хануман стал расти и расти. Он стал огромным, и тень его достигала 50 йоджан. Все обезьяны в сравнениии с ним были муравьями. Хануман сказал: Я, слуга Рамы и сын Вайю. Я раздавлю пальцем Равану и принесу мать Ситу на плече. Никто не остановит меня. В мгновение ока он взлетел на высоту полёта Господа Шивы.

У каждого полубога существует разные уровни полёта. Сначала идут гандхарвы, затем киннары, ванары, а выше них сиддхи, чараны, а затем такие полубоги как Ганеш, Картикейя и др. Выше них летает Господь Шива, на этом уровне летает только он.

Прилетев на Ланку, Хануман увидел, что это был красивый город, с красивыми садами и домами. И Хануман подумал: "как плохо, что такой красивый город принадлежит такому большому демону. Но, прежде чем улететь отсюда, я разрушу его".

Вход в город охраняла великая демоница по имени Ланкини. Тогда Хануман уменьшился в размерах и стал совсем как обычная обезьяна. Он зашёл в ворота, и она остановила его сказав: "Дальше ты не пойдёшь". Она очень умна,- подумал Хануман.- Я такой маленький, а она увидела меня". И тогда он вскарабкался к ней на плечо и сказал: Ну, я маленькая обезьяна и хотела поесть немного плодов. Пусти меня, пожалуйста. Плодов, каких плодов? Хануман: "Я слышал, что у Раваны есть прекрасные манго, которые он держит только для себя". "Да, да, да я дам тебе любое манго, только за воротами города. Там много садов и ты можешь в них поесть". Хануман сказал: "Не трать, пожалуйста, время, пропусти меня". "Что? Да ты не знаешь кто я. Я - Ланкини!"

Хануман пригрозил ей: "Я тебя сейчас пихлопну". Что? Да ты даже до лица моего дотянуться не можешь. Хануман: "А ты поднеси меня до своего лица". Когда Ланкини это сделала Хануман, ударил, и она рухнула замертво как подкошенный лист. Несмотря на то, что он был маленьким, его огромная сила была той же.

Глава 8.
Рассказы, дополняющие основной ход событий

Шри-Ланка была построена на вершине горы под названием Три-кута Гири. Эта гора была куском скалы, который откололся от горы Меру. Было это так.

Когда-то давно, между двумя Гандхарвами была какая-то дискуссия. Один гандхарва сказал: "Васуки - настолько могущественная сильная змея, что, когда Господь явился в виде инкарнации Матсьи, Он использовал Васуки как веревку для того, чтобы привязать рог этой рыбы к лодке, в которой путешествовали Махараджа Сатьяврата и сапта-риши. В водах потопа лодка эта удержалась на плаву благодаря змее Васуки, которая связывала инкарнацию Матсью и лодку".

Другой гандхарва сказал: "Может, змея эта сильна, но неужели ты думаешь, что она могла быть такой сильной, как Вайю, Варуна или Агни?"

Первый гандхарва сказал: "Она должна быть сильнее их, иначе почему тогда Господь выбрал Васуки?"

В то время как они это обсуждали, Вайю, бог воздуха, который вездесущ, не мог стерпеть этой дискуссии. Он лично явился перед ними и спросил у них: "Что это за бесполезная дискуссия?". "Кто ты? - осведомились гандхарвы. "Я - Вайю",- ответил он. "Существует ли кто-нибудь такой сильный, как я? Зачем вы обговариваете это? Неужели вы не знаете, что я вездесущ и слушаю эти вещи?"

Один гандхарва сказал: "Ну, я видел Васуки. Я был последним, кто влез тогда в воду. Я видел, как сильна эта змея".

Вайю сказал: "Давайте сюда эту змею Васуки и мы можем проверить, кто сильнее".

Затем доставили Васуки, и змея оспорила силу Вайю: "Что ты хочешь сказать? Я так сильна! Каждый раз Господь выбирает меня. Так, что для этого должна быть какая-то причина".

Вайю сказал: "Тогда мы можем проверить нашу силу". Васуки сказала: "Я обовьюсь три раза вокруг горы Меру, а ты подуешь и увидишь, можешь ли ты разжать мои кольца". Но они не советовались с горой Меру, могут ли они сделать это. На этой горе было очень много насекомых и всяких тварей. Вокруг этой горы вращались все планетные системы.

Васуки отправилась на Меру, а та не возражала. На ней уже было так много змей. Но гора не знала, что будут какие-то соревнования. Змея трижды обвилась вокруг Меру и принялась все туже и туже сжимать кольца. А затем Вайю начал дуть на гору Меру во всю силу своих легких. Гора стала колебаться туда-сюда, поскольку Вайю применял всю свою силу, а змея Васуки сдаваться не собиралась. Так что, противником Вайю была не только Васуки; Вайю вынужден был работать против двух противников - силы горы Меру и силы змеи Васуки. И тогда гора начала жаловаться и кричать: "Что это такое? Здесь задействованы три стороны, но со мной не советовались насчет проведения этого состязания. Почему мне причиняют такое беспокойство? Я перевернусь с ног на голову и из-за этого возникнет проблема. Упадут все планетные системы".

Все это услышал Брахма; и он появился на месте этого происшествия, говоря Вайю и Васуки: "Что за бессмысленное соревнование вы устроили? Васуки силён в том, что хорошо держится, а Вайю в том что сильно дует. Каждый из Вас силён по-своему".

На этом состязание завершилось и Васуки разжал кольца, которыми он обвил гору Меру. Однако Вайю, будучи ещё разгорячёным, дунул в последний раз и тогда от горы откололась скала и упала в соленый океан.

У этой скалы было три вершины, поэтому она была известна под названием Три-кута. Скала находилась в соленом океане долгое время. А затем Вишвакарма соорудил на вершине горы Три-кута город Шри-Ланку. Позже брат Раваны Кубера стал хозяином этого места и казначеем полубогов.

Однажды Кубера полетел навестить своих отца и мать. Но к этому времени у него уже была вторая жена, у которой от него родились три сына и дочь. Все они родились один за другим с равным промежутком времени, через 45 минут. Ими были Равана, Кумбхакарна, Вибхишина и Шурпанакха, а также Кхара и Душана. Из-за одного проклятия у неё родились два могущественных демона Равана и Кумбхакарна. Когда они рождались, по всей земле выли шакалы, кричали птицы, и с неба шёл кровавый дождь.

Все полубоги были напуганы и обеспокоены тем, что вновь на Земле родились демоны. Очень давно Господь Брахма, сжалившись над ракшасами дал им благословение, по которому дети ракшасов, родившись, сразу же достигнут совершеннолетия. Так что, эти демоны сразу стали совершеннолетними. Равана от рождения был наделён хитростью и умом, а его брат Кумбхакарна всеми мистическими силами.

Так вот, когда Кубера прилетел проведать отца, то он был со всей своей свитой, на своём пушпавимане, который излучал ослепительное сияние, поскольку был сделан из солнечной пыли, и во всём своём великолепии. Когда Равана увидел его, он сразу же преисполнился завистью к Кубере.

Тогда его мать сказала ему: "Чтобы стать таким как Кубера, надо совершать аскезы". Кайкаши стала подстрекать Равану: "Ты должен совершить какую-то тапасью, какие-то великие аскезы". И тогда Равана закричал: "всё чем владеет Кубера, будет моим".

Итак, Равана, Вибхишана отправились совершать аскезы. Шурпанакха также была с ними. Итак, все они находились в Гималаях, на горе Меру. Равана разжег перед собой костёр, встал на одну ногу, поднял руки кверху и стоял так на протяжении тысячи лет. Затем он откусил одну из десяти своих голов и бросил её в огонь. По истечении второй тысячи лет, он откусил вторую голову и бросил её в огонь. Так он совершал свои аскезы на протяжении девяти тысяч лет. Когда истекло десять тысяч лет, он решил отрубить десятую голову и бросить её в огонь.

В это время появился Господь Брахма и сказал: "остановись, не надо больше ничего делать, достаточно аскез". Когда Брахма прикоснулся к нему, Равана обрел свою плоть и девять голов. Брахма спросил: "Скажи мне, что ты хочешь?" Равана сказал: "Я хочу бессмертия". Тогда Брахма покачал головой и сказал: "Этого я не могу тебе дать, поскольку сам смертен, проси что-нибудь другое". Равана, будучи хитрым, стал говорить: "Обещай мне, что никто на свете, ни ракшас, ни якшас, ни полубоги не смогут меня убить".

Кумбхакарна думал попросить благословение, благодаря которому он будет жить вечно. Это слово на санскрите - "нитья-твам": "нитья" обозначает "вечный", а "нитья-твам"- "вечность". "Я хочу вечности". Но материальная природа каким-то образом, надула Кумбхакарну. Ему на язык пришел полубог - энергия речи,- и заставил язык Кумбхакарны дрогнуть. Вместо "нитья-твам" он попросил "нидра-твам". Слово "нидра" означает "сон", поэтому Кумбхакарна попросил сна.

Брахма сказал: "Татастху, можешь получить то, что ты просил". Кумбхакарна сказал: "Что? Нет! Я хотел жить вечно, а не спать! Пожалуйста, останови это благословение!". Брахма сазал: "Нет, я уже дал тебе это благословение. Я не могу забрать его назад". Кумбхакарна взмолился: "Это несправедливо! Это проделка полубогов! Я так много совершал аскезу, а теперь просто буду спать. Это неправильно! Почему человек должен так совершать аскезы с тем, чтобы он мог просто всегда спать, а затем в конце умереть?"

Итак, Брахма проникся к Кумбхакарне большим состраданием: "Ладно, Кумбхакарна спи полгода. А затем встанешь и будешь кушать за полгода".

Итак, Кумбхакарна пошел спать. По истечении шести месяцев было очень трудно его разбудить. Целая армия маршировала по телу Кумбхакарны. Слоны и верблюды шли по нему, а воины играли в рожки и разводили костер на груди Кумбхакарны. Однако же, тот храпел и не вставал. В итоге армия промаршировала, выпуская при этом астры и создавая большой шум; Кумбхакарна затем понемногу ощутил где-то в своем теле какую-то боль и тогда встал. Когда он поднялся, то разрушил половину армии. Он был огромным, большим по своему телосложению. Как только он встал, то спросил: "Где пища?" Он так долго не ел, поэтому теперь он наверстывал упущенное, кушая за эти полгода. Вот что сделал Кумбхакарна перед тем, как снова вернулся ко сну. В то время, как он принимал пищу, занимались его образованием. По обеим сторонам от него сидели пандиты и читали ему книги. Он одновременно кушал и слушал шастры. Вот таким образом он стал также и опытным лучником. Он получил также и другие благословения.

Кумбхакарна был великим йогом и, во время своего сна, он выходил из своего грубого тела в тонком, путешествовал повсюду и все узнавал. Одно его тело спало, но в своей сукшма-шарире Кумбхакарна посещал Кайлаш, совершил аскезы и получил от Господа Шивы астры. Так он и жил.

Вибхишана молился также, а когда явился Брахма, сказал: "Дай мне преданность Верховному Господу". Равана сказал: "О, нет! Еще один добавится к семейству преданных! Недостаточно было Прахлада, а теперь этот! Что ты делаешь? Здесь находится Брахма, так возьми себе что-то стоящее. Но нет - он просит преданность Верховному Господу. Что ты будешь делать с этой преданностью? Ты стал демоном!" Для демонов преданный считается демоном. "Ты не выступаешь против Хари, ты хочешь поклоняться Ему". Вот какое благословение получил Вибхишана.

А Шурпанакха получила благословение, состоящее в том, что она могла изменять свою форму. Она могла получить любую форму, которую только она захочет.

Вот как она пыталась очаровать Лакшмана и Рамачандру. Она стала красивой девушкой и говорила им: "Рамачандра, ты мне так нравишься". Рамачандра сказал: "Да, я нравлюсь любому. Единственная проблема состоит в том, что здесь находится моя жена. Если бы ее здесь не было, я бы не возражал пообщаться с тобой. Но посмотри на моего брата! Он также женат, но его жены здесь нет. Проверь, клюнет ли он на тебя".

Лакшман сказал: "Как же так можно? Как я могу делать это, когда передо мной находится мой старший брат? Иди к моему старшему брату; он просто шутит с тобой". Итак, Шурпанакха вернулась к Рамачандре и сказала: "Твоего младшего брата такие вещи не интересуют. Ты - старший, почему тебя это не интересует?"

Рамачандра ответил: "Да, я - старший, но дело в том, что у меня очень вспыльчивая жена. Если она когда-нибудь узнает что я разговариваю с тобой, то я не знаю, что тогда случится. Мой брат - свободный человек, который разошелся с женой. Иди к нему". Она пошла к Лакшману, но тот сказал: "Да, у него горячая жена, но ее сейчас здесь нет. Тебе следует воспользоваться этой возможностью. Иди, попытайся сладить дело с Рамачандрой, а если это не сработает, тогда просто приходи обратно ко мне".

Итак, Шурпанакха пришла назад к Рамачандре, говоря: "Видишь? Твоей жены сейчас здесь нет". Рамачандра сказал: "Да, ее здесь нет, но мой брат очень хитер. Когда моя жена вернется, он расскажет ей о нас с тобой. Так что ты сперва иди к нему, а когда он будет счастлив, тогда он не расскажет ей о нас с тобой".

И вот она побежала назад к Лакшману. К этому времени прибыла Сита. Шурпанакха сказала: "Вся эта проблема из-за тебя!" Она побежала и схватила Ситу. Как только она сделала это, Лакшман явился со своим мечем, отрубил у нее кончики носа и ушей и явилась изначальная форма Ракшаси. Она плакала, а затем исчезла в небе.

Затем явились Кхара и Душана. С ними были 40 тысяч умелых воинов из династии демонов. Рамачандра одной стрелой прикончил всех их. Джанастхан был в стратегическом плане очень важным пунктом, заставой. Если бы кто-нибудь смог покорить Джанастан, то тогда он мог бы пересечь океан и явиться в Шри-Ланку.

Равана был так счастлив потому, что существовал Джанастхан, а Кхара, Дусана и Шурпанакха просто эксплуатировали этот регион, поедая каждый день риши. Равана был так счастлив. "Кто может явиться в Шри- Ланку?" Но затем этот, так называемый, человек - Рамачандра - сказал Лакшману: "Сиди себе! Я сам сделаю это". Он убил 40 тысяч солдат - демонов, а Кхара и Душана были уничтожены.

Когда новость об этом достигла Раваны, тот думал: "Нет, это неправда. Это не может быть правдой. Как может человек убить 40 тысяч демонов?" Равана постоянно думал: "Нет, это неправда. Это неправда". Но это была правда. Все, что он услышал, казалось ему таким, что является неправдой.

Когда Равана явился к Мариче и сказал: "Пожалуйста, пойди и стань оленем", тот сказал: "Что? Стать оленем и делать что? Что может сделать Раме олень? Я до сих пор помню, как он толкнул меня прямо через весь материк и бросил меня в соленый океан, прибегнув для этого только к травинке. Вот почему я стал бабаджи; я сделал это не для того, чтобы искать Абсолютную Истину. Я стал бабаджи, аскетом, из-за страха перед травинкой. Не гони меня снова перед глаза Рамачандры".

Равана сказал: "Если ты не пойдешь, я тебя убью". Маричи подумал: "Равана убьет меня по-любому. Равана или Рама, но лучше умереть в руках Рамы. Зачем умирать в руках этого демона". Итак, Марича сказал: "Я пойду". Равана сказал: "Ах! Я всегда знал, что ты ко мне сильно привязан". "Нет, я к тебе совсем не привязан". "Тогда почему ты хочешь идти?",- спросил Равана. "Ну, кому хочется умереть в твоих руках?",- сказал Марича. "Лучше я умру в руках Рамы. И я знаю, что умру; поэтому иду".

Похитив, Ситу Равана совершил величайшую в своей жизни ошибку. Равана был великим ученым и пандитом. Его знали под именем Шастра-джнани. Он знал все шастры и был специалистом по всем ведам. Ни у кого в то время не было такого искусного произношения, как у Раваны. Даже когда полубоги делали жертвоприношения на своем собрании, они иногда брали туда Равану, чтобы тот воспевал стихи.

Если кто-нибудь воспевает стихи на санскрите, это совсем еще не значит, что он является великим преданным. Демоны также воспевают стихи на санскрите: vedais ca sarvair ahat eva vedyah. (все веды даны только для того чтобы понять что всё принадлежит Господу). Равана прочитал все веды и, однако же, из-за своего вожделения, он не мог даже допустить, что нельзя брать чужую жену. Вожделение Раваны было показательно.

Как-то раз он совершал огненное жертвоприношение, и туда, вместе со своей женой, явился Агни, невзирая на то, что Брахма говорил ему не идти туда; с Раваной одни проблемы. Агни сказал: "Посмотри, как Равана воспевает стихи. Он делает это так безупречно. Огонь так чудесно установлен; так что я должен лично пойти туда, на это жертвоприношение".

Брахма сказал: "Ладно, иди! Но не бери с собой жену". И вот тогда Агни сказал: "Разве это по-правилам - идти без жены? Если я пойду туда без жены, то это будет только половина меня. Я должен пойти со своей женой". Брахма сказал: "Ну, если ты вбил это себе в голову, то что я могу сказать? Иди."

Итак, Равана, со сложенными руками, обошел вокруг огня , воспевая при этом мантры, а затем прибыл Агни. "Равана! Я здесь". Тот оглянулся. Там был не только Агни, но была также его жена – Сваха (Прим. “Суаха” – ударение на последний слог). Она была на вид так красива, красива, как огонь. На самом деле, Сваха является пламенем огня.

Когда Равана посмотрел на жену Агни, он сразу же поднял ее и улетел посреди проводимой им яджны, до того, как она была завершена. Священники кричали: "Равана, сделай хоть пурнахоти!". "Какое пурнахоти?",- ответил Равана. "Женщина важнее". Итак, Агни кричал: "Пожалуйста, пожалуйста, Равана отдай мне мою жену назад! Я дам тебе кого только захочешь. Но не бери моей жены". Все мужья думают подобным образом: "Если уйдет моя жена, как я буду без неё жить?" Жена должна быть саха-дхармани - той, кто помогает мужу в его религиозной практике.

После того, как Рамачандра сказал: "Я прикончу всех демонов в Дандакаранье", у Ситадеви был такой обеспокоенный вид, что Рамачандра спросил: "Почему это ты такая несчастная после того, как твой муж сделал такое чудесное обещание и с небес упали цветы?" Она сказала: "Ты принял жизнь ванапрастхи для того, чтобы жить 14 лет в лесу аскетом. Ты же сказал, что носишь лук и стрелы только для того, чтобы защищать меня. Ты прибыл сюда, а теперь, вместо того, чтобы жить как аскет, ты бьешь себя в грудь, говоря, что убьешь демонов. Это одно. Второе - это то, что царь, отличающийся благородством, не должен становиться врагом кого-нибудь, если эта личность не причинила ему какого-то беспокойства. Демоны пока не причинили тебе беспокойства. Они поедают риши, но не причиняют беспокойства тебе. И если поедаются риши, то за это отвечает Бхарата, он - царь. Ты не являешься царем и ты сказал, что не хочешь быть им. Поэтому ты теперь нарушаешь свое слово". Женщины дают очень практические доводы, но иногда они полностью бесполезны. По крайней мере, так было в этой ситуации. Женщины говорят - зачем эти беспокойства, ты лучше мне служи, носи мне цветы и прочее. Ситадеви говорила это.

Но, как-то раз, когда жена Гаутама Риши подарила ей косметику, которая находилась в двух больших тяжелых корзинах, Сита попросила Лакшмана: "Пожалуйста, можешь ли ты понести это для меня?" Лакшман сказал: "Но, матаджи, мы находимся в лесу. Мы должны носить древесную кору. Ты получила шелковые сари только потому, что об этом попросил Дашаратха. Я и так уже несу одну коробку, полную шелковых сари. Нам нужно взбираться на горы, пересекать реки, мне надо нести меч, щит, лук и стрелы, топор, а теперь еще и косметика? Зачем?" Жена Гаутамы - Анасуя - была необычной женщиной. У нее была божественная косметика. Эту косметику нужно было наносить только один раз в 5 или 6 дней. Можно было купаться, делать что-либо - косметика оставалась на теле. Лакшман жаловался: "Эта косметика будет пахнуть на расстоянии в 10 миль. Это опасно. Мы сейчас двигаемся по лесу и даем знать на расстоянии 10 миль о том, что находимся здесь. Это опасно. Может явиться тигр, лев или даже какой-то демон".

На самом деле, эта косметика была опасна, из-за нее у Ситы было много проблем. Из-за нее к Сите тянулись даже полубоги. "Но я не буду пользоваться этой косметикой",- возразила Сита. "Тогда какой толк в том, чтобы нести ее?",- сказал Лакшман. Для женщин привычно носить с собой вещи, которыми они никогда не пользуются. Бедный Лакшман оставил свою жену в Айодхье, а теперь ему нужно было нести 14 лет эту косметику. Он должен был нести ее, даже когда они пересекали океан. Сита сказала: "Я буду пользоваться этой косметикой, когда вернусь в Айодхью". Когда она сидела в Ашока-ване, она сетовала: "Что я наделала? Я наговорила таких плохих слов Лакшману, который нес для меня весь этот груз. Он даже нес всю эту бесполезную косметику на своих плечах. Я критиковала его: "Ты хочешь насладиться мною, вот почему ты не идешь". Зачем я сказала это? Теперь я страдаю из-за этого". Вот так сетовала мать Сита.

Итак, вернемся к изначальному повествованию. Равана знал все эти мантры, но почему он был демоном? Будучи сыном Вишравасы, Равана является брахманом, не кшатрием. Он внук Брахмы и очень ученый пандит. И все же Равана - демон. Что делает его демоном? Равана не принимает того, что Верховный Господь - высший контролер и высший наслаждающийся, и что Верховный Господь - друг всем живым существам. Bho ktarama ya na tapasam sarva loka mahesvaram suhrdam sarva-bhutanam natva mam santim rcchanti. Итак, Равана потерял шанти, он был неспокоен. Почему? Потому, что он не принимал верховенства Верховного Господа. Равана думал: "Почему не я? Я - Господь". Вот почему он назвал себя "Трилокешвара Равана". Это значит" тот, кто контролирует три мира". И, однако же, он был Трилокешвара.

Во всяком случае, Равана получил так много проклятий. Он был проклят, что город его будет сожжен дотла обезьяной. Другим проклятием было то, что ему в лицо плюнет обезьяна. Когда ему в лицо плюнет обезьяна, то, на десятый день после этого, Равана должен умереть. Он должен быть убит людьми, которые будут сопровождаться обезьянами. Все это было предсказано, но глупый Равана со своими 10 мозгами не мог принять этого из-за своего вожделения. (вожделение уничтожает разум: кама эдха кродха эта..) Равана не носил свои 10 голов все время. Если он терял одну свою голову, появлялась другая. А если он терял и эту вторую голову, то снова появлялась предыдущая голова, поскольку его жизненная точка находилась где-то в другом месте, не в шее и не в груди.

Это была хитрость демонов. Их жизненная точка содержалась где-то в другом месте. Она может находиться в птице, в ящерице или цветке лотоса и оттуда демоны распространяют свою энергию. Если убить демона, исхлестать его или сделать с ним что-либо, то он не умирает, потому что его жизнь находится где-то в другом месте. Итак, эти головы появлялись, когда бы ни удалили одну из них, и у этих 10 голов было 10 видов разума. Это было благословение, полученное Раваной от Брахмы.

Одна голова была специалистом в политике, другая - в ведической дхарме, третья - в управлении, четвертая - в том, как наслаждаться, еще одна - в составлении планов по перемещению и прочее. Вот таким образом, когда Равана собирался забрать Ситу, он проконсультировался со всеми десятью головами. Девять из них отказались: "Не похищай Ситу". Лишь его собственная голова отказалась послушаться этого наставления. У Раваны было так много могуществ, но, злоупотребляя собственностью Верховного Господа, он приблизил свою смерть. Как-то раз Равана даже бросил вызов Нараде Муни. Нарада летел, а Равана увидел его. Он прокричал: "Эй! Иди сюда". Нарада Муни подумал: "Зачем создавать себе проблемы? Пойду-ка я к нему". Равана сказал: "А ну, объясни мне значение слова "ом" прямо сейчас".

Нарада сказал: "Нет! Нельзя учить значению "ом" таких людей, как ты. Я не буду учить тебя значению "ом". Равана сказал: "Почему не будешь? Я - ученик, а ты - гуру. Ты должен научить меня этому". Это началось в Трета-югу - то, что ученики говорят своему гуру что делать.

И тогда Нарада сказал: "Ом" - не для этого века, Равана! Пожалуйста подожди". Равана сказал: "Нет! Знаешь ли ты кто я? Я - Трилокешвара Равана. Вот мой меч". У Раваны был меч под названием Чандрахаса. Этот меч был таким чудесным, что можно просто сказать ему: "Отправляйся и убей такого-то человека" и этот меч будет охотиться за этой жертвой через 14 планетных систем, убьет ее, а затем вернется назад.

Этот меч Чандрахаса может проходить сквозь сталь, сквозь медь, даже сквозь магическую завесу. Предположим, что какой-то человек при помощи магии создает иллюзию, Чандрахаса проходит сквозь эту иллюзию и убивает этого человека. Это меч, которым пользовался Равана во время битвы с Айраватой - белым слоном. Итак, Нарада сказал: "Ты показываешь мне какой-то меч и думаешь, что испугаешь меня и я буду учить тебя ведам? Так Веды не изучают. Какое знание получишь ты от меня? Знание это станет бесполезным, поэтому я не буду учить тебя". Равана сказал: "Ладно, Нарада! Готовься!". "Я всегда готов",- сказал Нарада. "Что ты имеешь ввиду? Будь готов сейчас!"

И вот Равана взял меч Чандрахасу и проткнул им Нараду. Меч прошел прямо сквозь Нараду, но ничего не произошло. Нарада стоял там и улыбался.

Равана так рассердился. "Я прикончу тебя!",- вскрикнул он и взял свой, излучающий огонь, тризубец, который используется только Господом Шивой и который могущественнее брахмастры. Трезубец вошел прямо в Нараду, пролетел насквозь, но тот, однако же, стоял там и воспевал: "Хари! Хари!". Равана взял все свои астры и оружие, бывшие в его распоряжении, и метал все это в Нараду, который ловил их и отдавал назад Раване: "Не разбрасывай своего оружия, оно ещё пригодится!"

Тогда Равана отбросил оружие, коснулся стоп Нарады и усадил его. "Пожалуйста, скажи мне, - спросил он,- как так получается, что ты жив?" Нарада сказал: "Это благословение от Верховного Господа - я получил духовное тело. "Что? - удивился Равана, - что это такое? Ты не понимаешь этого. Когда-то у тебя также было духовное тело, но в результате какой-то ошибки, ты утратил его. Не теряй напрасно времени, пытаясь убить меня, потому, что я не умру". Равана сказал: "Это именно то, чего мне также хочется. Можешь ли ты научить меня этому фокусу?" Нарада сказал: "Очень просто - просто прими Вишну в качестве Верховного Господа. Предайся ему". Лицо Раваны перекосилось. "О! Ах! Опять этот Вишну! Я не хочу слышать это имя! Убирайся из моего дворца - вместе со своем трансцендентным телом. Все это туфта!". И вот тогда Нарада Муни сказал: "Но, Равана! Ты слишком разгневался на меня, поэтому это даром не пройдет. Тебе в лицо плюнет обезьяна, а на 10-й день после этого ты умрешь, хотя ты и думаешь, что ты так могуществен".

Нарада Муни проклял Равану. На самом деле это благословение. Все проклятия, сделанные Нарадой, являются благословениями. Из-за этого проклятия (что в него плюнет Сугрива) Равана получил в грудь стрелу, пущенную Рамой. Иногда, когда преданному причиняют беспокойство, это также благоприятно. Но нужно быть демоном для того, чтобы причинить беспокойство преданному. Если мы не являемся демонами и причиняем беспокойство преданному, он может и не проклясть нас, но материальная природа примет меры. Если Вы оскорбили Господа, Вы можете принять прибежище у святого имени Господа, но если оскорбили преданного, нигде и ни в чём нельзя принять убежище. Во всяком случае, Хануман подумал: "Пойду-ка я и найду Ситу".