Измени себя — изменится Мир вокруг
Логотип клуба OUM.RU

Владыка воздушной стихии — бог ветра Вайю

Владыка воздушной стихии — бог ветра Вайю
Владыка воздушной стихии — бог ветра Вайю

Да привезут тебя быстрые кони,
О, Вайю, сюда, к алтарю, для первого питья
Божественного нектара Сомы!
Величественная Щедрость
Да овладеет Твоим Духом!
Приезжай на колеснице с упряжками, о, Вайю!
Для дарения дружеского расположения!

(«Ригведа», I.134.1)

Вайю, или Ваю (санскр. वायु), — бог ветра и воздушного пространства в ведическом пантеоне богов. В ведах Вайю описывается как обладающий необыкновенной красотой, перемещающийся на своей колеснице, запряжённой двумя или тысячей лошадей во всех направлениях и очищающий мир от злых влияний. Древние эпические сказания «Рамаяна» и «Махабхарата» повествуют о подвигах его сыновей — доблестных, смелых и храбрых воинов Ханумана и Бхимасены. Главными отличительными чертами Вайю являются скорость и сила. Вайю также является олицетворением таких качеств, как целеустремлённость, смелость, решимость, самоотверженность. Он символизирует душу, дыхание, свободу, судьбу, разум и сознание. Предстаёт как источник праны — жизненной силы и источника жизни в теле. Вайю, как и Агни, посредник между богами и людьми, приносящий благословения богов, которому совершаются на жертвенном алтаре возлияния священного напитка Сомы. Ветер является разрушающим по своей природе и в то же время очищающим и приносящим обновление. 

Он посланник небес, олицетворяющий очищающую и преображающую силу. Вайю очищает и уносит прочь все нечистоты, таким образом, оберегая живые существа от воздействия тёмных сил, он уносит хвори и дарует силу. Он является одним из богов божественной триады — «Агни, Вайю и Сурья», почитаемой в давние ведические времена, ещё до появления Тримурти богов Брахмы, Вишну и Шивы. На месте Вайю в некоторых трактовках ранневедического Тримурти предстаёт Индра, проявляющий огненную силу мироздания в воздушном пространстве, наблюдаемую нами как молнии, разящие в небесах по воле бога-громовержца. Так, все три ипостаси изначального божественного света олицетворяют собой различные проявления его в трёх формах: Агни как огонь земной; Вайю (или Индра) как огонь в атмосфере, или воздушном пространстве, явленный; и Сурья — огонь небесный. Так же, как и Индра, он способствует оплодотворению почвы земной благодаря нисхождению с небес дождевых вод, что приносит плодородие и возрождение. Влияние Вайю распространятся на пространство между небесами и землёй, на санскрите именуемое как «антарикша1», поэтому он считается владыкой среднего мира. Согласно пуранам, обитель Вайю — Гандхавати. Бог ветра является локапалой2 — хранителем северо-западной стороны света. Он олицетворяет собой один из пяти первоэлементов, среди которых: апас (вода), притхиви (земля), вайю (воздух), агни (огонь) и акаша (эфир). Одна из восемнадцати махапуран3 «Ваю пурана» посвящена богу ветра. В ней описывается сотворение мироздания, происхождение богов, родословные мудрецов и великих риши, царей.

Вайю, ветер, Бог ветра, Стибог

Имя бога Вайю

Имя бога ветра на санскрите वायु имеет корневую основу «ваа», что означает ‘перемещать, убивать’. Значение имени «Вайю» в различных вариациях — «поддерживающий», «перемещающий», «распускающий Вселенную». Вайю является покровителем всего воздушного пространства, но лишь в движении мы можем ощутить его силу. Даже само произношение имени бога ветра на санскрите живо рисует в воображении дуновение ветра, движение воздуха, — здесь однозначно прослеживается корневое и этимологическое родство со словом «веять». Он именуется также как Вьяан — воздух; Вата — элемент воздуха; Павана — очищающий; Прана — дыхание. Также эпитетами бога ветра в древних эпических сказаниях выступают следующие: Матаришван — «возрастающий в матери»; Марут — ветер; Анил — воздух, или ветер. Так, в эпической поэме «Рамаяна» Хануман предстаёт под такими именами как Марути, Павансута или Вайюпутра — имеющие значение ‘сын бога ветра’.

Изображение и атрибуты бога Вайю

Бог ветра Вайю иногда изображается в колеснице, запряжённой несколькими лошадьми, или верхом на олене, или антилопе. Он может иметь две или четыре руки, в которых он держит следующие атрибуты: в правой руке у него может находиться белый флаг и в левой — скипетр (символ силы и власти), также одной рукой он может держать удила, а второй — флаг; либо на изображениях Вайю с четырьмя руками можно увидеть в одной — стрекало (символ управления, движения), в другой — чакру (олицетворяющую устранение невежества и преград на Пути), и ещё две руки сложены в защитную абхая-мудру и благословляющую варада-мудру. Символизм ваханы, или ездового животного, бога ветра Ваю можно трактовать двояко: олень олицетворяет очищение, обновление и возрождение, в то время как антилопа символизирует неугомонность, стремительность и быстроту. В этих аспектах образ ваханы несёт в себе качества, присущие богу Вайю.

Храбрые герои Хануман и Бхима — сыновья бога Вайю

Хануман и Бхима по сути являются частичными воплощениями бога ветра на земле. Он наделил их своей силой, мощью, целеустремлённостью, всепобеждающей стремительностью и смелостью. Славный герой древнего эпоса «Рамаяна» Хануман, верный преданный Рамы, наделённый безмерной силой и быстротой, согласно тексту «Бхавартха Рамаяны» Экнатха (XVI век н. э.), во время проведения царём Айодхьи Дашаратхой ягьи на зачатие сына, жёны Дашаратхи должны были отведать священный напиток пайасам4, однако, чашу, предназначенную Сумитре, унёс орёл, но выронил, пролетая над деревней, где жили будущие родители Ханумана, и её подхватил бог ветра Вайю, который и передал её в руки Анджаны, совершавшей в то время богослужение. Испив из чаши, она вскоре родила Ханумана.

Хануман

Существует ещё одна версия рождения Ханумана. Некогда его мать, небесная дева Анжана, пленила своей красотой бога ветра Вайю. Полюбивший Анджану Вайю одарил её сыном, столь же могучим по силе и равным Вайю в умении летать, — это качество, унаследованное от отца, Хануману пригодилось, когда он одним прыжком пересёк океан и достиг берегов Ланки.

«Махабхарата» повествует о явлении в мир частичного воплощения бога ветра — Бхимасены. После рождения старшего сына Юдхиштхиры Панду попросил супругу призвать бога ветра Вайю: «Говорят, что кшатрии должны превосходить всех своей силой; проси же такого нам сына». Царевна Кунти, благодаря специальной мантре, полученной ей от мудреца Дурвасы, призвала бога ветра Вайю даровать ей сына и стать его божественным отцом. Так на землю по божественному благословению был явлен второй5 сын Кунти и Панду — могучерукий Бхима, обладающий невероятной силой, в быстроте равный скорости ветра. Когда он появился на свет, с небес возвестил голос: «Этот новорожденный будет первейшим среди могучих». Бхима, или Врикодара, лишь только родившись, случайно упал с колен матери и при падении разбил скалу, которая разлетелась на сто частей, сам же ребёнок остался цел и невредим. В момент появления на свет Бхимасены, в Хастинупуре родился его двоюродный брат — сын Дхритараштры и Гандхари — Дурьодхана, которому суждено было в великой битве погибнуть от рук отважного и могучего сына бога ветра.

Бог ветра Вайю в ведических писаниях и древнейших эпических сказаниях

«Ваю запрягает пару рыжегривых коней в колесницу,
Чтоб везли стремительно и быстро,
О, Ваю, разбуди Изобилие,
Освети оба мира! Зажги утренние зори!»

(«Ригведа», I.134.3)
Вайю, ветер, бог ветра

В ведах к богу Ваю обращаются как к любителю божественного нектара Сомы, его приглашают во время жертвенных ритуалов, вознося к небесам свои требы к богам о защите и поддержке. Веда гимнов «Ригведа» блистает такими эпитетами Ваю, как «приятный для глаз» (I.2.1), «обладающий тысячей упряжек» (I.135), «бог, касающийся небес» (I.23.2), «обладатель всего самого избранного» (VII.92.1). В гимнах Вед его призывают запрягать двух рыжегривых быстрых и резвых коней, дабы первым явиться испить сок божественного напитка Сомы, и это первоочередное право было даровано ему всеми богами. В гимнах к нему обращаются с просьбой осветить оба мира и зажечь утренние зори (I.134.3), взывают наделить богатством и «почётным даром из коров и коней», просят даровать сына (VII.92.3). Иногда к нему взывают явиться вместе с Индрой, именуя их «быстрыми мыслью», «тысячеглазыми повелителями молитв» (I.23.3), и призывают их на помощь, «защитить своими милостями» (VII.90.7), ибо заручившись поддержкой двух божественных покровителей, возможно одолеть в бою недругов. Вайю славят как «породившего Марутов из небес» (I.134.4), охраняющего от асуров, как зятя Тваштара и господина Вселенского закона (VIII.26). В «Пуруша-сукте» X главы «Ригведы» аллегорично описывается, что от тысячеглавого Пуруши, который и есть всё сущее — вся Вселенная, были рождены боги на заре мироздания, — Вайю, или ветер, был порождён из дыхания Пуруши, из пупа его произошло воздушное пространство, при этом из уст сотворены были Агни и Индра, Сурья вышел из глаз его, Луна порождена была его духом, небо проявилось из головы, из ног — земля.

В «Атхарваведе» Вайю именуют как «охвативший всё вокруг», тот, у кого «сосчитаны земные просторы, для кого стёрта мгла в воздушном пространстве, и с чьим движением никому не сравниться», его просят уберечь от беды и уничтожить всё, что совершено было во зло (IV.25). Ему оказывают почтение и призывают даровать подкрепляющую силу, потомство, процветание, богатство (IV.39). К нему взывают как к покровителю воздушного пространства (V.24), верховному владыке дыхания, ветра и птиц (VI.10). В гимне VI.51 «На очищение от грехов» он предстаёт как верный друг бога Индры, здесь взывают к богу Ваю в его очищающем аспекте. Бога ветра приглашают к жертвенному алтарю прибыть на колеснице, запряжённой «одним или десятью, двумя или двадцатью, тремя или тридцатью» лошадьми (VII.4).

В «Рамаяне» Рама применяет оружие бога Вайю против ракшасов. В «Махабхарате» повествуется о божественном оружии Ваявье6, находившимся под покровительством бога ветра Ваю. Этим оружием искусно пользовался великий воин Арджуна. Его он применил во время сожжения леса Кхандавы, в противостоянии со своим отцом Индрой, когда тот собрал на небе грозные тучи, изливающие на землю потоки воды, дабы потушить всепоглощающие языки пламени, объявшие весь лес, находящийся во власти майи. Чтобы рассеять их, Арджуна применил мощнейшее оружие «Ваявья», сопровождая его особыми мантрами. При помощи оружия бога ветра была сокрушена мощь грома и молний бога Индры, и небо прояснилось. После чего бог Агни вновь с прежней силой запылал необъятным пламенем.

Вайю, бог ветра, ветер, Стрибог

В «Рамаяне» (Книга I, глава 32) повествуется о том, как Вайю влюбляется в сто прекрасных, словно небесные создания и звёзды на небосводе, дочерей праведного правителя города Маходая — Кушанабхи и нимфы Чритачи, и предлагает им стать его жёнами, — так они навсегда обретут беЗсмертие: «Помните, юность проходит, но среди смертных она просто мимолетна; выйдя за меня замуж, вы навсегда сохраните свою красоту!» Однако они отвергают могущественного бога ветра, ибо лишь согласно воле отца они готовы избирать себе супруга. Тогда отвергнутый красавицами Вайю, будучи присутствующим во всех живых существах, лишает их красоты.

В «Йога Васиштхе» (глава VI, часть II) повествуется о практике вайю-дхараны, которая избавляет от разрушительного воздействия ветра в конце времён, когда испепеляющий жар двенадцати космических солнц сжигает этот мир, и вся Вселенная сотрясается волнами космического разрушения.

Вайю в упанишадах и пуранах

В упанишадах Вайю уничтожает все злые проявления в мире и переносит богов за пределы смерти и злых влияний.

В «Сканда пуране» Вайю предстаёт как посланник богов, заранее предупредивший их о готовящемся нашествии армии данавов, благодаря чему боги собирают армию для отражения нападения. Он сопровождает царя богов Индру в битве. Вайю здесь описывается как восседающий на огромном медведе и держащий в руках стрекало, наделённый могуществом и чрезвычайной быстротой.

«Вишну пурана» (книга I, глава XV, 111–112) называет имя Вайю (Анила) среди восьми Васу, «которым предшествует жизненное дыхание и свет»: Ана (Вода), Дхрува (Полярная звезда), Сома (Луна), Дхара (Лоно), Анила (Ветер), Анапа (Огонь), Пратьюша (Рассвет), Прабхаса (Свет).

«Брихадараньяка упанишада» описывает Вайю как единственного из богов, который поддерживает жизнь в физическом теле живых существ, ибо без него тело лишается силы и энергии. В теле Вайю предстаёт как дыхание, сознание, жизнь.

«Йога-кундалини упанишада» (Кришнаяджурведа) описывает, что в человеке энергия бога Вайю проявляется как подвижный, словно ветер, ум, в то время как интеллект состоит из огня, читта — из воды, а эго — из земли.

Вайю, Андрей Гусельников, Стрибог, бог ветра, ветер
Автор иллюстрации Андрей Гусельников

«Кена упанишида» (Глава IV) повествует о том, что такие боги, как Вайю, Агни, Индра превосходят остальных богов, ибо первыми познали суть Брахмана.

Согласно тексту «Мундака упанишады» (Часть II, глава I) Вайю суть дыхание Вселенской Души, макрокосма. Пуруша суть то, из чего был проявлен весь этот мир и куда всё вернётся в конце времён. Им порождено было дыхание, разум и все чувства. Так, ветер — это и есть Его дыхание, в то время как огонь — голова, Солнце и Луна — очи, а сердцем Его является весь мир.

Боги ветра в мифологиях разных народов

Мифологические сказания передают аллегоричные описания богов и их деяния на земле и небесах. Так у разных народов, берущих исток с изначальной, некогда единой прародины, описания бога ветра имеют многочисленные сходства. Так, в египетской мифологии бог ветра Шу отделил небо от земли и наполнил срединное пространство меж ними своей энергией по велению бога Ра. Также благодаря ему мир пришёл в движение. Верховным богом в шумеро-аккадской мифологии является бог ветра, бурь и воздушного пространства Энлиль, также разделивший небо и землю. В Иране бог ветра Вайю является посредником между небом и землёй и проявляется в двух ипостасях: как несущий разрушение и проявляющий заботу обо всех живых существах, сопровождающий ушедших из мира живых в царство вечного сна7. У ацтеков — Эхекатль — бог, порождающий бури и сильные ветры. У скандинавов — бог ветра и морской стихии Ньёрд. В Древней Греции целая плеяда ветров, среди которых выделяют следующих: бог северного ветра Борей — властитель стихийных сил природы, брат его — западный Зефир — вестник богов, южный Нот — крылатый бог, приносящий туманы и дожди, и юго-восточный — переменчивый Эвр. Также и в древнеримской мифологии им соответствуют: бог северного ветра Аквилон, западного — Фавоний, южного — Австр, восточного — Вольтурн. В русском ведическом пантеоне один из главных богов, дед всех ветров, которые именуются «стрибожьими внуками», — безраздельный властитель воздушного пространства Стрибог, рождённый дыханием бога Рода. Вместе с громовержцем Перуном он управляет всеми природными явлениями, проявляющимися в воздушном пространстве. Дети его: Посвист — отец бурь и холодных ветров и Буревик — несущий зимние метели.

Вайю, Виктор Корольков, Стрибог, бог ветра, ветер
Автор иллюстрации Виктор Корольков

Энергия Вайю в праническом теле. Жизненный ветер

Пока ветер жизненной силы, порождаемой силой Вайю, пребывает в теле человека, в нём есть жизнь

«Йога Васиштха», Глава I

Прана — мировая энергия. Это сила, оживляющая материю. Вайю наполняет своей энергией всё пространство, но также «веют ветры» и в нашем микрокосме — каждый вдох и выдох уже есть его проявление. В праническом теле человека Вайю отвечает за процессы движения жизненной силы. Причём жизненная сила — это лишь одно из проявлений праны. На течение энергии оказывают влияние восходящие и нисходящие ветры.

«Йога-кундалини упанишада» (Кришнаяджурведа) описывает пранаяму как «Ваю, движущийся в теле». Также описывается важность умения направлять энергию Вайю вверх: «сосредоточившись на кумбхаке, когда Вайю раздувает Агни, он проходит в энергетический центр Свадхистана-чакру. Вайю и Агни влекут энергию Кундалини вверх через брахма-грантхи, впоследствии пронизывающей вишну-грантхи».

Обретение власти над своим телом зависит от возможности взять в нём под контроль силы Вайю, при этом мудро обитая в Духе, только это ведёт к наслаждению миром в физическом теле

«Шива Самхита», V.41

Прана поддерживает наш внутренний мир, и окружающий нас материальный мир также суть её проявление. В нашем теле различные вайю управляют праническими токами энергии. Шандилья Упанишада (Атхарваведа) (глава I) повествует о вайю, пребывающих в энергетических токах нашего тонкого тела — каналах нади. Прана, жизненная сила, поддерживаемая в каждом живом существе богом Вайю, перемещается по ним. Существует десять жизненных потоков — вайю (пять первых из перечисленных жизненных ветров считаются наиболее важными): прана, апана, самана, удана, вьяна, нага, курма, крикара, девадатта и дхананджая.

Вайю, Максим Кулешов, ветер, бог ветра, Стрибог
Автор иллюстрации Максим Кулешов

Согласно тексту «Прашна Упанишады», ветры нашего организма, являющиеся одним из проявлений Вайю, играют определённую роль в поддержании жизни в нашем теле: Апана-ваю управляет органами выделения и воспроизведения; высшая Прана управляет зрением, слухом, вкусом и обонянием; средняя — Самана «раздувает» огонь пищеварения, Вьяна–вайю ответственна за кровообращение; когда Удана угасает, жизнь уходит из физического тела человека и ведёт к новому воплощению — Удана-вайю влечёт в мир праведников за добрые дела, и в мир грешников — за чинимое зло, а к перерождению в мире людей за свершение благих, но вместе с тем и неправедных деяний. В окружающем нас мире каждой из вайю нашего организма соответствует такое явление Вайю, которое поддерживает определённое проявление её в микрокосме человека. Так, Прана во внешнем мире проявляется как Солнце, и помогает Пране зрения, в срединном пространстве между землёй и небом проявляется Самана, а Вьяна — это ветер воздушного пространства.

Согласно тексту «Хатха-йога Прадипики», пранический воздух — вайю — движется в теле, обеспечивая постоянное движение энергии. Здесь также описаны различные проявления вайю: Апана, ветер нашего тела, движимый вовне, Прана — направленный внутрь, Самана — обеспечивает сохранение энергии, Удана — подъём и очищение, Вьяна — проникает всё тело.

Вайю как олицетворение разума и сознания. «Ветер разума»

Когда Брахман, чистое изначальное сознание, желает, создается ветер, хотя этот ветер есть ничто иное, как чистое сознание

«Йога Васиштха», глава III

«Йога Васиштха» сравнивает разум и ветер в контексте их подвижности и неутомимости, как то, что постоянно пребывает в движении. Например, разум, неудовлетворённый тем, что имеет, стремится получить как можно больше мирских объектов, но так и не находит счастья в жизни, ибо погоня за материальными ценностями ведёт лишь к духовной деградации, и человек неизменно влечёт себя на дно, лишившись истинной благодати. Все мы стремимся к счастью. Душа каждого живого существа стремится к нему подсознательно. Сознание воплощённого в материальном мире человека погружается в иллюзию, майю, что искажает его восприятие истинного счастья, и он довольствуется теми суррогатами, которые способен предоставить ему мир материальных форм, ограниченный в пространстве и во времени. Ветер разума несёт такого человека, словно осенний сухой лист, и не находит он нигде покоя.

Разум проявляется как ветер во всех движущихся элементах, в то же время он явлен светом во всём сияющем и как твёрдость в земле, и как пустота в пространстве. Глава III «Йога Васиштхи» повествует о том, что изначальное сознание раскинулось как пространство, после чего проявилось как ветер, лишь после этого явилось как огонь, вода, земля и все живые существа. Воздух воспринимается существующим лишь тогда, когда приходит в движение и проявляется в виде ветра. Также и видимость мира является реальной лишь потому, что проявлена сознанием. «Как ветер дует в пространстве, так и ограниченное сознание индивидуума существует в этом мире» (глава V). Когда сознание постигло движение, ощутило жизненную силу, которая есть основа всего сущего и живого в этом мире, «её вихри становятся ветрами в этой Вселенной» (глава VI). Этот мир также можно сравнить с движением ветра, и наше представление о себе и окружающем мире тоже порождено ветром разума. В главе IV приводится аллегория того, как ветер, касаясь разных цветов, обретает их аромат, так и разум, погружённый в ограниченный мир форм, создаёт соответствующие образы. Все пять элементов природы суть лишь тонкое чистое сознание. Выходя за пределы ограниченного двойственного восприятия, сознание очищается и объединяется с изначальным истоком, космическим бытием.

Вайю, Андрей Шишкин, бог ветра, ветер, Стрибог
Автор иллюстрации Андрей Шишкин

Согласно тексту «Хатха-йога Прадипики», когда Прана движется — это активизирует Читту, а неподвижность Праны способствует неподвижности ума. Практикой Пранаямы мы можем ограничить в движении ветер разума, так как при задержке дыхания происходит усвоение Праны, а концентрация на дыхании ведёт к успокоению ума.

На страницах древней мудрости «Бхагавад-Гиты» ум ассоциируется с ветром, как обладающий теми же качествами, — бурный, стремительный, напористый, непокорный, его столь же сложно обуздать, как и сдержать порывы ветра (Беседа 6). Могучий ветер есть проявление эфира в движении (Беседа 9). Беседа 10 (текст 31) повествует о том, что высшее божественное сознание наполняет все миры, и пребывает в различных аспектах, так, очищающей стихией оно проявляется в виде ветра на материальном плане существования.

Мантры богу Ваю

Воспевая мантры на санскрите, мы создаём соответствующие вибрации энергии, которыми насыщается всё окружающее пространство. Мантра, посвящённая Вайю, гармонизирует со стихией природы — воздухом — его проявленной формой. Произнося эту мантру, также с почтением славят имя бога ветра:

Om Vayuve Namaha

Гаятри-мантра богу ветра Ваю — это модификация традиционной величественной Гаятри-мантры из «Ригведы» (III.62.10). Существуют различные вариации Гаятри-мантры, посвящённые разным богам, прославляющие их силу и мощь.

Текст мантры бога ветра Ваю:

Om Sarvapranaya Vidmahe
Yashtihastaya Dhimahi
Tanno Vayuh Prachodayat

«Ом. Вознесём почтение могущественному Ваю.
Держащий в руках скипетр — символ власти
и являющийся по сути своей жизненной силой,
наполняющей всё вокруг,
да вдохновит и озарит он наш разум!»