Бодхисаттвы: путь служения и просветления

Все, кто идёт по пути развития и читает соответствующую литературу, часто встречают термин «бодхисаттва». Образ жизни, цели, качества и мудрость этих личностей служат примером и вдохновением для многих живых существ в этом и других мирах. Из жизнеописаний и деяний этих сущностей в целом понятно, кто они и с какой целью воплощаются. Эта статья призвана внести ясность в понимание того, кто такие бодхисаттвы, как они живут и к чему стремятся. Всё изложенное ниже основывается на священных писаниях, а не на личных умозаключениях.

В различных источниках встречаются разные, но дополняющие друг друга объяснения того, кто такой бодхисаттва. Прежде чем перейти к основному понятию, рассмотрим два важных термина: Хинаяна (Малая колесница) и Махаяна (Великая колесница). Дадим им простые определения для лучшего понимания.

Хинаяна — это учение, направленное на поиск просветления для себя, стремление самому выйти из круга рождений и смерти (сансары). Тех, кто ищет просветления только для себя, в сутрах (священных текстах буддизма) также называют пратьекабуддами или «буддами для себя».

В «Ланкаватара-сутре» о нирване (состоянии освобождения от страданий) бодхисаттв сказано:

Нирвана бодхисаттв есть совершенное успокоение, но это — не угасание и не бездействие. Притом, что полностью отсутствуют какие-либо различения и цели, существуют свобода и непринуждённость в принятии решений, обретаемые вместе с постижением и терпеливым принятием истин безсамостности и безо́бразности. Здесь имеет место совершенное уединение, не нарушаемое никакими разделениями либо нескончаемыми последовательностями причин и следствий, но сияющее могуществом и свободой собственной самосущей природы — самосущей природы благодатно миротворной Благородной Мудрости в сочетании с безмятежным покоем Совершенного Сострадания.

Ланкаватара-сутра

Махаяна подразумевает стремление к собственному просветлению не ради личного счастья, а для того, чтобы, достигнув определённой духовной реализации, помогать множеству живых существ избавляться от страданий и вести их к просветлению.

Термин «бодхисаттва» буквально означает «тот, чья сущность (саттва) есть совершенное знание (бодхи)». Исторически это понятие трактуется как «тот, кто находится на пути к достижению совершенного знания, будущий будда». Впервые этот термин применили к Гаутаме Будде в период его поисков освобождения. Таким образом, он стал обозначать «предназначенного стать буддой» в этой или будущей жизни.

Считается, что после достижения нирваны все земные связи прекращаются. Однако бодхисаттва, движимый глубочайшей любовью к страдающим существам, сознательно откладывает свой окончательный уход в нирвану. Человек, испытывающий горе и несчастья, нуждается в духовном наставнике. Эти возвышенные натуры, способные достичь нирваны, берут на себя труд вести людей по истинному пути знания. Идеал Хинаяны — архат (достигший личного освобождения), стремящийся к полному погружению в себя и уединённому блаженству, — в Махаяне рассматривается как искушение Мары (демона-искусителя).

Бодхисаттва (пали: bodhisatta, санскр.: बोधिसत्त्व bodhisattva) буквально переводится как ‘[существо, устремлённое к] пробуждению/просветлению’ или ‘пробуждённое/просветлённое существо’ (тиб.: byang chub sems dpa, ‘герой просветлённого ума/сознания’). Этот термин часто ошибочно применяют ко всем, кто стремится развить бодхичитту — желание достичь состояния будды для освобождения всех живых существ. Однако в «Сардхадвисахасрика-праджняпарамита-сутре» Бхагаван (почтительное обращение к Будде) разъяснил, что термин «бодхисаттва» применим только к существу, реализовавшему первую бхуми (духовную ступень бодхисаттвы). До этого момента его называют «джатисаттва». Это учение разъясняется в трактате Нагарджуны «Праджня. Основы мадхъямики» и в трактате Чандракирти «Мадхьямикаватара». Путь бодхисаттвы (санскр. caryā) направлен на самоосвобождение ради освобождения других. Он выходит за пределы мирского плана бытия, не покидая его.

Таким образом, «бодхисаттва» можно перевести как «обладающий просветлённой сущностью» («бодхи» — ‘просветление’, «саттва» — ‘сущность’).

Бодхисаттва-махасаттва («маха» означает ‘великий’) — это «обладающий великой просветлённой сущностью». Этот термин обозначает бодхисаттву, значительно продвинувшегося по своему пути. Бодхисаттвы-махасаттвы (санскр. mahāsattva — ‘великое существо’; тиб: «семпа ченпо», букв. ‘великий герой’) — это бодхисаттвы, достигшие ступени видения, то есть непосредственного восприятия природы реальности. Это уровень осознания «пустотности» (шуньяты – отсутствия самобытия) как себя, так и всех феноменов. Фактически, говоря о бодхисаттвах-махасаттвах, имеют в виду достигших трёх последних бхуми (ступеней) пути бодхисаттвы, о которых будет сказано ниже.

В «Махавайрочана-сутре» о бодхисаттвах-махасаттвах сказано:

В соответствии со сказанным в Ваджрашекхара-йога-тантре, есть три вида саттвы... Третий — наивысшее сознание под названием «бодхи-саттва», лишённое всяческой робости, вышедшее за пределы всевозможных развлекательных умопостроений. В нём — полное добро, чистая белизна и нежная утончённость; значение его ни с чем не сравнимо. Это — восхитительное сердце, исходная сущность рождённых существ. С ним становятся способными терпеливо вступать на Путь, практиковать радостные обеты, становиться твёрдыми и непоколебимыми, — потому и называется оно «многое связывающей просветлённостью». В соответствии с ним среди людей производятся самые умелые действия, обращающие всех рождённых существ, — отсюда и название «махасаттва».

Махавайрочана-сутра

Разобравшись с терминами, необходимо сказать несколько слов о нашем материальном мире, куда приходят бодхисаттвы для помощи живым существам. В различных первоисточниках, сутрах и ведических писаниях наш мир называют мир Саха или Мрити Лока (мир смерти). Одно из определений гласит, что это мир, в котором проповедовал Будда Шакьямуни. Это мир страданий, где невозможно полностью избежать тягот материального существования: болезней, рождения, старости, смерти, неблагоприятных погодных условий, укусов насекомых и т.д.

В этом мире содержатся все виды неприятных переживаний: желания, которые невозможно удовлетворить; разлука с любимыми; необходимость совершать поступки, которые не хочется делать. В более широком смысле страдания проявляются через войны, эпидемии, природные катастрофы, такие как наводнения или массовый голод.

Считается, что мир Саха находится несколько ниже середины в иерархии миров: это ещё не адский мир, но уже значительно менее совершенный, чем многие другие. Поэтому будды, или татхагаты (одно из имён будды, означающее «так пришедший» или «так ушедший»), а также бодхисаттвы, приходящие в наш мир, почитаются как великие души. В нашем мире существует максимальное количество ограничений и форм зависимости для существа, получившего здесь воплощение. Подтверждение этому можно найти, например, в «Вималакирти-нирдеша-сутре», где говорится, что в нашем мире будды и бодхисаттвы не могут в полной мере проявлять свои божественные качества и вынуждены вести существ к просветлению, используя несовершенные методы, такие как слова. В главе «Будда Ароматной Земли» сказано:

…Будда Ароматной Земли предупредил своих бодхисаттв: „Вы можете прибыть туда, но скройте свой аромат, чтобы у людей не возникло неправильной мысли о привязанности к нему. Вам следует также изменить свой внешний вид, чтобы не вызвать в них самоуничижения. Чтобы избежать неправильных взглядов, не относитесь к ним свысока. Почему? Потому что все миры в десяти направлениях в основе своей нематериальны подобно пространству, и поэтому все будды, желающие обратить приверженцев малой колесницы, не раскрывают перед ними полностью свои чистые и ясные земли“.

Вималакирти-нирдеша-сутра

Затем Вималакирти спросил гостивших бодхисаттв: „Как татхагата вашей земли проповедует Дхарму?“

Они отвечали: „Татхагата нашей земли проповедует, не используя слов и речи, но чтобы побудить дэвов (божеств) соблюдать заповеди, он пользуется различными ароматами. Они сидят под благоухающими деревьями и воспринимают прекрасный запах деревьев, реализуя таким образом самадхи (состояние глубокой медитации и сосредоточения), полученное из накопления всех заслуг. Когда они реализуют это самадхи, они достигают всех заслуг“.

Вималакирти-нирдеша-сутра

А вот что говорится в этой сутре о свойствах, присущих воплощению в мире Саха:

…Живые существа этого мира тупы, и их трудно обратить; поэтому, чтобы обучить их, Будда использует сильную речь. Он рассказывает об адах, животных и голодных духах в местах их страдания; о местах перерождения глупых людей как о возмездии за порочные дела, слова и мысли, то есть за убийство, воровство, похоть, ложь, двуличный язык, грубые высказывания, аффективную речь, алчность, гнев, извращённые взгляды; за скаредность, нарушение предписаний, раздражение, нерадивость, ошибочные мысли, тупость; о принятии, соблюдении и нарушении запретов; о вещах, которые следует делать и которые делать не следует; о помехах и не-помехах; о том, что греховно и что нет; о чистоте и скверне; о мирском и божественном состояниях; о мирском и надмирском; о действии и не-действии; и о сансаре и нирване. Поскольку умы тех, кого трудно обратить, подобны обезьянам, для испытания их изобретены различные методы проповедования, так что их можно обучить во всей полноте. Подобно слонам и лошадям, которых нельзя выдрессировать без побоев, то есть пока они не почувствуют боль и не станут легко управляемыми, упрямцев и неподатливых этого мира можно дисциплинировать лишь с помощью горьких и резких слов.

Выслушав это, гостившие бодхисаттвы сказали: „Мы никогда не слышали о Благороднейшем Мира, Шакьямуни Будде, скрывшем свою безграничную верховную силу, чтобы явиться в качестве нищего, смешаться с бедными и снискать их доверие с целью их освобождения, а также о бодхисаттвах, которые неутомимы и так смиренны и чьё беспредельное сострадание вызывает их перерождение в этой Будда-земле“.

Вималакирти-нирдеша-сутра

Ещё один пример из той же сутры показывает, что в мире Саха бодхисаттвы должны обладать значительно большим потенциалом, чем в других мирах. Вималакирти сказал:

Как вы уже отметили, бодхисаттвы этого мира имеют глубокое сострадание, и их длившийся всю жизнь труд ради освобождения всех живых существ превосходит работу, проделанную в других чистых землях в течение сотен и тысяч эонов (неизмеримо долгих периодов времени). Почему? Потому что они достигли десяти превосходных деяний, которые не обязательны в других чистых землях. Каковы же эти десять превосходных деяний?

Это:

1. даяние (дана) для защиты бедных;
2. нравственность (шила) в помощь тем, кто нарушил заповеди;
3. устойчивое терпение (кшанти) для преодоления их гнева;
4. усердие и преданность (вирья) для исцеления их нерадивости;
5. безмятежность (дхьяна) для прекращения их ошибочных мыслей;
6. мудрость (праджня) для устранения неведения;
7. приведение к концу восьми мучительных условий для тех, кто страдает от них;
8. обучение Махаяне тех, кто привязан к Хинаяне;
9. культивирование добрых корней для тех, кто ищет заслуг;
10. четыре побеждающих способа бодхисаттвы с целью приведения всех живых существ к их цели развития в бодхисаттву.

Таковы десять превосходных деяний.

Вималакирти-нирдеша-сутра

В сутрах и других первоисточниках говорится, что бодхисаттва, достигший определённого уровня, уже может не воплощаться в мире Саха. Поэтому единственной мотивацией для его воплощения в материальном мире становятся огромное сострадание и любовь ко всем живым существам, подверженным страстям и омрачениям (алчности, гневу, жадности, невежеству и т.д.). Также его побуждают обеты, данные при вступлении на путь просветления.

В сутре «Бодхипатхапрадипа. Светоч на пути к Пробуждению» приводятся следующие обеты бодхисаттвы:

• 26. Пред Покровителями рождаю устремлённость к Пробужденью совершенному, о всех заботясь существах, освобожу их от сансары!
• 27. С этого мгновения до Пробуждения я злонамеренности, гнева, скупости и зависти не допущу!
• 28. Буду чисто жить, избегать проступков, низменных желаний и, соблюдая радостно обеты нравственности, – Будде подражать!
• 29. Быстрым способом достичь Пробужденья [для себя лишь] не стремлюсь, а буду даже ради единственного существа в сансаре пребывать до самого её конца!
• 30. Буду очищать неисчислимые, мыслью неохватные миры! И оставаться в десяти сторонах [света] для всех, кто позовёт меня по имени!
• 31. Буду очищать все действия тела, и речь, и деяния ума. Не буду неблагого совершать!
• 32. Соблюдая обет, сущность устремлённости практической, источник очищенья тела, речи и ума, троякую нравственность как следует практикуй, так увеличивая преданность свою.
• 33. Так, благодаря старанию чисто, совершенно исполнять требования обета бодхисаттвы, пополняются собрания [заслуг и прозрений] для совершенного Пробуждения.

Существуют также так называемые широкие клятвы, или четыре великих обета бодхисаттв, которые перечисляются в «Сутре о цветке лотоса чудесной Дхармы»:

1. Сколь бы ни было велико число живых существ, без устали выводить их на путь спасения.
2. Освободиться от всех земных привязанностей, как бы многочисленны они ни были.
3. Постичь все учения Будды, как бы многочисленны они ни были.
4. Достичь ануттара-самьяк-самбодхи (полного абсолютного просветления), как бы труден ни был путь к нему, то есть пройти не имеющий высшего [предела] Путь Будды.

В «Ланкаватара-сутре» перечисляются такие обеты:

Бодхисаттва ощущает в себе пробуждение великого сострадающего сердца и принимает десять изначальных обетов:

1. почитать всех будд и служить им;
2. распространять знание Дхармы и следование ей;
3. радушно принимать всех приходящих будд;
4. совершенствоваться в шести парамитах (совершенствах);
5. убеждать всех существ постигать Дхарму;
6. стремиться к совершенному постижению вселенной;
7. стремиться к совершенному постижению взаимосвязанности всех существ;
8. стремиться к совершенному самовыявлению единства всех будд и татхагат в [их] самосущей основе, цели и средствах;
9. овладевать всеми искусными средствами для следования этим обетам во имя освобождения всех существ;
10. выявлять высшую просветлённость посредством совершенного самовыявления Благородной Мудрости, восходя по уровням и [в итоге] достигая Таковости (истинной природы реальности).

Именно благодаря этим обетам и великому состраданию бодхисаттвы приходят в наш мир.

Что помогает существам, стремящимся к развитию, выполнять обеты и продвигаться по пути бодхисаттвы? В этом им способствует выработка в себе определённых качеств, или парамит.

Чтобы бодхисаттвы выполнили свой обет и смогли достичь ануттара-самьяк-самбодхи, будды проповедовали для них Закон десяти парамит.

Парамита (санскр. pāramitā) – ‘то, чем достигается другой берег’ (берег нирваны), или ‘то, что перевозит на другой берег’. Это способность, сила, энергия, посредством которой достигается просветление. В китайских и японских переводах идея «переправы к нирване» выражена весьма отчётливо: «парамита» передаётся как ‘достижение другого берега’ (кит. «даобиань»), ‘достижение цели, переправа к цели’ (кит. «ду»), ‘достижение беспредельного’ (кит. «дууцзи»), ‘переправа к другому берегу’ (яп. «дохиган»).

Парамита является важнейшей категорией на пути самосовершенствования. Предназначение парамит – приносить пользу всем живым существам, наполнять их глубоким знанием, чтобы мысли не были привязаны к дхармам (элементам бытия); способствовать правильному видению сути сансары и нирваны, выявлению сокровищ чудесного Закона; наполнять знанием и мудростью неограниченного освобождения, знанием, правильно различающим мир Закона и мир живых существ. Главное же значение парамит состоит в постижении тождественности сансары и нирваны.

Согласно «Сутре золотого света», «Сутре о цветке лотоса чудесной Дхармы» и «Ланкаватара-сутре», можно выделить следующие десять парамит:

1. Дана-парамита – ‘парамита щедрости’ или ‘даяния’ (санскр. dāna-pāramitā; кит. «ши-боло-ми»). Это материальные и духовные благодеяния, пожертвования. «Сутра золотого света» даёт такое объяснение: «Подобно тому, как царь сокровищ горы Сумеру в обилии приносит всем пользу, так и бодхисаттва, следующий этой парамите, приносит пользу всем живым существам». «Ланкаватара-сутра» добавляет: «Для бодхисаттвы-махасаттвы совершенство щедрости проявляется в полном предоставлении всего себя надежде татхагат на нирвану».
2. Шила-парамита – ‘парамита соблюдения обетов’ (санскр. shīla-pāramitā; кит. «цзе-боло-ми»). Это парамита собранности или соблюдения обетов и заповедей – неукоснительное следование предписаниям, выполнение которых принципиально для обретения нирваны. Причиной такого названия послужила аналогия с «Великой Землёй, которая содержит (несёт в себе) все вещи».
3. Кшанти-парамита – ‘парамита терпения’ (санскр. kshānti-pāramitā; кит. «жень-боло-ми»; яп. «нинникудзи»). Это полная неподверженность гневу, ненависти и захваченности – невозмутимость. Овладение этой парамитой уподобляется обладанию «великой силой льва», благодаря которой «царь зверей» может бесстрашно «ступать в одиночестве».
4. Вирья-парамита – ‘парамита усердия’ или ‘старания’ (санскр. vīrya-pāramitā; кит. «цинь-боло-ми»). Это целеустремлённость, стремление действовать исключительно в одном направлении. «Сутра золотого света» даёт такое объяснение: «Подобно тому как ветер приобретает напор и скорость благодаря божественной силе Нараяны, так и бодхисаттва, овладев этой парамитой, достигает необратимости мыслей, мыслей, направленных только к просветлению».
5. Дхьяна-парамита – ‘парамита созерцания’ (санскр. dhyāna-pāramitā; кит. «дин-боломи»). Это сосредоточение, направление мыслей на единственный объект – просветление – и концентрация на нём. Овладение этой парамитой сравнивается с тем, как человек, проживающий в доме из семи сокровищ с четырьмя галереями, ощутил радость и покой отрешения от чистого и свежего ветра, проникнувшего в дом через «четверо врат», и с тем, как сокровищница дхарм чистых намерений стремится к полноте.
6. Праджня-парамита – ‘парамита [высшей] мудрости’ (санскр. prajñā-pāramitā; кит. «хуэй-боло-ми»). «Сутра золотого света» даёт такое объяснение: «Подобно тому как солнечные лучи ярко освещают пространство, так и мысли тех, кто овладел данной парамитой, способны быстро устранять незнание, касающееся жизней и смертей».
7. Упая-парамита – ‘парамита искусных средств’ или ‘уловок’ (санскр. upaya-pāramitā; кит. «фанбянь-боломи»). Это приёмы и способы, посредством которых бодхисаттва, движимый великим состраданием (санскр. mahākaruṇā; кит. «да цыбэй» – ‘великое сострадание’), спасает живые существа, применяя к каждому из них особый подход в соответствии с их способностями к восприятию, характером и психологическими особенностями. «Сутра золотого света» объясняет: «Подобно тому как купец способен удовлетворить все свои намерения и желания, так и мысли бодхисаттвы, следующего данной парамите, способны переправить его на путь выхода из жизней и смертей и ухватить сокровище добродетелей».
8. Пранидхана-парамита – ‘парамита клятв’ или ‘благих устремлений’ (санскр. praṇidhāna-pāramitā; кит. «юань-боломи»). «Сутра золотого света» поясняет: «Подобно тому как чистая луна, будучи полной, не имеет дымки, так и мысли того, кто следует данной парамите в отношении всего воспринимаемого, наполнены чистотой».
9. Бала-парамита – ‘парамита силы’ (санскр. bala-pāramitā; кит. «ли-боломи»). «Сутра золотого света» говорит: «Подобно тому как сокровище полководца – святого царя, вращающего колесо (чакравартина – мирового правителя), — следует намерениям своего обладателя, так и мысли того, кто следует данной парамите, способны хорошо украсить Чистую Землю Будд и принести массе рождённых неисчислимые добродетели».
10. Джняна-парамита – ‘парамита знания’ (санскр. jñāna-pāramitā; кит. «чжи-боломи»). «Сутра золотого света» объясняет: «Подобно тому как пространство, а также святой царь, вращающий колесо Закона, и его мысли могут беспрепятственно распространяться по всем мирам, так и бодхисаттва, следующий джняна-парамите, может во всех местах достичь самостоятельного существования – вплоть до обретения места с окроплённой головой» (престола монарха).

Следование практике десяти парамит развивает у бодхисаттвы «четыре великих неизмеримых состояния души», или «четыре пробуждённых работы ума» (брахма-вихара): любящую доброту, сострадание (санскр. karuṇā – ‘сочувствие к страданиям других’), сорадование и невозмутимость. Это приводит бодхисаттву к наивысшему и полному просветлению (ануттара-самьяк-самбодхи). Следуя парамитам, бодхисаттва облегчает страдания окружающих его существ (начиная с обеспечения их пищей и отвращая от мыслей об убийстве) и ведёт их к пробуждению, сам отказываясь от покоя нирваны, пока все живые существа не будут избавлены от страданий. После достижения бодхисаттвой определённого уровня и накопления соответствующего качества заслуг, он получает пророчество (санскр. vyākaraṇa; кит. «шоу цзи» – предсказание о будущем достижении состояния будды) из уст Будды.

После принятия обетов бодхисаттва начинает восхождение по «четырём ступеням»:

1. Пракритичарья. На этой ступени бодхисаттва зарождает дух просветления (бодхичиттотпада – зарождение мысли о просветлении ради блага всех существ).
2. Пранидханачарья. На второй ступени бодхисаттва принимает твёрдое решение и даёт нерушимый обет перед буддой или другим бодхисаттвой. Будучи благословлённым татхагатой, он становится бодхисаттвой, стремящимся достичь высот сознания, и носит одеяния царственного принца как символ того, что он духовный сын татхагаты, повелителя мироздания.
3. Ануломачарья. На третьей ступени бодхисаттва действует в соответствии с принесённым обетом.
4. Анивартаначарь. На четвёртой ступени бодхисаттва уже твёрдо следует Своему Пути, поэтому эта ступень называется «Путь, с которого нет возврата».

Ключевую роль в продвижении по «Четырём ступеням бодхисаттвы» играют своеобразные уровни – бхуми (духовные ступени; кит. «шиди»; тиб. «чангчуп семпай сачу»; санскр. bodhisattva-daśa-bhūmayaḥ; досл. ‘десять земель бодхисаттвы’). Достижение каждой бхуми характеризуется определёнными знаками, выраженными через соответствующие парамиты, самадхи и дхарани (мистические формулы или заклинания).

В движении по этому пути также очень важна вера в достижение просветления (бодхи) через определённые практики. В «Махавайрочана-сутре» сказано: «Если некто верит, что обязательно обретёт становление бодхи соответствующими практиками, это – практики веры предшествующего бхуми. Далее, вступление в бхуми есть вхождение в землю начальной радости».

В ранних текстах упоминается семь бхуми, в более поздних – десять. Приведём десять ступеней, так как они представляются более полными. Эти ступени взяты из «Священной сутры золотистого света» и «Мадхьямикаватары»:

Обладающий высшей радостью

Cанскр. pramuditā; тиб. «тхонглам рабту гавай са»; кит. «хуаньси» / досл. ‘радостность, весёлость’.

Обладание «неизмеримой радостью» (санскр. muditā-pramāṇa) означает ум, проникнутый всеобъемлющей любящей добротой и состраданием, сорадующийся счастью живых существ, освобождающихся от страданий. При достижении бхуми «Обладающий высшей радостью» происходит осознание пагубности таких качеств, как гордость, уничижение, надменность, презрение, ревность и зависть.

На этой бхуми у бодхисаттвы возникают мысли, присущие тем, кто «вышел из дома» (отрёкся от мирской жизни). Его деяния достигают совершенства, что также вызывает «высшую радость».

«Знаком» этой бхуми является видение бодхисаттвой того, что все миры наполнены неисчислимыми и безграничными сокровищами.

При прохождении этой ступени возникают два препятствия-незнания (кит. «умин» – ‘неведение’):

• признание существования «Я» и дхарм (элементарных составляющих бытия);
• страх перед перевоплощением в сансаре.

На этой ступени бодхисаттва следует дана-парамите (щедрости) и руководствуется пятью принципами:

1. Наличие «корня веры» в живом существе;
2. Сострадание;
3. Отсутствие мыслей об удовлетворении плотских желаний;
4. Охват деяниями всех живых существ без исключения;
5. Намерение овладеть всеми знаниями (Дхармой).

Встречается и такое объяснение первой ступени: это путь постижения – просветление недвойственного осознавания или союза осознавания и присущей ему пустоты. Раскрытие такого постижения – это путь истинной медитации, включающий ступени со второй по десятую.

Первая ступень – ступень радости (прамудита), характеризующаяся появлением мысли о бодхи. Именно здесь бодхисаттва принимает важнейшие решения (пранидхана), определяющие дальнейшее развитие. Таков, например, обет Авалокитешвары не принимать спасения самому, пока последняя пылинка не достигнет состояния будды. Интуитивная проницательность развивается постепенно, очищая сердце и освобождая ум от иллюзии «Я». Понимание непостоянства вещей расширяет сострадательную натуру стремящегося к состоянию будды.

Безупречно чистый (Непорочный)

Санскр. vimalā; кит. «угоу» / досл. ‘отсутствие грязи (накипи)’.

На этой бхуми бодхисаттва очищается от всех, даже мельчайших, загрязнений, преодолевает любые нарушения обетов и все ошибки.

«Знаком» этой бхуми является видение бодхисаттвой того, что все миры имеют ровную, как ладонь, поверхность, расцвеченную неисчислимыми и безграничными чудесными красками, подобно чистым и редким сокровищам, величественному сосуду.

Препятствия-незнания:

• относительно ошибок преступления даже мельчайших предписаний;
• относительно начинания различных дел.

На этой ступени бодхисаттва следует шила-парамите (нравственности) и руководствуется пятью принципами:

1. «Три вида дел» (действия тела, речи и мысли) должны быть «чисты»;
2. Не поступать так, чтобы живое существо порождало внутреннюю и внешнюю причину появления заблуждений и страстей (кит. «фаньнао» – ‘заботы и мучения’);
3. Закрывать «плохие пути» и открывать врата к хорошим мирам;
4. Превзойти ступени шравак (учеников, слушающих Учение) и пратьекабудд (самостоятельно просветлённых);
5. Делать так, чтобы все добродетели стали «полными».

Сияющий

Санскр. prabhākarī; кит. «мин» / досл. ‘сияние’. На этой бхуми свет и сияние неисчислимых знаний, мудрости и самадхи бодхисаттвы не могут отклониться или преломиться.

«Знаком» этой ступени является видение бодхисаттвой себя мужественным, здоровым, в броне, вооружённым Законом, величественным. Он видит, что всё зло может быть сокрушено.

Препятствия-незнания:

• нельзя пока ещё получить то, что сейчас необходимо;
• можно помешать чудесному действию и всепобеждающему всесодержащему (т.е. «дхарани»).

На этой ступени бодхисаттва следует кшанти-парамите (терпению) и руководствуется пятью принципами:

1. Бодхисаттва способен подавить алчность, заблуждения и страсти;
2. Не жалеть себя и своей жизни, не стремиться к спокойному и радостному мирскому благополучию, прекратить думать об отдыхе;
3. Думать только о делах, приносящих пользу живым существам, встречать страдания и быть способным их терпеть;
4. Думать о сострадании и делать так, чтобы добрые корни живых существ достигли зрелости;
5. Добиваться постижения «глубочайшего закона о нерождении».

Пламенный (Распространяющий свет)

Санскр. arciṣmatī; кит. «янь» / досл. ‘пламя’.

На этой ступени бодхисаттва посредством знания и мудрости сжигает все заблуждения и страсти, усиливая свет и сияние мудрости, и достигает частичного просветления.

«Знаком» этой ступени является видение бодхисаттвой, как во все четыре стороны света под порывами ветра разлетаются различного рода чудесные цветы и полностью покрывают землю.

Препятствия-незнания:

• ощущение радости вызывает привязанность к достижению равностности;
• мельчайшие чудесные чистые дхармы стремятся к радости, любят радость.

На этой ступени бодхисаттва следует вирья-парамите (усердию) и руководствуется пятью принципами:

1. Нет радости в существовании вместе с заблуждениями и страстями;
3. Нельзя обрести спокойствие и радость, пока добродетели неполны;
4. Не должны рождаться мысли об отвращении к делам, которые трудно и мучительно выполнять;
5. Посредством великого сострадания добиваться пользы для всех и помогать всем живым существам созреть до спасения;
6. Дать обет стремиться к достижению «ступени невозвращения».

Труднодостижимый

Санскр. sudurjayā; кит. «наньшэ» / досл. ‘трудная победа’.

На этой ступени бодхисаттва осознаёт, что хотя чрезвычайно трудно достичь самостоятельного существования и всепобеждающего знания при помощи упражнений в медитации, тем не менее, видно, что трудноодолимые заблуждения и страсти всё-таки можно сломить.

«Знаком» этой ступени является видение бодхисаттвой, как женщины, украшенные чудесными драгоценностями, украшают его тело драгоценными ожерельями и надевают ему на голову венки из цветов.

Препятствия-незнания:

• имеется желание повернуться спиной к жизни и смертям (сансаре);
• имеется желание ощутить вкус нирваны.

На этой ступени Бодхисаттва следует дхьяна-парамите (созерцанию) и руководствуется пятью принципами:

1. Ухватить все благоприятные дхармы и сделать так, чтобы они не рассыпались;
2. Постоянно желать освобождения и не становиться привязанным к двум крайностям (вечности и небытия);
3. Желать достижения чудесных проникновений (сверхспособностей) и приведения живых существ к вызреванию добрых корней в них;
4. Сделать чистыми «миры дхарм» и очистить мысли от загрязнений;
5. Прерывать изначальные заблуждения и страсти в живых существах.

Проявляющийся

санскр. abhimukhī; кит. «сянь-цянь» / досл. ‘появление перед (глазами)’.

На этой ступени бодхисаттвой проявляется «Движение дхарм», познаётся их истинная суть – то, что они иллюзорны. Проявляются также «мысли, не привязанные к знакам», т.е. усваивается идея об иллюзорности феноменального мира.

«Знаком» этой ступени является видение бодхисаттвой, как к пруду с цветами из семи драгоценностей опускаются четыре лестницы; повсюду золотой песок, чистый, без грязи. Пруд наполнен водой, обладающей восемью добродетелями (лёгкостью, чистотой, прохладой, мягкостью, тонкостью, ароматом, невозможностью напиться досыта из-за её необыкновенного вкуса, отсутствием вредных последствий от питья). Прогуливающиеся в окрестностях пруда также украшены различными «волшебными цветами» (упала, кумуда, пундарика) и получают несравненную радость и чистоту.

Препятствия-незнания:

• он видит истину в потоке дхарм, проявления которых конституируют феноменальный мир, обусловленный законом зависимого происхождения;
• перед ним проявляются грубые знаки, на самом деле являющиеся лишь иллюзией.

На этой ступени бодхисаттва следует праджня-парамите (мудрости) и руководствуется пятью принципами:

1. Всегда оказывать благодеяния буддам, бодхисаттвам, а также тем, кто пробудился до знания сути бытия, находиться вблизи них, не вызывать к себе неприязни с их стороны и не поворачиваться к ним спиной;
2. Постоянно с радостными мыслями слушать глубочайший и неисчерпаемый Закон, который проповедуют будды и татхагаты;
3. Радоваться знанию доброго различия между всепобеждающими деяниями – истинными и мирскими;
4. Видеть в самом себе действие заблуждений и страстей, быстро прерывать их и очищаться от них;
5. В полной мере овладевать светлыми законами пяти искусств мира (грамматикой, искусствами и математическими науками, медициной, логикой, эзотерическими знаниями, доступными лишь посвящённым).

Далеко идущий (Далеко зашедший)

Санскр. dūraṅgamā – dūraṁ ‘далеко, далёкий’ + gama ‘идущий’; кит. «юань-синь» / досл. ‘следующий (Пути) вдаль’.

Поскольку бодхисаттвы вечно следуют мыслям, не имеющим волнения, объёма, знаков, и практикуют самадхи «Освобождение», на этой ступени они чисты и свободны от препятствий.

«Знаком» этой ступени является видение бодхисаттвой, как перед ним живые существа падают в ад, и силой бодхисаттвы он не даёт им пасть. Живые существа не испытывают ущерба, вреда и страха.

Препятствия-незнания:

• относительно проявления в действии мельчайших знаков;
• об отсутствии знаков думают с радостью.

На этой ступени бодхисаттва следует упая-парамите (искусным средствам) и руководствуется пятью принципами:

1. Различать у живых существ их осознание радости и мысли, связанные с заблуждениями и страстями, быть в этом полностью и глубоко осведомлённым;
2. Ясно представлять в мыслях все лечебные средства против неисчислимого количества дхарм, обусловленных заблуждениями, страстью, алчностью, похотью и т.п.;
3. Использовать самостоятельное существование, благодаря которому выходят из сосредоточения на великом сострадании и входят в него;
4. Что касается парамит, то желать следовать им и всеми полностью овладеть;
5. Желать пройти через все законы будд и постичь их все без остатка.

Hеколебимый

Санскр. acalā, досл. ‘недвижный, неколебимый’; кит. «будун» / досл. ‘недвижимый’. Овладение бодхисаттвой мыслями, не имеющими знаков, ведёт к достижению самостоятельного существования, и действия всех заблуждений и страстей не способны заставить эти мысли двигаться.

«Знаком» этой ступени является видение бодхисаттвой, как по обе стороны от него находятся цари львов, чтобы его охранять. Все звери его боятся.

Препятствия-незнания:

• следует умело использовать постижение отсутствия знаков;
• к самостоятельному существованию, как правило, привязывают знаки.

На этой ступени бодхисаттва следует пранидхана-парамите (клятвам) и руководствуется пятью принципами (состояниями мыслей, обретающих спокойствие):

1. Мысли о том, что все дхармы изначально и впредь не рождаются и не исчезают, не существуют и не несуществуют;
2. Мысли, познавшие самый чудесный Закон (принцип) всех дхарм, отдалившиеся от грязи и ставшие чистыми;
3. Мысли, преодолевшие все знаки и нашедшие свою основу в татхагате, не деятельные, не имеющие различий, неподвижные;
4. Мысли, сделавшие своим желанием принесение пользы живым существам и пребывающие в мирской истине;
5. Мысли, одновременно вращающиеся в шаматхе (успокоении ума) и випашьяне (проникающем видении).

Бодхисаттва восьмой ступени обретает Колесо невозможности отступления (авивартика – состояние, с которого нет возврата назад) и способность к самадхи, называемому «Проявление перед глазами просветлённого состояния» (кит. «Саньцянь чжэнчжу саньмоди»). Бодхисаттвы, начиная с восьмого уровня и выше, обладают полной властью над звуком. Они способны различать все смысловые оттенки, а также воздействие любого звука в данной ситуации. Вот почему они могут произносить самые лучшие и наиболее благотворные звуки в виде мантр.

Добромудрый

Санскр. sādhumatī; кит. «шаньхуэй» / досл. ‘добрая мудрость’.

Объясняя различия разного рода дхарм, бодхисаттва достигает на этой ступени самостоятельного существования, отсутствия тяжёлых переживаний и беспокойств; возрастают его знание и мудрость; его самостоятельное существование не имеет препятствий.

«Знаком» этой ступени является видение бодхисаттвой, как чакравартин (вселенский правитель) со своей свитой оказывает ему благодеяния пищей и одеждой, что над его головой белые зонтики и что его тело украшено бесчисленными драгоценностями.

Препятствия-незнания:

• недостаточное ещё умение уяснить смысл Закона, а также имена, фразы и писания;
• способности в красноречии не соответствуют желаниям.

На этой ступени бодхисаттва следует бала-парамите (силе) и руководствуется пятью принципами:

1. Посредством силы правильного знания возможно прекратить следование мыслей всех живых существ по хорошим и плохим мирам;
2. Можно сделать так, чтобы все живые существа вступили в глубочайший и чудеснейший Закон;
3. Все живые существа вращаются в кругу жизней и смертей и, следуя карме, правдивым образом узнают обо всём;
4. Посредством силы правильного знания можно различить и узнать три природы корней всех живых существ;
5. Можно соответственным образом проповедовать живым существам Закон и сделать так, чтобы они переправились к освобождению – всё это благодаря силе знания.

Облако Дхармы

Санскр. dharmameghā; тиб. chos-sprin; кит. «фаюнь» / досл. ‘Закон-облако’.

Тело Закона подобно пространству, знание и мудрость подобны великому облаку. Они способны заполнить всё и всё покрыть. В знак достижения бодхисаттвой десятой бхуми, все будды проливают ему на голову воду из «Облака Дхармы», признавая и подтверждая обретение им состояния Царя Закона (Дхарма-раджа). Бодхисаттва десятой бхуми может сам выбирать форму своего существования и иметь одновременно множество воплощений.

«Знаком» этой ступени является видение бодхисаттвой, как тела татхагат, излучая золотое сияние, наполняют всё вокруг неизмеримо чистым светом. Бесчисленные цари-брахманы оказывают им почтение, совершают в их пользу благодеяния. Татхагаты вращают «чудесное колесо Закона».

Препятствия-незнания:

• в великих чудесных проникновениях ещё не достигается выявления самостоятельного существования;
• мельчайшие тайны ещё не способны привести к просветлению и освободить от мирских дел.

На этой ступени бодхисаттва следует джняна-парамите (знанию) и руководствуется пятью принципами:

1. Во всех дхармах можно различить хорошее и плохое;
2. Отдалившись от чёрных и белых дхарм, ухватывают истину;
3. Быть способным не питать неприязни и радости к жизням, смертям и нирване;
4. Наполненное счастьем знание следует по всем без исключения местам;
5. С окроплённой головой те, которые победили, способны постичь все необщие дхармы будд (дхармы, присущие только будде), а также все знания.

Дополнительные аспекты пути бодхисаттвы из «Сутры о цветке лотоса чудесной Дхармы»

В «Сутре о цветке лотоса чудесной Дхармы» описываются важные аспекты, дополняющие понимание пребывания бодхисаттвы на ступенях совершения деяний и на ступени близости к их совершению:

«Манджушри! Что называют ступенью совершения деяний бодхисаттвы-махасаттвы?»

- Если бодхисаттва-махасаттва терпелив, мягок, искусен в общении, не вспыльчив, не властолюбив, [если] мысли [его] невозмутимы, также если [он] в Дхарме ничего не практикует, не „видит“, а постигает, а также не совершает ни деяний, ни различений, то это называют [пребыванием] на ступени совершения деяний бодхисаттвы-махасаттвы.

Сутра о цветке лотоса чудесной Дхармы

«Что называют ступенью близости бодхисаттвы-махасаттвы?»

- Бодхисаттва-махасаттва не приближен к царю страны, принцам, великим министрам, начальникам. Не близок к приверженцам „внешнего пути“, брахмачаринам (соблюдающим обет безбрачия), ниргрантхам¹ (аскетам-джайнистам) и другим, а также к тем, кто пишет для мирян, сочиняет стихи и творит „внешние“ книги, а также к локаятикам² (материалистам) и к тем, кто против локаятиков. [Он] не близок к опасным и жестоким играм, обмену ударами, борьбе и играм, во время которых происходят различные превращения нарак³ (существ ада). Кроме того, не близок к чандалам⁴ (представителям низшей касты) и ко всем тем, кто занят плохой работой – разведением свиней, овец, домашней птицы, охотой, рыбной ловлей, а когда такие люди приходят [к нему], проповедует [им] Дхарму, не стремясь к получению [выгоды]. Кроме того, [он] не близок с бхикшу (монахами), бхикшуни (монахинями), упасаками (мирянами-мужчинами), упасиками (мирянами-женщинами), которые стремятся стать „слушающими голос“, а также не спрашивает [их ни о чем], не бывает вместе [с ними] ни в домах, ни на прогулках, ни в залах для проповедей. Если [они] приходят [к нему], проповедует [им] Дхарму сообразно [с их способностями], не стремясь к получению [выгоды].

Манджушри! Бодхисаттвы-махасаттвы воистину не должны проповедовать женщинам, которые принимают облик, возбуждающий мысли о чувственных желаниях. Кроме того, видя [их, они] не испытывают радости. Если [они] входят в чужие дома, то не разговаривают с девочками, девушками, вдовами, другими [женщинами], а также не приближаются к пяти видам немужчин⁵ и не заводят [с ними] дружбу. [Они] не входят в чужие дома одни. Если же по каким-то причинам входят одни, то должны думать только о Будде. Если проповедуют Дхарму женщинам, то, улыбаясь, не показывают зубы, не обнажают грудь и даже ради Дхармы не сходятся [с ними] близко, не говоря уже о каких-либо других причинах! [Они] не радуются, воспитывая учеников, шраманер (послушников) и детей, а также не радуются тому, что являются [их] учителями. Предпочитая постоянно [пребывать] в сидячей дхьяне (медитации), [они] находятся в тихих местах и осуществляют сдерживание [своих] мыслей⁶.

Манджушри! Это называют начальной ступенью близости. Далее бодхисаттва-махасаттва созерцает, как все дхармы пусты, что [они являются] знаком „так есть“ — реальности таковой. [Что они] не перевернуты снизу, не перемещаются вперед, не двигаются назад, не вращаются, а подобны пустому пространству и не имеют природы реального существования. [Что они] заканчивают путь всех слов и языков, не рождаются, не исчезают и не возникают, [что у них] нет имен, нет знаков, [что они], в реальности, не имеют сути, которая существует, не имеют веса, не имеют пределов, не имеют границ, не имеют препятствий и существуют только благодаря внутренне присущим и внешним причинам и рождаются из-за смятения [мыслей]. Поэтому возвещаю: постоянное созерцание с наслаждением [этих] знаков дхарм называют второй ступенью близости бодхисаттвы-махасаттвы.

Сутра о цветке лотоса чудесной Дхармы

Что ещё должен соблюдать бодхисаттва, чтобы удержаться на пути развития и продвигаться по нему? Рассмотрим несколько факторов, которые, по сути, отражают вышесказанное, но, возможно, в иной формулировке будут более доступны и помогут глубже понять суть.

Из «Сагараматипариприччха-сутры»: сказано, что у бодхисаттвы десять задач:

1. хранить в себе веру, являющуюся корнем, и во всём опираться на духовного учителя;
2. энергично изучать все аспекты святой Дхармы;
3. энергично творить благие деяния, будучи побуждаемым искреннейшим желанием [помочь другим], и никогда не отступать [от этой задачи];
4. тщательно избегать любых бесполезных деяний;
5. содействовать духовному созреванию живых существ, но без малейшей привязанности к заслуге, накапливаемой в ходе такой помощи;
6. всецело обратиться к святой Дхарме, не оставляя Её даже ценой своего здоровья и жизни;
7. никогда не удовлетворяться накопленными заслугами;
8. усердно культивировать запредельную мудрость;
9. непрестанно памятовать о высшей цели;
10. следовать по избранному Пути, используя [указанные] искусные средства.

В сутре «Поучения Вималакирти» на вопрос о том, какие качества и способности должен развивать бодхисаттва в нашем мире, Вималакирти отвечает так:

Чтобы переродиться в чистой земле, бодхисаттва должен довести до совершенства восемь дхарм с целью остановки нездорового роста в этом мире. Они следующие:

1. благожелательность ко всем живым существам без всякого ожидания вознаграждения;
2. терпение страданий за все живые существа с посвящением им всех заслуг;
3. беспристрастность по отношению к ним со всем смирением, свободным от гордости и высокомерия;
4. отсутствие сомнения и подозрительности при слушании толкования сутр, которые он не слышал раньше;
5. воздержание от противостояния дхарме шравака;
6. воздержание от различения в отношении даров и подношений, полученных без какой-либо мысли о собственной выгоде, с целью усмирить свой ум;
7. самоисследование без соперничества с другими. Таким образом, ему следует достигнуть однонаправленности ума, устремляющегося к достижению всех заслуг.

Таковы восемь дхарм.

Поучения Вималакирти

Чтобы удержаться на пути бодхисаттвы, существует также предписание о возможных падениях с этого пути.

18 коренных падений бодхисаттвы

Это деяния, которые могут привести к потере обетов бодхисаттвы:

1. Восхваление себя и унижение других.
2. Отказ от даяния Дхармы и материальных благ.
3. Отказ в прощении тем, кто раскаивается.
4. Отказ от Махаяны (Великой колесницы).
5. Присвоение поднесённого Трём Драгоценностям (Будде, Дхарме, Сангхе – общине).
6. Отказ от Дхармы (например, утверждение «меня не интересуют практики начального уровня»).
7. Лишение членов Сангхи (монашеской общины) одежды (например, из-за безнравственного поведения монахов).
8. Совершение пяти тяжелейших преступлений (убийство отца, убийство матери, убийство архата – святого, достигшего освобождения, пролитие крови Будды, раскол в Сангхе).
9. Ложные взгляды (например, сильная убеждённость в отсутствии кармы).
10. Уничтожение городов и им подобных мест.
11. Даяние Учения о Пустоте (Шуньяте) несозревшим людям, а также при отсутствии достаточной для этого квалификации.
12. Сомнения в возможности достичь высшего Просветления, а также побуждение других отказаться от этого стремления.
13. Отказ от обета индивидуального Освобождения, либо презрение к нему; становление причиной отказа от него других.
14. Оскорбление, унижение бедных и слабых и тех, кто следует по пути Хинаяны (Малой колесницы).
15. Тяжёлая ложь (относительно духовных реализаций).
16. Принятие в дар того, что было неправедно добыто или присвоено из принадлежащего Трём Драгоценностям.
17. Грубое поведение (в том числе нанесение ущерба нравственности, связанной с обетами других); установление вредоносных правил и вынесение неправедных суждений.
18. Отказ от обета бодхичитты (устремления к просветлению ради блага всех существ).

Для того, чтобы падение считалось полностью состоявшимся (за исключением 9-го и 18-го падений, когда оно считается таковым без дополнительных условий), необходимо наличие четырёх факторов:

1. Вы не считаете своё поведение ошибкой.
2. Вы не желаете его прекратить.
3. Вам нравится это делать.
4. Вы делаете это без стыда.

Описанные выше примеры качеств бодхисаттв служат мощной опорой и мотивацией к развитию. Это, на мой взгляд, те идеалы, та суть йоги, к которой всем нам стоит стремиться изо всех сил. Конечно, важно помнить о «срединном пути» и о том, что ничего не происходит мгновенно, как бы нам этого, возможно, ни хотелось. Помните также, что бодхисаттвы, прежде чем стать таковыми, очень долгое время накапливали заслуги, чтобы затем реализовать этот потенциал на благо всем живым существам.

И небольшая справка о длительности пути бодхисаттвы, встретившаяся мне:

«Длительность пути бодхисаттвы составляет примерно три «неисчислимые кальпы». Кальпа (санскр.) – это неизмеримо долгий отрезок времени. Существуют различные образные описания её длительности. Например, малая кальпа — это период, за который можно собрать все маковые зёрна с площади около 20 км², если собирать по одному зерну раз в три года. Или же это время, за которое небесная дева сотрёт в пыль скалу объёмом около 20 км³, прикасаясь к ней раз в три года. „Средняя“ кальпа вдвое длиннее малой, а „большая“ — втрое.»

Пусть всё описанное выше поможет идущим по пути развития укрепиться и продвигаться вперёд. Пусть практика станет усердной и постоянной. Пусть читающий получит такое же вдохновение и силы практиковать и развиваться, какие получил я во время подготовки материалов к этой статье.

Хочется выразить благодарность тем, у кого я учился, и всему клубу OUM.RU, тем, кто продолжает меня поддерживать на этом пути. Посвящаю заслуги от этой статьи им, всем учителям прошлого, бодхисаттвам и татхагатам, силой мудрости и сострадания которых эти знания были сохранены.

Слава Татхагатам!

Слава Бодхисаттвам!

Слава Защитникам!

Слава Тарам!

Ом!

1. Сутра о цветке лотоса чудесной Дхармы [Электронный ресурс] // OUM.RU. URL: https://www.oum.ru/literature/buddizm/sutra-o-cvetke-lotosa-oglavlenie/ (дата обращения: 25.05.2024).
2. Священная сутра золотистого света. Часть 1 [Электронный ресурс] // OUM.RU. URL: https://www.oum.ru/literature/buddizm/sutra-zolotistogo-sveta-chast1/ (дата обращения: 25.05.2024).
3. Священная сутра золотистого света. Часть 2 [Электронный ресурс] // OUM.RU. URL: https://www.oum.ru/literature/buddizm/sutra-zolotistogo-sveta-chast2/ (дата обращения: 25.05.2024).
4. Вималакирти-нирдеша-сутра [Электронный ресурс] // OUM.RU. URL: https://www.oum.ru/literature/buddizm/vimalakirti-sutra-oglavlenie/ (дата обращения: 25.05.2024).
5. Бодхипатхапрадипа. Светоч на пути к Пробуждению [Электронный ресурс] // OUM.RU. URL: https://www.oum.ru/literature/buddizm/svetoch-na-puti-k-probujdeniu/ (дата обращения: 25.05.2024).
6. Шантидева. Путь бодхисаттвы. Бодхичарья-аватара [Электронный ресурс] // OUM.RU. URL: https://www.oum.ru/literature/downloads/buddhizm/2671/ (дата обращения: 25.05.2024).
7. Ланкаватара-сутра, или Сутра явления Благого Закона на Ланке [Электронный ресурс] // OUM.RU. URL: https://www.oum.ru/literature/buddizm/lankavatara-sutra/ (дата обращения: 25.05.2024).
8. Сутра. Основные обеты бодхисаттвы Кшитигарбхи [Электронный ресурс] // OUM.RU. URL: https://www.oum.ru/e-store/knigi/knigi-kluba-oum-ru/osnovnye-obety-bodkhisatvy-kshitigarbkhi/ (дата обращения: 25.05.2024).
9. Обеты практики бодхисаттвы Самантабхадры [Электронный ресурс] // OUM.RU. URL: https://www.oum.ru/literature/buddizm/obety-bodhisattvy-samantabhadry/ (дата обращения: 25.05.2024).
10. 37 практик бодхисатв [Электронный ресурс] // OUM.RU. URL: https://www.oum.ru/literature/buddizm/pracktika-bodhisatv/ (дата обращения: 25.05.2024).
11. Абхидхарма Чой [Электронный ресурс]. URL: http://abhidharma.ru/A/Abhidharma.htm (дата обращения: 25.05.2024).