Падмасамбхава - "Учения о зарождении Бодхичитты как пути"

Когда он пребывал в пещере Львиная Цитадель в Монка, я, благородная Цогял из Карчена, зародила бодхичитту - ум, Устремленный к высшему просветлению. Сделав подношение мандалы из драгоценностей великому учителю, я обратилась к нему так:

Эмахо! Великий учитель, ты учил, что, когда зародишь любовь и сострадание ко всем существам, самое важное в учении Махаяны - практиковать бодхичитту. Поскольку это так, как нам ее практиковать?

Учитель ответил: Цогял, если, войдя в Махаяну, ты не практикуешь бодхичитту, то падешь в низшие колесницы. Поэтому важно всегда зарождать ум, устремленный к высшему просветлению, и усердно приучаться приносить благо другим.

В сутрах и тантрах Махаяны даны бесчисленные подробные объяснения этого. При кратком объяснении Бодхичитты согласно этим учениям, она разделяется на три части: внешняя практика, внутренняя практика и тайная практика.

ВНЕШНЯЯ ПРАКТИКА БОДХИЧИТТЫ

Благородная Цогял спросила: Каковы методы внешней практики?

Учитель ответил: Для внешней практики существует двенадцать тем:

1. Сущность практики Бодхичитты;

2. Ее подразделения;

3. Ее определение;

4. Особенности человека;

5. Кто дарует обет Бодхичитты;

6. Ритуал принятия обета;

7. Польза практики;

8. Задача практики;

9. Вред отсутствия практики;

10. заповеди;

11. Граница между утратой Бодхичитты и обладанием ею;

12. Метод восстановления Бодхичитты в случае нарушения.

Она спросила: Что содержится в темах, которые ты перечислил?

1. Сущность.

Учитель ответил: Сущность зарождения Бодхичитты - желание достичь непревзойденного просветления и обет сделать это ради освобождения от сансары всех живых существ.

2. Подразделения.

Сутры описывают много разных классификаций подразделений Бодхичитты, но, если быть кратким, есть два ее вида: устремление и применение.

Устремление - это желание достичь блага существ, но одного его недостаточно. Важно на деле приносить пользу всем живым существам.

Представляется, что людям с предубеждениями, не свободным от эгоизма, зародить бодхичитту довольно трудно.

3. Определение.

Определение Бодхичитты таково: возникновение бескорыстного отношения, которого раньше не было.

Такое намерение не возникнет у существ, которые не собрали накопления.

4. Особенности человека.

Тот, кто занимается практикой Бодхичитты, должен обладать определенными качествами. В отличие от шраваков и пратьекабудд, он должен стремиться к учению Махаяны. Благодаря высоким умственным способностям, он должен быть полностью свободен от сомнений. Он должен принять прибежище в учителе и Трех Драгоценностях и устать от неверных или низших учений. Он должен быть естественно спокойным и мягким.

Народ Тибета настроен к Дхарме враждебно, царские советники строят козни, царь легковерен, и лишь немногие являются подходящими вместилищами для учений Махаяны. Цогял, будь свободна от пристрастного отношения к друзьям и врагам.

5. Кто дарует обет Бодхичитты. Получать обет Бодхичитты следует от учителя, обладающего устремлением Махаяны, чей ум полон любви и сострадания. Он должен быть учителем, который ни одного мгновения не действует ради собственного блага и без нарушения соблюдает все свои заповеди.

Тот, кто в наш темный век не последует за достойным учителем, попадет в лапы мары.

6. Ритуал

Ритуал принятия обета Бодхичитты таков. Разместив обильные подношения Трем Драгоценностям в пятнадцатый или восьмой день растущей луны благоприятного года и месяца, воздай почести сангхе. Поднеси ганачакру йидаму. Сделай обильные подношения торма дакини, защитникам Дхармы и местным духам. Раздай все имущество и накопи обширные заслуги. В тот же вечер поднеси учителю плату за посвящение. Проявляя почтение к учителю, ученик должен собрать накопления посредством семи чистых аспектов.

В частности, исповедоваться в проступках следует так. Представь на макушке слог А. С помощью исходящего из него света утверди всех живых существ в просветлении будд и сделай подношения всем благородным. С помощью света, возвращающегося в слог А, впитывай нектар сиддхи всех благородных, который затем растворяется в твоих теле, речи и уме и сжигает все ошибки и омрачения. Представляя это, произнеси А сто восемь раз.

Представь, что свет, излучающийся из ХУМ в сердце божества мудрости в сердечном центре учителя, растворяется в твоих теле, речи и уме, тем самым сжигая все проступки и омрачения. Представляя это, произнеси ХУМ сто восемь раз.

Затем следует словесная исповедь. Вспоминая все проступки, накопленные в безначальной сансаре, с чувством раскаяния повторяй эти слова исповеди три раза:

Ваджрный учитель и все видьядхары, внемлите мне!
Собрание йидамов вместе со своей свитой
Мирных и гневных будд, внемлите мне!
Победоносные десяти направлений
Вместе со своими сынами, внемлите мне!
Матери дакини, охраняющие учения
Вместе с защитниками Дхармы, внемлите мне!
В присутствии тех, кто достоин почитания, я (имярек), раскаиваясь, признаюсь во всех дурных кармических действиях, которые в силу ошибочного мышления я накопил посредством тела, речи и ума, совершая недобродетельные поступки и ошибки, побуждая других совершать их или радуясь, когда они так поступали, с безначальных времен по сей день.

Затем прими решение впредь не умножать число проступков. Повтори данную выше мольбу и потом произнеси три раза:

Как татхагаты прошлых времен благодаря безупречной жизни, являющей примеры путей и бхуми, отвернулись от недобродетельных действий и проступков, так и я (имярек) с этого самого мгновения и до достижения сущности просветления отвернусь от совершения проступков, следствий ошибочного мышления. Клянусь впредь воздерживаться от них.

Собственно зарождение Бодхичитты.

Оно состоит из двух частей. Первая предназначена для начинающего, чтобы породить бодхичитту устремления.

Из глубины своего сердца ученик должен породить искреннее отношение, думая: «Дабы спасти всех живых существ сансары из океана страдания, я достигну непревзойденного просветления!»

Закончив повторять эту мольбу, следует произнести три раза:

Принимая отношение считать всех живых существ своими отцами и матерями, братьями и сестрами, сыновьями и дочерьми или своими учителями и друзьями в Дхарме, я (имярек) с этого самого дня и до достижения сущности просветления буду зарождать твердое намерение освободить всех существ, которые не были освобождены. Я переправлю тех, кто еще не переправился, я помогу тем, кому еще не помогли, и утвержу всех существ, которые не ушли за пределы страдания, в состоянии просветления будд, свободном от пребывания.

1.Во-вторых, для зарождения Бодхичитты применения думай: «С этого самого мгновения и до тех пор, пока сансара не опустеет, не отвлекаясь ни на миг, я буду действовать для осуществления блага существ разнообразными способами». Повтори эту мольбу, после чего скажи три раза:

С этого самого мгновения и пока сансара не опустеет, я (имярек) буду настойчиво зарождать твердое намерение постепенно осваивать, выполнять и совершенствовать шесть парамит и четыре средства привлечения. Как будды прошлого и все бодхисаттвы благодаря безупречной жизни, являющей примеры путей и бхуми, были одарены коренными и сопутствующими обетами, так и я буду осваивать, выполнять и совершенствовать их. Пожалуйста, считайте меня бодхисаттвой.

Затем учитель говорит: «Да будет так!», а ученик говорит:

«Хорошо! Это очень важно»! Повторив вышесказанное три раза, ученик обретает обет.

Чтобы с этого мгновения обет не был нарушен, учитель должен дать ученику наставления о заповедях. Ученик же должен поднести дар и устроить обильное благодарственное подношение. С этого мгновения чрезвычайно важно постоянно, подобно непрерывному течению реки, прилежно зарождать бодхичитту и практиковать ее.

7. Польза.

Польза от упражнения в зарожденной таким образом бодхичитте такова. Поднявшись над шраваками и пратьекабуддами, ты вступаешь в собрание практикующих Махаяну. Все твои беспокоящие эмоции, проступки и препятствия уничтожены до самого корня. Все благие действия твоих тела, речи и ума становятся источниками того, что имеет смысл, и в твоем существе будет совершенствоваться обширное накопление заслуг. Тебя всегда будут охранять будды, бодхисаттвы и великие защитники Дхармы. Все живые существа будут любить тебя, как собственное дитя, и считать тебя прекрасной. Ты никогда не расстанешься с учениями Махаяны.

Короче говоря, ты быстро реализуешь высшие качества состояния будды и пробудишься к истинному и полному просветлению. Эти качества непостижимы. Поэтому упорно добивайся именно этого.

8. Задача практики.

Не достаточно ли достичь освобождения самому, зачем нужно освобождать от сансары всех живых существ? Поскольку все существа - твои родители, твой долг благодарности непостижимо огромен, а потому необходимо практиковать, дабы отплатить им за доброту.

Их доброта состоит в том, что они создали основу твоей жизни и тела, с детства они вскармливали тебя лучшими едой и питьем, переносили ради тебя всевозможные страдания и трудности, лелеяли тебя, как будто ты выше их, важнее, чем их собственные сердца.

Более того, они одарили тебя богатствами и имуществом, воспитали, соединили тебя со священной Дхармой и т.д. За непостижимо огромную доброту родителей ты должна освободить их всех от сансары. Поскольку во всех живых существах заложена первопричина - сущность просветления, ты тоже связана с ними, а потому должна освободить их всех от сансары.

Цогял, если ты желаешь счастья лишь для себя, у тебя нет связи с совершенным состоянием будды.

9. Вред отсутствия практики.

Вред отсутствия практики таков. Если ты опустишься до уровня шраваки и пратьекабудды, то создашь препятствие для достижения великого просветления; все совершенные тобой действия станут бесполезными; все накопленные в прошлом заслуги будут исчерпаны; тебе всегда будут мешать духи; другие люди станут испытывать к тебе враждебность и неприязнь. Короче говоря, твои желания никогда не осуществятся и так далее. Так возникают бесчисленные недостатки.

Цогял, не обладая бодхичиттой, весьма глупо считать себя последователем Махаяны.

10.Заповеди.

Существуют два вида заповедей, которые следует соблюдать. Что касается заповедей Бодхичитты устремления, ты должна постоянно практиковать бодхичитту с намерением никогда не покинуть живых существ. Бодхичитта устремления нарушена, если:

- сначала возникнет неприязнь к другому живому существу, а затем ты, рассердившись или подняв на него руку, в течение целого дня не применишь противоядия;

- сначала возникнет намерение обмануть своего учителя, наставника, ваджрного брата или еще кого-то, достойного уважения, а затем, совершив обман, ты в течение целого дня не применишь противоядия;

- из-за тебя кто-то разочаруется в обширном корне заслуг, которые он создал, и который является поводом для радости, а не разочарования. Так бывает, если, вознамерившись заставить его испытать разочарование, ты скажешь: «Есть кое-что получше! Ничего замечательного в этом нет»;

- под влиянием гнева ты порицаешь бодхисаттву, обладающего бодхичиттой;

- без сострадания ты обманываешь другое живое существо.

Эти поступки называются пятью извращенными деяниями, если ты допустишь, чтобы день прошел без противодействия им с помощью противоядия. Откажись от них, так как они приведут тебя к утрате обета устремления.

Цогял, ты можешь погубить себя, приняв много заповедей, которые не соблюдаешь.

Кроме того, существуют пять действий, которых следует придерживаться.

1. В качестве противоядия от проявления гнева или нанесения побоев живым существам всегда будь спокойной и доброй, старайся им помогать.

2. В качестве противоядия от обмана того, кто достоин уважения, будь честной и никогда не лги, даже ради спасения своей жизни.

3. В качестве противоядия от того, чтобы вызывать у других разочарование, укрепляй всех живых существ в добродетели, которая ведет к великому просветлению будд.

4. В качестве противоядия от осуждения людей под влиянием гнева восхваляй всех последователей Махаяны, считая их своими учителями.

5. В качестве противоядия от обмана живых существ призови в свидетели свой ум и с чистым намерением следуй за теми, кто обрел устойчивость.

Придерживайся такого поведения - и ты станешь держателем учений Шакьямуни, хотя и родилась женщиной.

Во-вторых, заповеди Бодхичитты применения будут объяснены в трех разделах:

1) десять неблагих деяний, которые следует оставить;

2) десять благих деяний, служащих противоядием; и

3) десять парамит, которые следует осуществлять.

Десять неблагих деяний.

Первые из десяти неблагих деяний - три действия тела:

убийство, взятие того, что не дано, и неправильное сексуальное поведение.

Убийство.

Убить - значит оборвать течение жизни. Существуют три вида убийства, приводимые в действие тремя ядами.

1. Убийство из желания - забивать животных, желая получить их мясо, кожу и прочее.

2. Убийство из гнева - например, убить человека со злым умыслом.

3. Убийство по неведению - убить без намерения, например, когда ребенок убьет птичку или кто-то наступит на муравья.

Живые существа, не свободные от трех ядов, не обладают счастьем.

Деяние убийства считается полностью совершённым, когда в нем присутствуют следующие четыре аспекта:

1. Предшествующий умысел: «Я совершу этот проступок!»

2. Намеренное осуществление действия и приложения к нему усилий.

3. Собственно совершение убийства, переживание этого поступка.

4. В завершение переживание радости от этого поступка и отсутствие сожаления.

Следствия убийства проявляются трояко:

1. Следствие созревания таково: совершив убийство из желания, ты, скорее всего, переродишься как голодный дух; совершив убийство из гнева, ты, скорее всего, переродишься в адах; а совершив убийство по неведению, ты, скорее всего, переродишься животным.

2. Следствие преобладающего действия таково: из-за совершенного в прошлом неблагого действия жизнь твоя будет короткой и ты будешь много болеть, даже если родишься человеком.

3. Следствие, соответствующее причине, заключается в том, что под влиянием прежних привычных склонностей ты станешь испытывать удовольствие от совершения убийства.

Поэтому, Цогял, мы не должны совершать таких действий. Сутры учат, что если приложишь усилие, чтобы никогда не совершать этих действий, то уйдешь от накопленных ранее следствия созревания, следствия, соответствующего причине, и следствия преобладающего действия. Тогда ты обретешь изобильное счастье богов и людей.

Взятие того, что не дано.

Сущность второго неблагого деяния тела, взятия того, что не дано, заключается в присвоении чужого имущества.

Это деяние можно совершить силой, например, ограбить средь бела дня; тайком - похитить украдкой; обманом - жульничать с гирями и весами.

Цогял, люди, не отказавшиеся от желания, не обладают счастьем.

Как и предыдущее, это действие считается полностью совершённым, если есть все четыре аспекта, и его следствия тоже бывают трех видов:

1. Следствие созревания таково: ты падешь в три низших мира в соответствии со степенью тяжести проступка - большей, средней или меньшей. В частности, можешь родиться голодным духом.

2. Преобладающее следствие: даже если родишься человеком, у тебя будет мало имущества и тебя будут часто обворовывать и грабить.

3. Следствие, соответствующее причине: из-за неблагой привычной склонности, накопленной во всеобщей основе, в будущих жизнях ты станешь получать удовольствие от взятия того, что не было тебе дано.

Цогял, если ты откажешься от таких деяний, то обретешь три следствия. Ты обретешь то, что противоположно трем предыдущим следствиям: перерождение в мирах богов и людей, большое богатство и прочее.

Неправильное сексуальное поведение.

Сущность третьего неблагого деяния тела - неправильного сексуального поведения - вступать в связь с тем, с кем не разрешено.

В этом деянии можно выделить следующие разновидности:

1. Не подобает простому человеку иметь сношение с тем, кто находится под опекой царя, например, с царицей.

2. Не подобает иметь сношение с тем, с кем это запрещено законом.

3. В Индии не подобает иметь случайные сношения с теми, кто находится под опекой родителей, поскольку мужчины и женщины, не живущие своим домом, находятся под защитой родителей.

4. Не подобает иметь сношения с тем, кого защищают «общественные устои», то есть с тем, с кем это считается постыдным, например, с матерью или сестрой.

5. Не подобает иметь сношения с тем, кто находится под опекой священной Дхармы, например, с супругой гуру, с теми, кто принял монашеские обеты и т. д.

Похотливые люди не вступают на путь освобождения. Цогял, применяй противоядие.

Существуют также случаи, когда не подобает иметь сношения даже с тем, с кем это позволительно:

1. Не подобает иметь сношения в неподходящее время, такое как полнолуние, новолуние и восьмой день.

2. Не подобает иметь сношения в неподходящем месте, например, перед алтарем Трех Драгоценностей.

3. Не подобает совершать сношения через несоответствующее отверстие, делая это, как животные.

Цогял, обычно люди, не оставившие мирскую жизнь, попадают в темницу мары. Как и те деяния, о которых уже шла речь, неправильное сексуальное поведение считается полностью совершённым, если в нем есть четыре аспекта, и точно так же у него бывают три вида следствий:

1. Следствие созревания приводит к перерождению и трех низших мирах. Даже если ты родишься в высших мирах. тебя будут ждать ссоры с супругом и тому подобное.

2. Преобладающее следствие: даже в будущих жизнях твои помощники, супруг и другие не будут отзывчивыми и станут проявлять различные виды неблагодарности.

3. Следствие, соответствующее причине: твои неблаготворные привычные склонности приведут к тому, что ты будешь находить удовольствие в неправильном сексуальном поведении.

Цогял, отказавшись от этих поступков и воздержавшись от их совершения, ты обретешь противоположные следствия, поэтому отказаться от них чрезвычайно важно.

Во-вторых, существуют четыре вида неблагих деяний речи.

Ложь.

Сущность первого, лжи, - на словах выдавать нечто неистинное за истину.

Это деяние подразделяется на следующие разновидности:

1. Ложь, от которой ни пользы, ни вреда, например, бредни выжившего из ума старика.

2. Ложь, приносящая выгоду или ущерб, например, принесение пользы одному человеку в ущерб другому.

3. Ложные притязания на обладание высшими человеческими качествами: заявлять, что обладаешь такими качествами, как сверхспособности, когда на самом деле этого нет.

Цогял, не произноси бездумных слов.

Как и предыдущие деяния, Ложь считается полностью совершённой, если в ней есть четыре аспекта, и точно так же у нее бывают три вида следствий:

1. Следствие созревания заключается в падении в низшие миры.

2. Преобладающее следствие: даже если ты родишься человеком, к твоему голосу не будут прислушиваться.

3. Следствие, соответствующее причине: в будущих жизнях ты снова будешь с удовольствием лгать.

Цогял, отказавшись от этих деяний, ты обретешь противоположные следствия, поэтому отказаться от них чрезвычайно важно.

Подстрекатпелъситво к раздорам.

Сущность второго неблагого деяния речи - подстрекательства к раздорам - заключается в том, чтобы разлучать добрых друзей.

Это деяние подразделяется на следующие разновидности:

1. Открытое подстрекательство к раздорам, когда говорят прямо в лицо.

2. Скрытое подстрекательство к раздорам, когда говорят за глаза.

3. Тайное подстрекательство к раздорам, когда нашептывают каждому поодиночке.

Цогял, люди, не умеющие держать язык за зубами, не обретут счастья.

Как и предыдущие деяния, подстрекательство считается полностью совершённым, если в нем есть четыре аспекта, и точно так же у него бывают три вида следствий:

1. Следствие созревания заключается в падении в три низших мира.

2. Преобладающее следствие: даже если ты родишься человеком, у тебя будет мало друзей и много ссор. Ты будешь часто испытывать сожаление, вызывать всеобщую неприязнь, и все, что ты скажешь, не возымеет действия.

3. Следствие, соответствующее причине: в будущих жизнях тебе снова будет нравиться подстрекать к раздорам.

Цогял, отказавшись от этих деяний, мы обретем противоположные следствия, поэтому важно от них отказаться.

Пустословие.

Сущность третьего неблагого деяния речи, пустословия, - трата времени.

В этом деянии выделяют следующие разновидности:

1. Шаманские заклинания.

2. Байки и игра словами.

3. Шутливые беседы.

Как и предыдущие деяния, пустословие считается совершённым, если в нем есть четыре аспекта, и у него бывают три вида следствий:

1. Следствие созревания - падение в три низших мира.

2. Преобладающее следствие: даже если ты родишься человеком, твои слова будут лишены достоинства, подобны лепету и бессвязны.

3. Следствие, соответствующее причине: в будущих жизнях ты снова станешь находить удовольствие в пустословии.

Цогял, отказавшись от этих действий, обретешь противоположные следствия, поэтому не увлекайся бесцельной болтовней.

Резкие слова.

Сущность четвертого неблагого деяния речи, резких слов, - речь, ранящая другого человека.

Это деяние подразделяется на следующие разновидности:

1. Изобличать на людях чьи-то недостатки.

2. Оговаривать кого-то за глаза.

3. Нашептывать по секрету то, что может повредить другому.

Цогял, огонь резких слов опаляет и твое сердце, и сердца других людей. Оружие резких слов убивает жизненную силу освобождения.

Это действие считается совершённым, если в нем есть четыре аспекта, и у него бывают такие три вида следствий:

1. Следствие созревания - перерождение в трех низших мирах.

2. Преобладающее следствие: даже если ты родишься человеком, любые твои слова будут обидными для других, и ты всегда будешь их раздражать.

3. Следствие, соответствующее причине: тебе будет нравиться говорить резкие слова.

Цогял, отказавшись от этих действий, ты обретешь противоположные следствия. Живые существа темной эпохи не обладают счастьем.

В-третьих, есть три неблагих деяния ума:

Жадность.

Сущность первого, жадности, - привязанность к чему-то наилучшему.

Это деяние подразделяется на следующие разновидности:

1. Воздерживаться от раздачи своего имущества.

2. Желать, чтобы чужое имущество принадлежало тебе.

3. Привязанность к чему-то наилучшему, что не принадлежит ни тебе, ни другим.

Цогял, не держись за владение материальными вещами. Те, кто практикует Дхарму, не понимая непостоянства, не обладают счастьем.

Это действие считается совершённым, если в нем есть четыре аспекта, и у него бывают такие три вида следствий:

1. Следствие созревания - перерождение в трех низших мирах.

2. Преобладающее следствие: даже если родишься человеком, всегда будешь жить в безотрадной местности, где царствуют голод и жажда.

3. Следствие, соответствующее причине: в будущих жизнях ты станешь находить удовольствие в жадности. Поэтому, Цогял, важно отказаться от этих деяний.

Недоброжелательство.

Сущность второго неблагого деяния ума, недоброжелательства, - враждебное отношение.

Это деяние подразделяется на следующие разновидности:

1. Недоброжелательство, проистекающее из гнева.

2. Недоброжелательство, проистекающее из чувства недовольства.

3. Недоброжелательство, проистекающее из зависти.

Цогял, не совершай деяний ума, которые вредят тебе и наносят ущерб другим.

Это действие считается совершённым, если в нем есть четыре аспекта, и у него бывают такие три вида следствий:

1. Следствие созревания - перерождение в низших мирах.

2. Преобладающее следствие: даже если родишься человеком, люди будут беспричинно враждебны по отношению к тебе, и ты постоянно будешь сталкиваться с неприязнью и тяжбами.

3. Следствие, соответствующее причине: у тебя разовьется злобный склад ума.

Цогял, не отказавшись от недоброжелательства, не сможешь практиковать ни Хинаяну, ни Махаяну.

Ложные воззрения.

Сущность третьего неблагого деяния ума, ложных воззрений, - преувеличивать или преумалять.

Это деяние подразделяется на следующие разновидности:

1. Ложное воззрение, при котором придерживаются небуддийских взглядов этернализма и нигилизма.

2. Ложное воззрение, при котором придают первостепенную важность правилу или ритуалу, такое как «аскетизм собак и кур».

3. Ложное воззрение, при котором придерживаются веры в «преходящее собрание».

Цогял, мало кто понимает разницу между Дхармой и не Дхармой.

Это действие считается совершённым, если в нем есть четыре аспекта, и у него бывают такие три вида следствий:

1. Следствие созревания - перерождение в трех низших мирах.

2. Преобладающее следствие: если ты родишься человеком, то это произойдет, например, в диком окраинном племени, где даже не услышишь имени Трех Драгоценностей.

3. Следствие, соответствующее причине: в твоей основе - алае укрепятся привычные склонности следовать ложным воззрениям, после чего они станут для тебя привлекательными.

Цогял, все благородные существа осуждают эти десять неблагих деяний. Все ученые их отвергают. Их не следует совершать даже тем, кто стремится достичь особого величия и богатства богов и людей, поэтому откажись от них.

Есть много людей, которые не отличают добро от зла, но те, кто отличает, становятся последователями учения Будды. Совершать неблагие деяния, прекрасно зная о причинах и следствиях благих действий и проступков, - значит ничем не отличаться от животного.

Благородная Цогял спросила: Чего достигнет тот, кто откажется от этих действий?

Учитель ответил: Благодаря следствию созревания ты родишься среди богов или людей. Твой голос будет мелодичным, как у Брахмы, тело будет прекраснее всех других, как у Индры, и, подобно правителю вселенной, ты будешь владеть великим богатством.

Благодаря преобладающему следствию ты будешь обладать великими знаниями, станешь очень умной и встретишься с Дхармой учений Будды. В конце концов ты достигнешь трех уровней просветления.

Благодаря следствию, соответствующему причине, ты будешь во всех грядущих жизнях прилежно избегать десяти неблагих деяний.

Благородная Цогял спросила: Если взять эти десять неблагих деяний, есть ли какая-нибудь разница в тяжести зла?

Учитель ответил: Да, разница есть. Обычно она зависит от соответствующей беспокоящей эмоции:

1. Совершая десять неблагих деяний из гнева, родишься существом ада.

2. Совершая неблагие деяния из страсти, родишься голодным духом.

3. Совершая неблагие деяния по неведению, родишься животным.

Есть также разница в тяжести в зависимости от объекта деяния:

1. Совершая десять неблагих деяний по отношению к особому объекту, родишься существом ада.

2. Совершая их по отношению к обычному объекту, родишься голодным духом.

3. Совершая их по отношению к низшему объекту, родишься животным.

Среди разных видов убийства особенно тяжкое созревание зла происходит, если отнять жизнь у бодхисаттвы, развившего бодхичитту.

Среди различных видов взятия того, что не было дано, самое большое злодеяние - украсть то, что принадлежит Трем Драгоценностям.

Среди разных видов неправильного сексуального поведения величайшее злодеяние - насилие над архатом.

Среди разных видов лжи величайшее злодеяние - обмануть учителя или почтенного члена сангхи.

Среди разных видов подстрекательства к раздорам величайшее злодеяние - вызвать раскол в сангхе.

Среди разных видов резких слов величайшее злодеяние - грубо говорить с членом сангхи.

Среди разных видов пустословия величайшее злодеяние - беспокоить ум монаха или того, кто практикует сущность недвойственной медитации.

Среди разных видов жадности величайшее злодеяние - желать завладеть деньгами, пожертвованными Трем Драгоценностям.

Среди разных видов недоброжелательства величайшее злодеяние - замышлять «пять деяний с немедленными последствиями».

Среди разных видов ложных воззрений, величайшее злодеяние - преумалять истинный смысл.

Цогял, ты не должна совершать ни одно из этих деяний даже ради спасения своей жизни.

Вообще говоря, между десятью неблагими деяниями тоже есть разница:

1. Вследствие убийства, подстрекательства к раздорам, резких слов и недоброжелательства родишься существом ада.

2. Вследствие неправильного сексуального поведения, взятия того, что не дано, и жадности родишься голодным духом.

3. Вследствие лжи, пустословия и приверженности к ложным воззрениям родишься животным.

Десять благих деяний.

Благородная Цогял спросила учителя: Как следует практиковать десять благих деяний - противоядия, которые следует применять?

Учитель ответил: Десять благих деяний имеют четыре стороны:

1. Их сущность - чистое деяние тела, речи или ума, порождающее истинно высокое.

2. Определение благого деяния: действие, которое приносит плод желаемого счастья, если его правильно совершил тот, кто обладает свободами и дарованиями.

3. Благие деяния подразделяются на противоположные десяти неблагим деяниям: спасать жизнь, быть чрезвычайно щедрым, вести чистую жизнь, говорить правдиво, примирять раздоры, говорить мягко и сдержанно, говорить со смыслом, любить всех существ, не испытывать привязанности, быть свободным от сомнений относительно следствий деяний и окончательного смысла.

4. Десять опор, которые помогают благим деяниям пребывать в твоем потоке бытия, следующие: обладать верой в истинные учения, иметь самоуважение и чистую совесть, воздерживаться от азартных игр и ссор, воздерживаться от базарных зрелищ, всегда поступать по совести, отбросить лень, не водиться с безнравственными друзьями, упражняться в гибкости тела, речи и ума, развивать четыре сферы восприятия и, в особенности, сосредоточивать ум на пути благородных.

Цогял, нет никакого сомнения в том, что, действуя таким образом, ты достигнешь плодов истинно высокого.

Десять парамит.

В-третьих, что касается выполнения десяти парамит, то есть пять разделов:

1. Общая сущность - то, что имеет природу пути для достижения непревзойденного просветления.

2. Определение парамиты - то, что дает возможность достичь (ита) великой нирваны, другого берега (парам) океана сансары.

3. Назначение - завершение двух накоплений и достижение блага для всех живых существ.

4. Есть два способа подразделения парамит: общий и особый. В общем способе перечисляют шесть парамит: щедрость, нравственность, терпение, усердие, сосредоточение и различающее знание.

В особом способе выделяют три вида щедрости: даровать учения Дхармы, даровать материальные вещи и даровать защиту от страха.

Нравственность тоже бывает трех видов: воздерживаться от неблагих деяний, обретать благие качества и приносить пользу живым существам. Иначе говоря, эти виды нравственности соблюдают, воздерживаясь от десяти неблагих деяний с помощью шести парамит и четырех средств привлечения.

Терпение тоже бывает трех видов: терпение, отрекшись от сансары, не замечать выпавших страданий; терпение сносить трудности ради блага существ и терпение хранить уверенность в Дхарме, что означает не страшиться глубокой сущности.

Усердие тоже бывает трех видов: усердие в применении учений Махаяны; подобное доспехам усердие в отражении несчастий и неустанное усердие в достижении совершенного всеведения будды.

Медитация (сосредоточение) тоже бывает трех видов: сосредоточение, нацеленное на правильный мирской пугь; сосредоточение, нацеленное на немирской путь, и общее сосредоточение, нацеленное на тот и другой путь.

<Различающее> знание тоже имеет три вида: знание, постигающее, что все обусловленное - вне опоры на представления; знание, постигающее, что исконная природа - вне опоры на представления, и знание, постигающее, что все явления пребывают вне двойственности и выходят за рамки слов, мышления и описания.

Следует знать, что для нераздельного объединения каждого метода со своим потоком бытия необходимо завершить выполнение четырех парамит.

Победить скупость и нужду щедростью, не ждущей вознаграждения, - парамита силы.

Отдавать, не руководствуясь намерениями обычных людей и сторонников Хинаяны, - парамита метода.

Отдавать с мыслью: «Да избавлю я от нужды себя и всех живых существ!» - парамита устремления.

Отдавать с абсолютной чистотой трех категорий  - парамита мудрости.

Точно так же, победить недобродетель нравственным правилом нежелания сансарных плодов - парамита силы.

Соблюдать обеты, не впадая в восемь мирских забот, - парамита метода.

Желать: «Да прекратится безнравственное поведение всех живых существ!», не жаждая состояния богов и людей только для себя самого, - парамита устремления.

Объединить это со свободой от представления о трех категориях - парамита мудрости.

Победить гнев равным поведением по отношению к каждому - парамита силы.

Не ставить мирскую цель, такую как обман или лицемерие, - парамита метода.

Не желать перерождения в прекрасном теле богов или людей только для себя, а желать: «Да исчезнет уродство всех живых существ!» - парамита устремления.

Наполнить это свободой от представлений о трех категориях - парамита мудрости.

Победить лень усердным осознаванием недостатков и качеств - парамита силы.

Не ставить мирскую цель, например, не ожидать, чтобы другие верили в тебя, - парамита метода.

Желать: «Да избавятся все существа от лености и посвятят себя истинному пути!» - парамита устремления.

Наполнить это свободой от представлений о трех категориях - парамита мудрости.

Победить отвлечение сосредоточением, вышедшим за пределы миров без формы, - парамита силы.

Практиковать ради достижения качеств непревзойденного просветления, не стремясь достичь состояния богов или людей, - парамита метода.

Желать: «Да прекратится отвлечение всех живых существ!» - парамита устремления.

Воздерживаться от представлений о трех категориях - парамита мудрости.

Победить умопостроения, отличительные признаки, знанием пустоты, наделенной природой сострадания, - парамита силы.

Быть с этим нераздельным в трех временах - парамита метода.

Желать: «Да постигнем я и все другие истинный смысл!» - парамита устремления.

Признать, что сущность твоего ума изначально имела природу этого знания, - парамита мудрости.

Цогял, практикуй таким образом, не отвлекаясь.

5. Плод практики десяти парамит - то, что ты освободишься от низших миров и, достигнув особого уровня божеств или людей, будешь совершенствоваться на пути и быстро достигнешь состояния будды, после чего станешь великим путеводителем, освобождающим живых существ от сансары.

11. Граница между утратой обета и обладанием им.

Момент получения обета внешней Бодхичитты таков. Собрав обширное накопление заслуг и зародив мысль о том, что необходимо осуществить истинное благо существ посредством полного очищения своего ума, ты получаешь обет Бодхичитты после того, как трижды произнесешь полный ритуал.

Момент утраты обета Бодхичитты наступит, если у тебя появятся неверные воззрения или ты отвергнешь Три Драгоценности, таким образом нарушив практику. Поэтому необходимо проявлять усердие, бдительно сохраняя осознавание и добросовестность.

12. Метод восстановления обета в случае его нарушения.

Если нарушишь коренные заповеди, следует вновь принять обет, как было объяснено ранее. Если нарушишь второстепенные обеты, следует раскаяться в этом в присутствии учителя или Трех Драгоценностей.

ВНУТРЕННЯЯ БОДХИЧИТТА

Благородная Цогял спросила учителя: Как следует практиковать зарождение Бодхичитты внутренним способом?

Учитель ответил: Это проясняют двенадцать аспектов практики.

1. Сущность.

Сущность заключается в зарождении намерения помочь тем существам, которые не понимают, что исконная природа - истинный смысл - свободна от построений.

2. Определение.

Независимая от «внешних» действий тела или речи, она называется «внутренней», поскольку ее порождает исключительно твой ум.

3. Подразделения.

Существуют два вида: устремление и применение. Устремление - это желать, чтобы живые существа, не понявшие эту природу, смогли ее постичь. Недостаточно лишь сидеть и бормотать это пожелание: следует усердно применять средства, дабы все живые существа ее постигли. Цогял, пока ты не свободна от привязанности к двойственности, применение Бодхичитты довольно затруднительно.

4. Особенности практикующего.

В дополнение к предыдущим объяснениям, человек, который занимается этой практикой, должен отличаться тем, что у него лишь в малой степени присутствуют умозрительные построения. Цогял, дай отдых своему уму!

5. От кого получают обет Бодхичитты.

Ты должна получить его от учителя, который благодаря практике трех видов знания постиг природу двойного отсутствия «я» и потому свободен от восьми мирских забот.

Цогял, чтобы войти во врата учений Махаяны, учитель совершенно необходим.

6. Ритуал получения обета.

Освободись от трех категорий представлений, оставь заботы обо всей мирской деятельности, после чего проси истинных устных наставлений.

7. Польза практики.

Ты поднимешься намного выше Хинаяны и ошибочных путей. Поэтому благодаря этой практике ты оставишь все эгоистические мысли и привязанность к двойственности, а также постигнешь природу отсутствия «я».

8. Задача практики.

Задача практики этого внутреннего способа зарождения Бодхичитты заключается в том, чтобы укрепить всех живых существ на истинном пути, в природе двойного отсутствия «я».

9. Вред отсутствия практики.

Вред отсутствия практики заключается в том, что ты отклонишься от природы отсутствия «я».

Обычные люди, умы которых не изменила философская школа, и небуддисты, примкнувшие к неверной философской школе, рассматривают человеческое «я» как нечто такое, что воспринимает и контролирует пять зависимых скандх, двенадцать основ чувств, восемнадцать составляющих. Более того, считая это «я» чем-то постоянным и конкретным, они держатся за него как за друга и врага, себя и другого.

Цогял, ты должна вырвать этот кол привязанности.

Опасность превращения такого индивидуального «я» в понятие состоит в том, что при наличии представления об эго и собственной сущности объекты будут проявляться как «нечто другое». Принимая эту двойственность, ты станешь относиться к тому, что приносит пользу твоему «я», как к другу, а к тому, что наносит «я» вред, как к врагу. Таким образом переживания влечения и неприязни побудят тебя совершать, различные виды неблагих поступков. Из-за этих действий ты будешь блуждать в низших мирах и во всей сансаре.

Цогял, пока не изгонишь этого злого духа, не найдешь счастья.

Какие люди отвергают такое «я»? В общем, его отвергают все буддисты. В частности, его особенно отвергают шраваки.

Само собой разумеется, что мы, вошедшие во врата Махаяны, тоже отвергаем привязанность к индивидуальному «я».

Утверждают, что шраваки частично признают «я» явлений, а пратьекабудды признают его не полностью. Это означает, что шраваки ошибочно утверждают существование материи, не понимая «я» явлений, а пратьекабудды пребывают в состоянии сосредоточения на пустой сущности ума, не понимая истинного смысла.

Цогял, пока не освободишься от взглядов низших философских школ, не постигнешь истинный смысл.

Опасность представления о «я» явлений заключается в том, что из-за такого представления и привязанности к нему ты породишь беспокоящие эмоции. Они заставят тебя блуждать в сансаре.

Это бессмысленное усилие, даже если ты будешь стараться изо всех сил на протяжении кальп.

Какие люди отрицают «я» явлений? В общем, его отвергают все последователи Махаяны. В частности, было бы плохим знаком, если бы мы - те, кто вошел во врата Тайной Мантры, - были привержены к пристрастиям, поскольку последователи Срединного Пути его тоже отвергают.

10. Заповеди, которые нужно соблюдать. Следует осваивать смысл отсутствия «я». Эта практика разделяется на два вида - устремление и применение.

Три важных момента устремления, которые следует соблюдать, таковы:

1. Постоянно зарождай в себе такое пожелание: «Пусть все живые существа всегда понимают смысл отсутствия «я»!»

2. Приучайся три раза за день и три раза за ночь испытывать радость за тех, кто размышляет о смысле отсутствия «я».

3. Постоянно без устали приучай себя не отклоняться от смысла отсутствия «я».

Во-вторых, следует соблюдать два аспекта применения: внешний и внутренний.

Четыре внешние практики таковы:

1. Не отделять себя от учителя или духовного друга, который учит смыслу отсутствия «я», пока ты его не постигнешь.

2. Отказаться от пристрастий к месту жительства, стране и местности, касте, врагам и друзьям.

3. Изучать наставления, демонстрирующие отсутствие «я» и пустоту, размышлять и медитировать о них.

4. Не привязываться к себе как к имени, члену семьи или телу.

Четыре внутренние практики таковы:

1. Не принимать названия за вещи, поскольку все ярлыки и названия внешних вещей не обладают бытием в твоем уме.

2. Признавать, что все, составляющее мир и существ в нем, не имеет собственной природы, хотя и появляется подобно сновидениям и волшебству.

3. Три раза за день и три раза за ночь искать тот ум, который держится за различные объекты, хотя ничего не существует.

4. Не отклоняться от смысла, который не имеет имени и свободен от крайностей. Даже если ищешь свой ум, его не найти ни в каком виде.

Чрезвычайно важно усердно практиковать таким образом.

Благодаря такому прилежанию ты уничтожишь злого духа и отвратишься от сансары.

11. Граница между утратой обета и обладанием им.

Момент обретения обета внутренней Бодхичитты наступает, когда получаешь устные наставления от своего учителя.

Момент его утраты наступает, когда тобой владеет обычная привязанность к двойственности без понимания отсутствия собственной природы.

Поскольку в такой момент обет утрачивается, обязательно примени противоядие!

12. Метод восстановления обета при его нарушении.

Приучайся не отвлекаться от смысла только что объясненного, и тем самым ты развяжешь узел привязанности к двойственности.

ТАЙНАЯ ПРАКТИКА

Благородная Цогял спросила учителя: Как следует практиковать тайное зарождение Бодхичитты?

Учшпелъ ответил: Здесь есть одиннадцать разделов:

1. Сущность.

Сущность тайного зарождения Бодхичитты - признать то, что изначально пребывает за пределами усилия: изначальную чистоту невозникновения, свободного от ограничений мышления и описания.

2. Определение.

Оно по природе тайно для всех низших колесниц, поскольку пребывает за пределами того, на что можно указать словом или о чем можно помыслить умом.

3. Подразделения

Есть два подразделения: утверждение, что всеобщая чистота есть не-медитация, и утверждение, что спонтанно присутствующая природа изначально совершенна как не-медитация. Здесь следует быть свободным от любых пристрастий.

4. Особенности практикующего.

Особенность человека, который занимается этой практикой, заключается в том, что он должен обладать высшими способностями, а его ум должен устать от конкретных явлений.

5 Цогял, таким может быть только тот, кто выполнил предшествующие практики.

5. Тот, от кого получают <передачу тайной практики Бодхичитты>.

Тот, от кого ее получают, должен реализовать единый круг дхармакаи и поэтому пребывать в состоянии великого пространства, свободного от усилий.

Цогял, таким может быть только учитель, постигший смысл Великого Совершенства.

6. Ритуал получения этой практики.

Ритуал получения - это посвящение проявления осознавания.

Оставь как свои нечистые мирские занятия, так и чистые благие деяния. Уподобься человеку, завершившему свои дела, оставь как свои нечистые неблагие высказывания, так и песнопения и чтения мантр, и уподобься немому, который пробует сахар.

Оставь как свое нечистое сансарное мышление, так и свойственную нирване чистую деятельность мышления, и уподобься человеку, у которого вырвали сердце.

Так с помощью простого указания своего учителя ты постигнешь изначальную дхармакаю собственного ума за пределами досягаемости слов и описания.

Цогял, это мое устное наставление есть учение об освобождении в момент понимания.

7. Плод практики.

Цель упражнения в этом такова: сансара освобождается сама собой, ее не нужно покидать.

После этого беспокоящие эмоции сами собой становятся совершенными мудростями.

Посему эта практика обладает свойством даровать просветление в настоящий момент.

8. Задача практики.

Задача такой практики состоит в том, что ты должна обладать природой, свободной от предубеждения и пристрастности.

9. Вред отсутствия практики.

Опасность отсутствия практики заключается в том, что ты впадешь в пристрастность философских школ и у тебя появится изъян: внутренняя скованность.

Цогял, если твоя практика впадает в пристрастность, это не Великое Совершенство.

10. Заповеди,которые следует соблюдать.

1. Считай просто данностью, что корень всех явлений содержится в твоем собственном осознавании-бодхичитте, изначальной чистоте невозникновения.

2. Пойми, что это осознавание-бодхичитта изначально просветлено, потому что свободно от любых построений, таких как наблюдатель и наблюдаемое.

3. Знай, что какая бы мысль или привязанность ни возникли в состоянии этого осознавания, они есть само изначально пустое и светоносное осознавание.

4. Знай, что какие бы внешние проявления ни возникали, они с самого мгновения их восприятия не обладают собственной сущностью и поэтому есть не больше чем проявления дхарматы.

5. Переживай недвойственность объектов и ума как исконное великое блаженство, свободное от приятия и неприятия, утверждения или отрицания.

6. В частности, переживай все беспокоящие эмоции и страдание как священный путь просветления.

7. Постигни, что живые существа с самого мгновения их восприятия не обладают никаким истинным бытием, а потому сансара есть изначальная чистота невозникновения, и ее не нужно покидать.

8. Постигни, что все, воспринимаемое как каи и мудрости, содержится в твоем уме, а потому состояние будды - вне достижения.

Делай так, и ты станешь преемницей достославного Самантабхадры.

11. Граница между утратой и обретением и метод восстановления в случае нарушения. Здесь нет никаких усилий, поскольку на протяжении трех времен ты изначально никогда не отделена от этого.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Цогял, я свел смысл всех сутр, тантр, трактатов и устных наставлений в эти внешние, внутренние и тайные способы зарождения Бодхичитты.

Примени их на практике!
Внеси их в путь!
Прими их к сердцу!
Будь в согласии с их смыслом!
Они - корень учений Махаяны.
Так он сказал.

Это было обучение бодхичитте Махаяны, озаглавленное «Учения о принятии зарождения Бодхичитты как пути». Записано в Монка Сэнге Дзонге.