Бхадракальпика сутра. Глава 1. Самадхи «Путь Всех Дхарм»

Будда

Так я слышал. Однажды во время сезона летних дождей Будда находился в уединении в Шравасти. По прошествию трёх летних месяцев Будда подготовил свои одежды Дхармы. Сделав так, он надел накидку, взял чашу для подаяний и отправился в город Вайшали в сопровождении ста тысяч монахов и около восьмисот миллионов Бодхисаттв. По прибытию в город они отправились в большой сад, где Почитаемый в Мирах вышел из медитации. Бодхисаттва Прамудитараджа, находящийся в состоянии созерцания, так же вышел из медитации. Монахи, монахини, миряне и мирянки вместе с многочисленными богами, нагами, якшами, гандхарвами, асурами, гарудами, киннарами и махорагами собрались все вместе и уселись на циновках, разложенных на земле.

Тогда собрались только те Бодхисаттвы, которые достигли просветления. В их уме был отпечаток образа дхарани; они достигли самадхи и были наделены пятью супер-знаниями. Они обладали совершенной памятью и были свободны от коварства, привязанностей и мыслей о том, чтобы извлечь выгоду из Знания. Они учили Дхарме, не отвлекаясь на мирские дела. Они достигли совершенства в умении терпеливо убеждать в вопросах великой Дхармы и владели безстрашием. Они находились вне пределов досягаемости Мары, отчистились от кармических загрязнений и достигли свободы от сомнений о природе всех Дхарм.

За время безчисленных кальп они накопили сильные устремления к просветлению. Их лица были улыбчивы, слова просты; они никогда не раздражались, их речь была подобна звучанию музыки. Их ум был чрезвычайно выдающимся, они постоянно прибывали в состоянии внутренней уверенности в своих знаниях. Они отличались терпимостью и уверенностью во всеобъемлющей тождественности всех составляющих реальности, их безстрашие приводило в благоговение безграничное количество существ. Одним своим словом они могли передать знания во все самые удалённые уголки десятков миллионов кальп. Они радовались, видя, что все дхармы похожи на иллюзию, миражи, луну на воде, мечты и эхо. Их познания были неизмеримыми; они в полной мере понимали все тонкости поведения и настроения живых существ.

Их добродетель была огромной, их ум не имел препятствий; они были свободны от самодовольства и наделены терпением. Их добродетель была подобна большой вздымающейся волне, они поддерживали все праведные устремления, существующие в безграничном множестве Земель Будды. Они постоянно пребывали в состоянии самадхи, дающем воспоминания о Буддах безконечного множества миров, и были мудры в общении с безчисленными Буддами. Они могли успокоить любые эмоциональные потрясения, кармические наклонности и разрушительные убеждения. Посредством самадхи они могли показывать сотни тысяч проявлений.

Таковы были эти Бодхисаттвы, среди которых присутствовали Бодхисаттвы Майтрейя; Манджушри, Молодой; Авалокитешвара; Мегхашвара; Кусумитобуддхи ста тысяч добродетелей; Нирогха, неизмеримых достижений и интеллекта, чей голос сопровождался молнией; Матимант с превосходным интеллектом безграничных далей; Вигхустараджа; тот, кто понимает, что гармонично, а что нет; Расмитеджораджа, из света превратившийся в чистое золото; тот, кто может путешествовать и видеть через сотни йоджан; Бодхисаттвы Пратибханакута; Гьянаскатдха; Амогхадаршин и Бхадрапала; а также восемь святых: Гандхахасти; Ратнакотигафтджа; Праджнакута; Махитавьюха; Симхавигхустараджа; Мативьюха, пребывавший в прекрасном обличии; Симхавикрамин; а также Анантапратибхана, безстрашный в достижениях. Также среди них был Бодхисаттва Прамудитараджа.

Кроме того на собрании присутствовали Четыре Великих Небесных Царя трех тысяч из тысяч великих миров, а также Шакра, Брахма, Адхипатья, Махабрахма, Царь Нагов, Царь Якшей, Царь Асуров, Царь Гаруд, Царь Киннары, Царь Махорагов и Царь Гандхарвов. Все они предстали перед Почитаемым в Мирах, осыпали Милостивейшего лепестками цветов и сели рядом с ним.

После этого Бодхисаттва Прамудитараджа постился в течение семи дней. Стремясь отбросить умственное утомление и потребность во сне, он не ложился в течение этого времени и оставался внимательным и активным. По этому поводу Бодхисаттва Прамудитараджа обратился к Будде, спрашивая:

«Благороднейший Мира, какое учение даёт Бодхисаттвам полное осознание следующего: Они приходят к пониманию желаний и мотивов поведения всех живых существ; они следуют указаниям Будды; они не учат неверным доктринам; они знают истинное Учение и так же следуют ему; их отношения с Буддой нашего времени совершенны, поэтому они могут видеть и общаться со всеми Буддами; они полностью постигли Дхарму; даже несмотря на их участие в мирских делах, они остаются незагрязнёнными ими».

«Несмотря на то, что они погружаются в мирские дела, они не перерождаются из-за этого; хотя они и практикуют Дхарму, избавляющую от страданий, они не уходят в Паринирвану; они не умаляют путей шраваков и пратьекабудд, несмотря на то, что практика этих путей не соответствует устремлению к совершенному просветлению; посредством помятования о Будде, их ум остается чистым; они знают все типы характеров и могут справиться с любыми задачами, они нерушимы в своих твёрдых намерениях, и их просьбы никогда не отвергаются; они охватывают безграничные просторы Земель Будды и получают всю мудрость; они преобразовывают живых существ, не цепляясь за понятие «живое существо»; они учат Дхарме без предубеждений; они говорят о нирване, но сами даже не стремятся к спокойствию; они не вовлекаются в свои действия даже в целях просветления; они отказываются от бытия и не-бытия, оставаясь при этом  полностью великодушными. Почитаемый в Мирах, я прошу это Учение не для себя, а для того, чтобы Победоносный мог передать его другим».

Бодхисаттва Прамудитараджа затем обратился с этой просьбой в стихах: «Здесь собрались многие боги, люди, якши и гандхарвы, и другие, чьи заслуги и мудрость так же безграничны, как и их преданность. Мы просим тебя, О, Луна Учителей, Озаряющий Светом, Защитник Миров, дай нам разъяснение деятельности Бодхисаттв, чтобы множество живых существ, искренне вставших на путь, направили свои усилия на просветление, когда они услышат о качествах удивительного, деятельного пути Бодхисаттв».

«После того, как была сформирована крепкая вера в просветление, мы просим, чтобы ты объяснил все эти качества. Ты, Известный Повсюду, знаешь наши сердца – кто как не Победоносный может стать нашим заверителем? И боги, и люди хотят иметь эти качества Победоносного. Пожалуйста, поведай нам о методах, которыми ты овладел десятью силами. Расскажи нам о своих знаниях и деяниях и о том, как достичь твоей красоты и известности. Расскажи нам о взращивании качеств просветления; поведай нам о своих необычайно добродетельных делах».

«Из каких действий исходит лучезарный свет осознания, побеждающий демона Мару и его союзников темноты? Как ты можешь так быстро перемещаться в трёх тысячах миров? Мы просим, чтобы Сугата поговорил с нами об этой просветлённой деятельности. Из каких действий возникают распустившиеся цветы твоих меток Будды? Как рождается твоя всепроникающая музыка? Какие действия приводят к самадхи, подобному горе Меру? Просим тебя разъяснить совершенные действия Бодхисаттвы с этими качествами».

«Несравненный, непревзойденный, непоколебимый, искренний, самоотверженный Архат, незапятнанный тремя загрязнениями, Великий Шраман, почитаемый в собраниях мудрых, мы просим, чтобы ты рассказал нам о деятельности лучших из мира людей: тех, у кого твёрд ум и понимание, тех, кто внимателен – их речь подобна цветам, их чудесные деяния упорядочены. Они мастера дел, они являются лучшими учителями. Чистые от осквернений, лучшие из существ, ведущие живых существ, те, кто оказывают помощь – как они становятся Победоносными? Пожалуйста, расскажи нам об этом. А затем пусть те, кто слушал тебя днём и ночью, чья радость – это радость в этих непревзойдённых делах просветления, смогут в совершенстве выполнить эти дела».

«Какие действия ведут к самадхи и его отпечатку в образе дхарани? Какие действия могут привести к обретению вдохновения мудрости и интеллекта, видению Будд безграничных направлений, а также ответам относительно того, что есть путь, а что нет? Как можно получить непревзойдённое осознание, достичь сотен ворот добродетели и стать свободным от ошибок в объяснении учения? Мы просим, чтобы ты объяснил нам все это, ты, кто воплощает Десять Сил. Мы не просим с привязанностью к радостям бытия и ради изменяющихся миров. Мы томимы жаждой нектара Победоносного – умоляем, поведай  нам скорее об активности Десяти Сил».

Так он говорил, и Будда ответил Бодхисаттве Прамудитарадже такими словами: «Хорошо сказано, хорошо сказано, Прамудитараджа! Существует самадхи, известное как Показывающее Путь Всех Дхарм. Бодхисаттвы, познавшие это самадхи приобретают все эти чудесные качества».

«В дополнение к этому они совершенствуются в двух тысячах ста парамитах; они также постигают восемьдесят четыре тысячи самадхи и восемьдесят четыре тысячи дхарани. Они достигают реализации и становятся искусными при вовлечении в дела всех живых существ. Они быстро становятся совершенными Буддами с подлинным и непревзойдённым просветлением».

«О Прамудитараджа, ты можешь спросить: «Что это за самадхи, известное как Показывающее Путь Всех Дхарм?» Оно таково: действовать в соответствии со словами правды и говорить в соответствии с такими действиями. Оно в очищении тела, в очищении речи, в очищении ума. В желании быть полезным. В любящим уме и в неизменном сострадании, вне томления желаниями и в постоянном стремлении к Дхарме. В незыблемой вере».

«Это самадхи в исполнении всех духовных обетов. В искусном общении на разных языках; в освобождении всех существ; в совершении действий на основе четкого понимания; в отсутствии желаний тела; в обладании совершенно спокойного ума, в помощи страдающим, в хвалении блаженных и увещевании безпечных. В обучении тех, кто будет прилагать усилия».

«Это самадхи в очищении от всех сожалений о существовании. В равностности ко всем «живым существам» и в безпристрастном восприятии. В избавлении от привязанностей, в разрушении следов обусловленного существования, в пребывании состояния непоколебимого спокойствия и чистого осознания».

«Это самадхи в полном воздержании от всех мирских разговоров и постоянном поиске духовных разговоров. В осознанности, которая никогда не нарушается; в самой невыражаемости дхарм. В вовлечении в то, что должно быть сделано, и в завершении этих действий».

«Это самадхи в знании о мире, в чистом и несомненном доверии закону кармы и в постоянном поддержании своего доверия. В сильной преданности. В восхищении Буддой, в учении и распространении учения, в светлой радости от заслуг. В обращении к Буддам и преклонении перед достойными подношений. В выражении похвалы».

«Это самадхи вне гордыни, вне довольства своими успехами, в постоянном стремлении к служению. В вечном совершенствовании и поддержании своих достижений. Оно в том, чтобы быть полезным в этом мире, в активном использовании причин и условий. В ненарушении своих обетов; вне позиции ограниченного взгляда на вещи; в нежелании говорить: «Только это правда»; в том, чтобы никогда даже не выражаться словами: «Дом в мире желаний». Оно вне желания бытия в мире форм или даже стремления к природе мира без форм. В понимании результата естественного процесса побуждающих сил».

«Это самадхи в равном обмене необходимым. Оно в том, чтобы никогда не лгать ни одному живому сущесту; не пытаться обмануть Будд; не выказывать пренебрежения Бодхисаттвам в любой форме; не клеветать на учение; не испытывать возмущения к тем, кто находится в линии передачи или к тем, кто вне её. Оно в том, чтобы никогда не поддерживать встречающиеся враждебные силы».

«Это самадхи в том, чтобы никогда не сдаваться в реализации своих высоких устремлений. Оно в отказе от гордости, гнева, в победе над невежеством; в том, чтобы никогда не выставлять напоказ свои достижения, довольствоваться тем, что имеешь, не брать прибыль от знаний, никогда не чувствовать себя несчастным, если не получаешь то, что хочешь, никогда не гордиться тем, что имеешь».

«Это самадхи в готовности делиться всем, что имеешь, в ненакопительстве. В принятии критики, в том, чтобы держать своё слово; в очищении ума до кристально чистого; в поддержке тех, кто имеют право учить по линии передачи и никогда не полагаться на тех, кто не относится к линии передачи. В прошении учений снова и снова; в том, чтобы никогда не терять внутреннее осознание и никогда не отказываться от одиночества. Оно в том, чтобы всегда придерживаться качеств полной чистоты. В стремлении к Шуньяте».

«Это самадхи в том, чтобы никогда не довольствоваться «вещами» и никогда не опираться на общую массу; в  укрощении чувств; в том, чтобы не относиться к объектам чувств, как к реальным; в том, чтобы не присягать ни к каким объектам; в отказе от ошибки; в достижении твердого ума. Это самадхи – святое состояние; оно в том, чтобы никогда не поддаваться эмоциям; в достижении уровня быть достойным поклонения. Оно в очищении побуждающих сил».

«Это самадхи в том, чтобы никогда не брать назад никакие из своих даяний; никогда не быть самодовольным своей моралью; никогда не терять терпения; прикладывать неутомимые усилия; не перерождаться благодаря медитации; иметь неисчерпаемую мудрость. Это то же самое, что и парамиты вхождения на путь».

«Это самадхи в том, чтобы никогда не быть удовлетворенным своими хорошими качествами; никогда не придираться к качествам других; никогда не пребывать в сансаре; не относиться к нирване как к реальности. Оно в достижении мастерства освобождения; в том, чтобы не привязываться к нирване. В пребывании в полной уверенности».

«Это самадхи в улыбающемся лице; в полной свободе от гнева; в искренней речи. Оно в том, чтобы уважать тех, кто хорошо понимает начинающих, продолжающих или старших; оно в полном отсутствии вредоносности. Оно в примирении всех поссорившихся; в восхвалении спокойствия; в усилии накапливать заслуги и мудрость; в равностности  как к друзьям, так и к врагам. В устремлении к дхарани».

«Это самадхи в любящем уважении ко всем живым существам, как к своей матери; в любящем уважении к мудрым, как к своему отцу; в любящем уважении к ламам, как к своему священнику; в почитании Бодхисаттв, как Будды. Оно в достижении знаний; в огромном уважении к Татхагатам; в преданности к добродетельным; в безконечном почитании Трёх Драгоценностей».

«Это самадхи в концентрации на том, чтобы никогда не увязать в обыденных вещах; никогда не безпокоиться о собственном теле; не привязываться к собственной жизни. Оно в целомудренной жизни; в том, чтобы никогда не прекращать практику живущего подаянием, не жить вместе с другими, не восхвалять жизнь мирянина; не участвовать в мирской деятельности, пока живешь среди отшельников; не лицемерить; не быть болтливым; всегда разговаривать ласково. Оно в стремлении к истинному просветлению; в обладании безстрашного характера».

«Это самадхи в том, чтобы делать вещи правильно; восхвалять Будд снова и снова; всегда направлять свой ум к Дхарме; всегда следовать примеру Сангхи; всегда почитать обладающих знаниями; всегда полагаться на мудрых; всегда охранять медитирующих; всегда поддерживать тех, кто имеет право учить в соответствии с линией передачи; всегда полагаться на Буддадхарму; всегда осмыслять дхармы; всегда опираться на высокие качества; всегда быть добросердечным к живым существам; всегда любить преданных. Оно в успокоении страждущих».

«Это самадхи в совершенствовании своего пути деятельности; действуя благостно и с самоуважением; в умении объяснить понятия совести и страха воздаяния; в отказе от плохих поступков; в опоре на правильные методы; в направлении к самоотречению; в поиске просветлённого состояния».

«Это самадхи в развитии четырёх видов осознанности; в опоре на четыре ограничения; в том, чтобы положить начало пяти силам. Оно в неудержимых пяти силах; в глубоком понимании сущности ветвей просветления. Оно в правильном следовании пути. Оно в безкрайнем мире шаматхи; оно в сильной поддержке глубокого понимания сущности випашьяны. Оно в уме, который никогда не забывает. Оно в открытой радости Дхарме; оно в полном отказе от объектно-ориентированного восприятия; оно в отсутствии страха перед  конечностью явлений; оно в свободе от восприятия не-осознания в не имеющем форм самадхи».

«Это самадхи в том, чтобы усердно охранять руководство Бодхисаттв; в том, чтобы постоянно приводить в действие дела Будды. Оно в том, чтобы не совершать негармоничные действия. Оно в разочаровании прошлыми привычками; в очистке своей кармы и подавлении эгоистичных действий, которые еще не контролируемы. Оно в том, чтобы никогда не оскорблять учение; никогда не иметь сомнений. Оно в своевременных действиях; в полном отказе от того, что преждевременно. В умении продолжать и возвращаться; в знании правильной причины; в довольстве только необходимым; в полных, обширных знаниях; в понимании самадхи; во владении определенными механизмами действия. В безконечном мужестве. Оно в учении Татхагат; в безпристрастном отношении ко всему».

«Это самадхи – помощь тем, кто прикладывает усилия; медитация на потомков Будды; богатство Бодхисаттв; принятие убежища в Будде; действие обученных; сфера деятельности тех, кто имеет знания и опыт; сфера деятельности тех, кто рассказывает о Дхарме. Увещевание тех, кто усердно стремится учить. Знание того, как увидеть Защитников трех сфер».

«Это самадхи – сокровище для тех, кто стремится к духовному богатству, поле для тех, кто полностью созрел, рай наслаждений для несчастных; сад для тех, кто познал дхарани; пруд для тех, кто достиг самадхи; мать для тех, кто одарен белой Дхармой; место для тех, кто предан обсуждению Дхармы».

«Это самадхи – причина тридцати двух меток Будды; особая красота восьмидесяти второстепенных знаков; место, где проявляются Земли Будды. Это самадхи – обретение всех дхарани; понимание того, что должно быть достигнуто. Правильное обучение. Выход из сферы Мары; сфера героев; победа над эмоциями; изгнание недобродетелей; украшение тех, кто обладает самыми высокими устремлениями; оно [это самадхи] в том, чтобы не подвергаться влиянию Мары».

«Это самадхи – неисчерпаемая доктрина; его трудно понять тиртхикам [еретикам]; оно не имеет ничего общего с мирским. Оно выходит за рамки дхармы шраваки; не является стадией просветления самореализовавшегося. Оно в том, чтобы действительно обрести настоящее всеведение; оно приносит пользу множеству живых существ; оно убеждает Будду учить истине, как она есть».

«Это самадхи доставляет удовольствие желающим еды; оно опыт вкуса для тех, кто желает пить; настроение для тех, кто выходит из печали; колесница для тех, кто путешествует в нирвану; лодка для тех, кто едет на другой берег; корабль для тех, кто желает переправиться; вотивный светильник для тех, кто сострадает; падающая звезда учителей Дхармы; место обитания для тех, кто желает неиллюзорности; богатство для тех, кто желает отдать; знание для тех, кто желает освобождения; безхитростная простота для тех, кто намерен действовать».

«Это самадхи – океан для тех, кто желает слушать Дхарму; Гора Меру для тех, кто достиг самадхи; чувства для тех, у кого восторженные глаза; вдохновляющее представление для тех, кто желает видеть; героизм для тех, кто наделён умом просветления; место обитания для тех, кто никогда не повернёт обратно; мысль для тех, кто стремится к терпеливой убеждённости в невозникновении всех составляющих реальности».

«Это самадхи – практика для начинающих; победное знамя для тех, кто наделён знанием великих существ; просветление для тех, кто чтит состояние спокойствия; сила Нараяны для тех, кто говорит о безкорыстии. Оно есть путь всезнания; полная тождественность рождения для тех, кто наделён освобождением и осознанием».

«Это самадхи – то, что хвалили боги, превозносили наги, чему поклоняются люди; что восклицают ученики, что почитают те, кому уже больше нечему учиться, что прославляют Бодхисаттвы, что развивают владыки Дхармы».

«Это самадхи – город тех, кто обладает скрытыми силами; путь тех, кто использует искусные методы; приобретение для тех, кто делает серьезные усилия. Оно убирает сомнения; искореняет всю нерешительность; избавляет от эмоциональности. Оно отпечаток мысленного образа дхарани Бодхисаттв».

«Это самадхи – врач для тех, кто болен. Оно исправляет то, что пошло неправильно; облегчает боль; оно восторг для тех, чей ум стремится к достижениям. Оно безстрашие для тех, кто хочет провозглашать учение; безкрайнее аналитическое знание для тех, кто хочет рассказывать о Дхарме. Оно чудесное проявление для тех, кто хочет творить чудесные преобразования».

«Это самадхи – практика для тех, кто желает услышать учение; глаза для тех, кто желает видеть; путь нирваны, выход из печали; отбрасывание низших состояний существования; отказ от желаний, форм и бесформенных сфер; достижение чистых Земель Будды; достижение самадхи, подобному ваджре; сидение на львином троне для тех, кто находится в последнем перерождении».

«Это самадхи – все корни добродетелей для тех, кто имеет неисчерпаемые добродетельные желания; оно приносит радость отчаявшимся; возвышает тех, кто пал духом; поддерживает тех, кто начинает; оно создает среду для правильных действий; вдохновляет потерявших надежду».

«Это самадхи – учение о единстве Трех Колесниц; отказ от всех привязанностей. Оно даёт все знания целиком; приводит к безпредельному пути тех, кто высказывает абсолютные принципы. Это самадхи – неисчерпаемая Дхарма для тех, кто выражает Шуньяту; оно кульминация энергии источника наивысших устремлений; проверка для тех, кто восторгается учением о беззнаковости; полная тождественность трёх времён для тех, кто посвятил себя безпристрастию и предвидению. Это самадхи в искусных методах во всём; в полном учении о просветлении; в отсутствие зависти тем, кто прошел дальше».

«Это самадхи безошибочно находит ораторов Дхармы; опирается на ораторов Дхармы без отвлечения на мирские дела, внимательно слушая Дхарму. Оно в том, чтобы никогда не показывать неуважения к собравшимся; давать Дхарму без ограничений, восхищаясь вопросам, которые задают те, кто хорошо информирован; оно в очищении от всех сожалений. Оно в непрестанном применении; в том, чтобы постоянно стремиться к увеличению осознанности».

«Это самадхи – полная свобода для тех, кто запутался в жизни; оно подчиняет жестокое; искореняет эмоциональность. Оно добродетельная деятельность без причастности, осознанность для тех, кто хочет быть осознанным; оно воспитывает Бодхисаттв. Это самадхи – учение четырехкратной общины; сладость того, что имеет приятный вкус; воззвание для тех, кто хочет проявиться; открытая дверь для тех, кто хочет уйти от бытия. Оно освобождение от страданий».

«Это самадхи – радостное тело, радостный ум; удовольствие мудрых; настойчивость тех, кто держит свои обеты; оно в том, чтобы не отворачиваться от качеств Татхагаты; оно пространство корней добродетели. Оно несомненная победа над недобродетельным; учение для тех, кто неблагоразумен; территория для тех, кто находится там, где нужно находиться. Это самадхи показывает вещи без обмана; оно в приобретении внешнего вида Будды; в свете осознанности; в проявлении Земель Будды. Оно в том, чтобы задавать целых десять миллионов вопросов, чтобы получить Дхарму».

«Это самадхи тщательно исследует белые дхармы; оно цель тех, кто думает о покаянии; польза для тех, кто имеет даже ограниченные знания; развитие радости для реализованных; мотивация для тех, кто желает проповедовать Дхарму; оно защищает тех, кто учит Дхарме. Оно знает абсолютно все причины; использует искусные средства во всём, достигает мастерства в анализе; видит природу реальности такой, какая она есть; объясняет значение того, что есть я; искренне приносит пользу другим. Оно обрезает сеть».

«Это самадхи устраняет невежество; знает всё о совокупности всех вещей; полностью понимает сознание; оно – соединение имени и формы; оно знает шесть сфер чувств; знает всё о контакте; знает ощущения; успокаивает все страстные желания; отказывается от всех привязанностей; освобождает от существования; оно – победа над рождением; выход за пределы старости и смерти».

«Это самадхи – облегчение от печали; полная радость во всём; оно убирает несчастья и страдания; оно развивает постоянные достижения; вознаграждает тех, кто исследует природу вещей. Оно несёт совершенное просвещение, провозглашение Дхармы, доблесть славных существ, очищение загрязнённых существ, несомненную победу над доктриной индивидуализма».

«Это самадхи полностью поглощает то, что слышит человек; полностью поглощает все дхармы; оно несомненное просветление. Оно в том, чтобы никогда не отворачиваться от участия во всех добродетельных делах. Это самадхи накапливает добродетель. Оно является основой достижения прекрасного знания».

«Это самадхи – путь Дхармы для усердных; увеличение благородной Сангхи; полное уничтожение всех противоборствующих сил; восклицание «Молодцы!» тем, кто проповедует Дхарму. Оно род деятельности Бодхисаттвы».

«Это самадхи – луна для тех, кто хочет порезвиться; солнце для тех, кто хочет завершить работу; логика для тех, кто хочет учиться; король для тех, кто уважаем и почитаем; лидер мудрых; семя белых дхарм; нектар полностью созревших плодов; основа для того, чтобы вспомнить свои рождения; достижение лучших рождений; порицание несерьёзных учений. Оно чудесные качества Дхармы Татхагат».

«Это самадхи – безграничность развития, возможного в обучении и усвоении учений; поддерживающее всезнание; достижение состояния восторга от учений; отказ от безпокойства при переписывании учений; оно в том, чтобы никогда не оборачиваться после того, как пересек путь. Это состояние, в котором приходит осознание; оно осмысляет доктрины всех миров».

«Это самадхи – то, чему учили все Будды прошлого; сокровище чистого осознания Будд настоящего; реализация намерения Будд будущего; стремительное достижение спокойного и нерушимого чистого осознания реальности; мудры из рук Будды; ненасытное желание спросить о качествах Будды. Оно полностью успокаивает внутреннюю форму умственного состояния гнева; даёт достижение искусных методов».

«Это самадхи медитирует на стихию земли; проникает в стихию воды; поглощает стихию огня; пребывает в стихии ветра; достигает полной свободы стихии пространства. Это самадхи учит стихии знаний».

«Это самадхи – отвращение к условным вещам; оно изменяет привычные наклонности. Оно убирает гнев; оно отпускание, свойственное безпристрастию; умение в участии; умение в участии других. Оно слоги для тех, кто желает общаться; отсутствие стремления к достижениям; отказ от эгоцентризма; избавление от собственничества; поддерживание отказа от умственных пристрастий; условный ум и его не-идентичность; ум с упорной преданностью; выход на простор. Оно то, что заставляет осознать самые тонкие вещи».

«Это самадхи – тень для утомленных; освобождение от реки; твёрдость перед лицом сопротивления; поддержка кротких; честь, оказанная добродетельным духовным друзьям; отказ от сна и умственного притупления; переход за пределы безпокойства; отказ от сомнений; отказ от стремления испытывать желание. Оно в том, чтобы полностью отбросить лень; не сосредотачиваться на себе; никогда не отрекаться от живых существ; никогда не зацикливаться на собственной жизни; никогда не забывать о Дхарме. Это самадхи в правильном выражении предмета обсуждения; в подходящем разговоре и в том, чтобы надлежащим образом учитывать побуждающие силы».

«Это самадхи – сама суть знаний и опыта; сущность безстрашия. Оно в усердном внимании к чистой осознанности и даянию. В отважном продвижении в сансару. Оно в том, чтобы никогда не быть пренебрежительным к другим; никогда не превозносить свои добродетели; всегда жить ради просветления; начать неумолимо служить. Оно действует в безграничном пространстве и времени».

«Это самадхи в том, чтобы полностью отказаться от алчности. Оно в том, чтобы искренне приносить пользу; в незначительности тела; в неустрашимом уме. В умении жить; в развитии осознанности; в том, чтобы быть стойким и негордым; в поиске освобождения; в рассеивании всех сомнений».

«Это самадхи – зарождение состояния чистоты через брахмавихары [четыре возвышенные состояния ума]. Оно в вечно спокойном уме любви; в следовании пути сострадания; в том, чтобы испытывать внутреннюю радость через веселье. Оно в очищении от гнева и привязанности через безпристрастность».

«Это самадхи в том, чтобы быть принятым другими из-за нравственного поведения; в приближении к достижению самадхи; в полном освобождении через мудрость всех дхарм; в понимании мастерства слов. Оно умение в языках. Оно в том, чтобы действительно понимать то, что сказано; в постижении звука; в сосредоточении на природе мудрости. Оно в провозглашении дарения всего без привязанности. Оно в том, чтобы не пребывать в ограниченной уверенности; быть абсолютно спокойным в одиночестве;  не принимать или не отказываться от просветления».

«Это самадхи – безграничность всех дхарм. Полное учение в соответствии с тем, что есть; беЗхитростность к любому живому существу. То, что в полной мере приводит к выполнению самых высоких устремлений; непрестанное служение днём и ночью. Деятельность Бодхисаттвы. Участие в жизни живых существ. Достижение всеведения. Прамудитараджа, это и есть самадхи, известное как Показывающее Путь Всех Дхарм».

Тогда Будда дал следующее учение в стихах: «Это самадхи является сокровищем Сугат: оно система ветвей просветления, доблестное сердце самоотверженности. Эта очищающая практика – путь святых, путь гармонии, очищение ума».

«Это самадхи – покорение Мары: потому что оно свободно от осквернения, оно освобождает от гнева. Мудрость, которая отсекает желание к существованию; правильно применяет достоинства известности и репутации. Оно избавляет от трёх сфер, достигая, наконец, всех пределов».

«Это самадхи – сокровище Сугат. Оно высоко ценится Сугатами, ибо оно освобождает от сансары. Оно путь добродетели и степень чистой осознанности; преемственность Святых и погибель демонов».

«Это самадхи – деятельность Сугат, которая приносит счастье победы над печалью: Оно убирает препятствия, приносит удовлетворение и понимание; оно десять миллионов дверей для входа в прекрасное спокойствие».

«Это чудесное самадхи, это учение Будд так приятное для Сугат, несёт реализацию и осознанность, цветы ветвей просветления. Оно собирает добродетели, живущие в самоуважении, в гирлянду из ветвей просветления».

«Это самадхи – гирлянда из ветвей просветления: оно освобождение, пересечение пространства, где происходят рождения. Эта чудесная Дхарма восхваляется Луной Всех – тем, кто сияет, как луна, излучающая свет, когда он проходит над тремя сферами».

«Если вы действительно хотите достичь этого самадхи, используйте три формы применения. После того, как вы отбросите всякую мысль о выгоде от знания, после того, как вы сбросите все лицемерие и шаткость ума, развивайте уверенность в уединенном месте. Когда вы связали противника и отказались от обмана, когда вы отбросили все наклонности к получению прибыли от знания, не превознося свою личную добродетель, наденьте три накидки для Дхармы и вставайте на путь живущего подаянием, никогда не накапливая вещи во время практики этого пути».

«Примите великодушное расположение Святых. Если Вы хотите быстро достичь самадхи, знайте, что мудрые просят об учениях постоянно. Сделав это, они покоятся в настоящем достижении».

«В предверии радости в тишине, которая приходит в результате накопления заслуг и мудрости, вы станете дружественными ко всем живым существам и будете относиться к ним с нежностью. Поэтому если вы готовы отказаться от всего, что известно как основа лицемерия, стремитесь к этому мирному самадхи! Сделайте скромность вашей одеждой, вкус одиночества – вашей пищей. Сделайте свою медитацию сидением и диваном и одиночество вашим домом. Мудрые не желают тех вещей, которыми довольствуются другие, потому что они безконечно счастливы от постижения отсутствия «я».

«Если вы хотите быстро достичь этого самадхи, будьте терпеливыми с другими людьми, когда они разговаривают с вами в гневе; освободитесь от эгоизма и никогда не позволяйте расти вашей гордости. Полностью измените вашу карму и проявите истинную веру. Когда вы не полагаетесь на обычное восприятие или на путь в нижние состояния бытия, когда вы прилагаете серьезные усилия и днём, и ночью так, как не учат даже тысячи святых, вы достигните этого несравненного самадхи. Отказ от двух крайностей, путей, которые действительно неблагоприятны, является таким же, как и этот путь - благородным путем. Тот, кто видит, что дхармы не созидаются и не создаются, радуют Будд этим достижением».

Будда продолжил: «Прамудитараджа, это самадхи называется «Показывающим Путь Всех Дхарм». Те Бодхисаттвы, которые достигают этого самадхи, правильно понимают все дхармы. Они понимают, что все дхармы непостоянны. Они понимают, что все дхармы, не возникающие; они понимают, что Будда-дхарма несотворенная. Они понимают, что все дхармы вымышленны; они понимают, что все дхармы не имеют содержания; Oни понимают, что все дхармы не имеют сущности».

«Они никогда не пасуют перед другими; они превосходят пять типов существ; они разрушают Мару; они приносят радость всем существам; они поклоняются мудрым; они видят суть существования; они появляются с луноподобным величием; они знают весь ход мыслей всех живых существ; они поддерживают тех, кто имеет чистые помыслы».

«Они знают все миры великого трихилиокосмоса [космос миллиарда вселенных]; они достигают стадии действия; они входят в состояние отсутствия «я»; они в полной мере понимают элементы преходящего существования; они достигают состояния, свободного от высокомерия обычных существ; они находятся вне осквернений».

«Они знают природу имени и формы; они понимают, что все учения Будды представлены через ворота языка; они приобретают тридцать два признака; они находятся вне достижения или недостижения; хотя в миру, они действительно не загрязнены».

«Они являются опорой живых существ; они открывают дверь нирваны; они дарители; они преподаватели безсмертия; они понимают нирвану; они освобождают живых существ от мучений; они убирают сомнения всех существ; они не загрязнены шестью чувствами; они получают дхарани, которые используют шестнадцать букв-ворот».

«Вы можете спросить, каковы эти шестнадцать букв-ворот, полученных Бодхисаттвами? Шестнадцать букв-ворот – это:

A, РA, ПA, ТСA, НА, ДА, СА, КА,

ТХА, ПA, БA, КСA, ТСХА, PA, ТХА, ДХА

Это и есть шестнадцать. Бодхисаттвы достигают даже ступени Достижения из дхарани, которые используют эти шестнадцать форм, поскольку они безграничны; они в полной мере знают мельчайшие аспекты дхарм; они достигают определенности; они знают все мысли всех живых существ».

«Для них не существует сковывающих страстей. Они полностью понимают дхармы, которые глупые люди принимают как реальные; они приводят вещи в движение; они удовлетворяют живых существ; они восхваляют посредством своей тонкой речи; они создают неизменные подношения; действуя в этом всеведении, они выполняют деятельность Будд; они приходят к полному пониманию; они искореняют свои и чужие сомнения; они принимают обязательства избавить живых существ от страданий; они имеют прекрасный голос, как у калабинки [фантастическое существо с головой человека и туловищем птицы с длинным хвостом с прекрасным голосом]».

«Через самообладание они получают огромное достижение. Оно есть рев льва. Они нежны. Вступив в парамиту терпения, они приобретают огромное сострадание. Они проходят через земли Мары; они совершенствуют саму сущность мелодичного звука. Они обретают терпение, потому что отказываются от гордости. Они практики глубоких медитаций; они учат Дхарме, которая побеждает карму существ. Они достигают глубины; они приобретают большую силу и мощь по отношению ко всем дхармам».

«Так как их понимание основано на воззрении всех дхарм, они истинные мудрецы. Они понимают действия всех живых существ; через безчисленные кальпы они приобретают осознание природы Дхармы всех дхарм. Они разрешают все споры; они отказываются от всякой мысли об усталости. Они быстро приходят к просветлению, и их хвалят боги. Они применяют все дхармы с мудростью; они умелы в достижении своих целей. Все дхармы понятны для них, и пища богов – их пища».

«Они убирают все сомнения; они сбрасывают цепи кармических наклонностей; они полны великого сострадания; они всегда помнят о намерениях Будды; они развивают память о своих прошлых жизнях. Они быстро реализуют добродетельные действия, которые приводят к избавлению от страданий. Через накопления заслуг и мудрости они становятся культовыми мастерами. Они прорываются через всё высокомерие; они действительно достигают стадии силы; они могут справиться со всеми ситуациями; они понимают, что должно быть сделано; они знакомы со всеми наслаждениями; они расширяют Земли Будды; они побеждают демона всех составляющих; они быстро усваивают важные учения; они быстро разрушают Мару; они быстро покоряют всех противников».

«Они видят Будд безчисленных миров, а также слушают их учения. Они никогда не забывают святой Дхармы; они легко достигают радостной игры самадхи, которая согласуется с тем, что необходимо. Бодхисаттв, которые достигают этого самадхи, понимающие называют всезнающими. Почему это так? Потому что если они пожелают этого, через одно только воплощение, или два, три, четыре, или до окончания кальпы, они станут Буддами, абсолютно совершенными и достигшими полного просветления».

«Если вы спросите: «Как такое может быть?» Это происходит потому, что это самадхи – само всезнание».


перевод с английского Мария Асадова
при поддержке клуба OUM.RU