Слава Татхагате, Архату Осадхи и Слава Татхагате, Архату Ясахкету! Слава Татхагате Махапрабха и Слава Татхагате Муктискандха!
Затем Будда выразил это в стихах: “Нет никого, кто не совершает ошибок и не заблуждается, подобно следующим этому пути — практике десяти сил. Принимая пищу богов, дающую бессмертие, они начинают замечательные дела, приносящие славу в царстве богов и царстве людей. Те, кто владеет десятью силами и принимает эту похвалу достойным образом, преодолевают сковывающие страсти, как грубые, так и тонкие. Их чистые слова приносят радость богам и людям. Расчищая мрак существования, они становятся достойными качеств Победоносного; а практикуя это самадхи, чтобы получить десять сил, они разрушают любую вероятность рождения в нижних мирах. Благодаря своему пониманию низших миров, они освобождают других богов и людей от губительных чувств, радуя их. Они различают путь мудрости и дела мудрых.
"Практикуя таким образом, они оставляют все дела самсары и незаметно оказывают влияние на тех, кто ведёт разрушительный образ жизни. Их глаза подобны луне, чистой и мощной, потому что они действуют в соответствии с желаниями людей и богов. Их несравненная практика постоянно приносит радость богам и людям, потому что они чётко могут различить сотни способов объяснения своим последователям безошибочного пути мудрых, недовольных самсарой.
"Этот путь бессмертия включает в себя качества Победоносного, чтобы те, кто принимает этот путь, получили тридцать два красивейших знака Благодетельного и принесли радость людям и богам. Практика этого самадхи очищает все грубые пути. Она также даёт мириады качеств, необходимые для смирения многих существ, для того, чтобы обитатели демонических земель, а также мудрецы, быстро становились великими шраманами, чьи качества восхваляются богами и людьми. Поэтому, если вы хотите получить чистую драгоценность бессмертия, делайте эту практику, быстро становясь Победоносными. Вы будете испускать сладкий аромат и получите чудесные добродетели. Наделённые славой, вы попадёте в мирный город бесстрашных богов и людей.
"Те, кто практикует этот путь, радостно пребывают в состоянии бессмертия, а Сугаты десяти направлений возносят хвалу перед радостными богами и людьми, прославляя великолепие этой практики беспристрастия, её пользу и применение. Те, кто практикует этот путь, разрушают армию Мары и выходят за пределы страданий богов и асуров, обитающих над землёй. Достигшие мудрости, благодаря близости к Победоносным, поклонению и общению с ними, они оставляют дела сансары и обретают силу осознанности, реализации и мудрости. Те, кто достигает этого самого спокойного самадхи, умиротворяет свои чувства и развивает великое осознание. Продвигаясь в одиночку, как носороги, они никогда не цепляются за своё 'Я'. Они ярко светятся, как падающие звезды Дхармы. Воплощая океан осознания, они мгновенно понимают путь всех вещей — путь, который подобен огромному зонту над тремя сферами, путь, который восхваляется множеством божественных царей.
"Те, кто прикладывают усилия, чтобы достичь этого трудного видения спокойствия, избавляются от изнуряющих оков страстей; они показывают окончание пути для тех, кто вышел за пределы. Они покоряют три царства и останавливают поток эмоциональности. Обретая это прекрасное самадхи и понимая действиях других [существ], они начинают полагаться на себя. Познавая бесконечность мудрости Сугат, они пребывают во всех её проявлениях. Те, кто достигают этого самадхи, находятся в линии преемственности Будды и будут совершенствоваться в десятках миллионов навыков. Таковы Учителя бессмертия, всегда избавляющие от боли тех, кто в нищете. Эти поистине благородные существа отличаются ощущаемой при виде их радостью, великолепными качествами, сладкими голосами. Присоединяясь к собранию, они освещают небо, подобно августовской луне.
"Те, кто полагаются на эти самадхи, знакомы Сугатам за их славное происхождение, обилие наслаждений и последователей, даже в миру. Твёрдая уверенность этих мудрецов подобна океану. Те, кто практикуют эту чудесную Сутру, быстро реализуют себя и показывают эти методы бескорыстия — суть Дхармы — и становятся врачами трёх тысяч миров. Когда они посвящают себя достижению бессмертия, какие бы существа не находились в трёх тысячах миров — даже в мире разумных существ, которых так много, как песчинок в Ганге — эти существа пересекут и достигнут врат осознания.
"Те, кто практикуют этот путь с самыми высокими намерениями, никогда не пострадают от пожара, орудия или яда; не имея причин опасаться даже людоеда-короля демонов, они будут бесстрашны, даже если этот король выберет их. Постигнув четыре слова [Четыре Благородные Истины] и оставив жизнь мирянина, они никогда не исчерпают драгоценность бессмертия; их никогда не настигнет пожар, засуха или злые духи; они никогда не станут слепыми, одноглазыми или душевнобольными.
"Те, кто обращаются к этому спокойному самадхи, получают сокровище дхарани. В момент, когда они обращаются к этому самадхи, шестьдесят два помноженное на десять миллионов Сугат думают о них. Если те, кто желают быстро достичь просветления, если те, кто желают величия и достоинств, обращаются к пути этой превосходнейшей Сутры, они обретут всеведение. Те существа, которые слушают сейчас, обязательно захотят достоинств, ведущих к просветлению; и так как они очень старались в течение четырёх дней, они обязательно обретут богатство десяти сил. Когда они войдут в это дивное самадхи, шестьдесят помноженное на сто миллиардов Победоносных, а также восемьсот миллионов великих существ будут постоянно думать о них. Те, кто слышал это учение и восхищался им, те, кто слушал это учение и по-настоящему понял его, отбросят все колебания. Просветлённые, они никогда не будут оглядываться назад в мир сомнений. Таким образом, те, кто слушают это учение и на самом деле практикуют его, несомненно, обретут радость в усилии и добродетели. Даже переписывая эту Сутру, они запомнят её и, непременно, обретут всезнание.
"У меня есть чёткое знание того, что сто кальп назад появился Победоносный Пратибханакута, Верх Твёрдой Уверенности. Он учил этому великому самадхи, а принц Чандрасари, Сияние Луны, услышав это учение, покинул своё королевство и вскоре стал монахом. Послушав это учение в течение только одного дня и одной ночи, принц ушёл в последний час ночи, создавая столько эманаций в других Землях Будды, сколько песчинок в Ганге. С помощью этих эманаций в течение многих дней и ночей он делал несравненные подношения и в течение кальпы слушал повсюду это самадхи ради достижения просветления. Победоносный Дипамкара предсказал, что он станет известен как Победоносный Ратнасикхи, Драгоценный Герб, и что благо от прослушивания этого учения будет огромным. Поэтому когда вы уже услышали это учение, не медлите! Воплотите его в жизнь без промедления! Восхваляйте его в песнях, приятных для слуха богов и людей! Я открыл это драгоценное сокровище — теперь запомните его! Возьмите эту драгоценность десяти сил!"
Будда продолжил: "Прамудитараджа, давно, бесчисленное множество кальп назад появились в мире эти обширные учения. Очень давно в те времена появился Татхагата, Архат, полностью совершенный и безупречный Будда, известный как Звук Певучего Ревущего Грома, Дающего Драгоценность Твердой Уверенности. Его учение передавал проповедник по имени Проявление Победоносного Знамени Высших Качеств Безмерной Твёрдой Уверенности.
"В то время когда Татхагата учил этому самадхи, принц по имени Провозглашение Созревания Заслуг для Многих Существ предложил ему одежду стоимостью в сотни тысяч. Сосредоточившись на подарке, принц подумал: «Пусть все живые существа получат это самадхи! Благодаря этому корню добродетели, угождая стольким Буддам, сколько песчинок в восьмидесяти реках Ганги, он смог услышать это самадхи от каждого из них; и проявились все ранее неизвестные дхармы. Этот принц Провозглашение Созревания Заслуг для Многих Существ вспомнил все свои предыдущие воплощения в различных сферах. Он стал полностью и совершенно просветлённым Буддой, известным как Амитаюс, и создал Землю Будды безграничных качеств.
“Монах-проповедник, известный как Рокот Проявления Победоносного Знамени Высших Качеств Безграничной Твердой Уверенности, стал Татхагатой по имени Маханетра Великоглазый. Услышав это самадхи, принц отбросил осквернения кармы, которые накопил в течение более семи миллионов кальп. На протяжении всех своих следующих перерождений, он был неразделен с дхарани, которых достиг с помощью бесчисленных дверей, подобным тем, описанным здесь — не разделённый даже на мгновение, даже по пустякам.
"Затем появился Татхагата по имени Выдающееся Сердце Славы с Чистым Ясным Лицом Луны. Он показал и объяснил это глубокое самадхи другим, и его учение услышал сын купца по имени Тонкий Ум, Облачённый в Обширную Красоту. Бросив жизнь домохозяина, чтобы стать бездомным отшельником, этот сын торговца отказался от своих семидесяти жен, а также от четырех владений, которые простирались на расстояние одной йоджаны в окружности. Кроме того он отказался от тысячи восьмисот садов для прогулок и никогда больше не ступил ногой по застеленной грунтом земле. Став отшельником, на протяжении десяти тысяч лет он не имел удобств одежды или обуви или пребывания в месте, не покрытым грязью. Освободившись от сонливости и потребности во сне, он стремился всегда быть активным.
"Через десять тысяч лет он достиг самадхи, именуемым Понимание Применения Всех Звуков, и получил дхарани, называемые Собранные Мелодичные Языки и Заветы Всех Благородных Будд. Этими достижениями он стремился почтить около шестиста тысяч богов, а затем достиг высшей добродетели ума и тела. В настоящее время он является полностью и совершенно просветлённым Буддой, Татхагатой по имени Манонукула, Радующий Ум, украшающий мировые царства Юга всеми своими достоинствами”.
Затем Будда произнёс это в стихах: “Вспоминая бесчисленное количество кальп в прошлом, которых так много, сколько песчинок в Ганге, это пояснение таково: В своё время Пратибханасвара, Мелодия Твердой Уверенности, проявился в качестве защитника мира. И появился монах, который был искусен в защите Дхармы так, как изложено в чистых учениях Защитника.
"Принц услышал его толкование этого самадхи и затем заказал для себя одеяния. Сделав посвящение этой работы, он увидел Будду-Защитника и достиг просветления как Амитаюс. Поистине, просто через прослушивание этого учения, увеличивающего осознанность, полностью сгорают результаты действий, совершенных ранее.
"Затем Будда по имени Вималачандра, Безупречная Луна, преподал это самадхи. Услышав это учение, сын купца отказался от жизни домохозяина, чтобы стать отшельником. Пока он практиковал это самадхи в течение десяти тысяч лет, он был свободен от желания и потребности во сне; его не беспокоило отсутствие одежды или обуви. Более того, он никогда больше не наслаждался мирскими забавами и не желал благосостояния жизни мирянина, так как, на самом деле, просто услышав это самадхи, можно достичь высочайшего просветления. Увидев бесконечное число Будд, он просил учений у каждого из них, и, полностью постигнув путь этого учения, он быстро достиг реализации. Благодаря практике этого самадхи, он стал тем, кого называют Манонукула, Радующий Ум. Поистине, те, кто делают свои мысли совершенными, быстро достигают просветления.
"В будущем, не смотря на отсутствие духовного удовольствия или радости или даже стремления к отречению, те, кто порочат друг друга, ругают и нарушают порядок, унижают, оскорбляют, будут слушать эту мудру благоразумия и скажут: "Я стану Буддой!» Те, кто живут как миряне, испытывают тысячу страданий; когда они увидят действия, которые вызывают желание, они проявят терпение. Так, даже рабы эмоциональности скажут: “Я стану Буддой!” В своих мечтах они увидят Будд и будут утешены. С ростом гордыни они скажут без особой причины: “Нет никаких сомнений в том, что я просветлённый!” Тем не менее, еще раз прослушав слова этой Сутры, которая подарит им радость и успокоение, в скором времени они достигнут просветления. Послушав и по-настоящему услышав этот путь истины, они не будут цепляться и привязываться, подобно ветру космических просторов. Есть много таких существ.
"Другие, хотя они стали монахами с целью просветления, тоже поступают так, чтобы получить прибыль от знания и, таким образом, совершают много проступков. Не имея множества достоинств и большой мудрости, лишь только услышав это учение, они начинают очень гордиться; к другим они относятся с большим высокомерием, думая, что достигли просветления. Они получают реликвии и видят великий свет; когда они поклоняются Победоносному, их волосы встают дыбом. Из-за своих знаний о просветлении, они делают великое чудо из этих пустяковых вещей. Для таких, как они, просветление очень далеко. Из-за своего самообмана они стабильно падают вниз, и пройдет ещё много времени, прежде чем они действительно преодолеют это.
“Подобные им, зная, что получат просветление от прослушивания этих сутр, начинают думать: “Всем, должно быть, понятно, что я стал Амитаюсом!” И они думают: “Все увидят, как быстро я стал Буддой!” Они опираются на такие концепции, и поэтому просветление к ним придёт ещё не скоро, потому что они не стремятся к самым высоким целям. Для таких как они нет предсказания. Но что касается сына этого купца, то он понял, что необходимо отдать все свое богатство; и отказавшись от всего, он смиренно пошел к дому, в котором ему подали милостыню.
"Давно я слышал учение именно о таком самадхи от Дипамкары. Но у тех, кто не понимает его по-настоящему, ничего не выйдет. Они как те чиновники, что стали монахами, ожидая получить большую прибыль от знания.
“Очищаются не посредством того, что просто слушают это учение, следуют правилам или получают посвящение. Для того, чтобы достичь пути просветления, необходимо соблюдать бдительность. В будущем будут те, кто, получив какие-то достижения от прослушивания объяснения этого учения, не постесняются искать недостатки в этих учениях. Хотя они и будут преклоняться в присутствии своего учителя, произносить хвалу: “Прекрасно!” и предлагать своим учителям одежды Дхармы, они также будут критиковать учение.
"Хоть они и льют слёзы радости, услышав учение и даже жертвуя собой, живя в Сангхе, я еще раз говорю, они действуют неправильно, когда ищут недостатки [в учении]. Будут даже те, кто не уважает Учителей, кто не почитает Лам, кто злится по пустякам, кто разрушает домашнее хозяйство, кто не имеет веры в будущие плоды заслуг, кто не осознаёт своих собственных недостатков, кто чувствует нетерпение и зависть, зная, что другие получают почести. Тем не менее, поклоняясь ступам, поднося зонты и победные флаги, цветы и одежды Дхармы, они скажут: “Этим я достигну просветления!
"Но оказывающие мне истинное почтение — это те, кто после того, как выслушал эти сутры, отказались от всех удовольствий и пребывают в чистом знании. Например, то, как Субхути поклонялся мне: отвергая необходимость моего физического присутствия, он поклонялся самой Дхарме — поскольку зачем нужно почитание моему материальному телу? Поэтому, если вы на самом деле поразмышляете над этой Сутрой, вы отбросите удовольствия жизни; покончите с мирской жизнью и мирскими вещами, вы всегда будете пребывать в пустыне.
"Прамудитараджа, получив эти знания от меня, я говорю, что, когда ты среди людей, ты никогда не должен доверять им. Они скажут: "Это правда; это неправда” и с восторгом будут критиковать то, что я говорю. Тогда то, чему я учу, будет искажено, и даже те, кто с большим уважением относятся к просветлению и не имеют никакого желания получить прибыль от знания великого просветления, будут далеки от полного освобождения.
"Благодаря большой преданности, я получил Знания; Я Единственный Учитель всех проявленных форм. Отбросив все стремления к получению выгоды или прибыли от знания, оставаясь в пустыне, подобно газели, рассчитывая на уединение, практикуя дхарму и дхарани, я прошёл через эти этапы. Я никогда не говорил того, что не есть правда. Таковы благословения, которые я вам даю: в будущем, в ужасные времена у вас будет эта сутра.
"Амитаюс, Локанатха и Акшобхья пошлют лучи света, и в этих лучах света можно будет увидеть всех шестьдесят помноженных на десять миллионов Будд вместе с их сопровождающими. В дальнейшем эти Учителя и их сопровождающие будут охранять Дхарму и эту Сутру, Дхармамудру, и в грядущие времена вести к Знанию”.
Во время прослушивания этого пророчества, боги воскликнули “Отлично!” и посыпались цветы, в то время, как три тысячи многих тысяч миров пошатнулись и содрогнулись. Тогда Бодхисаттва Прамудитараджа вместе с тридцатью тысячами других бодхисаттв начал безудержно содрогаться. Дрожащие, покрытые потом, они встали с сидений с мокрыми от слёз лицами. Повернувшись лицом к Будде со сложенными вместе ладонями, они склонились перед ним и произнесли Владыке эти подобающие слова:
"Владыка, в грядущие времена, когда мы столкнемся с угрозами и побоями; когда нас будут презирать за рассказы о Дхарме; когда больше не будет чистого осознания, которое всезнающе; когда Учение исчезнет и останется мало мудрости; когда светлая дхарма будет уничтожена и наш способ жизни будет близиться к концу; в то время мы полностью откажемся от тела и жизни. Мы будем переписывать, а затем защищать и учить Сутрам реализации подобно этой — обрезая, как мечом, все прославления известности; реализуя различные сокровища пути Татхагат; реализуя мудры истинной уверенности; реализуя пути дхарани, океан, который так хорошо накапливает корни добродетели; и мы достигнем всеведения и преодолеем Мару. Владыка, с этим драгоценным самадхи мы принесём радость даже всем тем живым существам, которые находятся в аду ".
Бодхисаттва Прамудитараджа затем сложил эти стихи: ”Кроме Защитника Мира, кто еще может быть моим свидетелем, кто знает о моих мыслях и желании просветления? Великий Победоносный, в будущем, во время большой разрухи я отдам свою жизнь и своё тело, все без исключения, и приму это самадхи.
“Хотя неисчислимое количество кальп я живу в адских местах, полагаясь на это самадхи, я всегда буду счастлив. Заботясь о всех живых существах, равнодушный к мирским вещам, я буду наглядно показывать Дхарму. Отбросив все мирские побуждения, я буду действовать ради блага всех живых существ. В те грядущие времена я буду держать свою позицию и использовать всё, что я могу из тела и жизни, из плоти и костей, сухожилий — потому что я никогда не буду попусту тратить своё время.
“Я откажусь от всех своих любящих друзей и уйду в пустыню, где буду окутывать любовью всех живых существ и давать им лекарства, чтобы сделать их здоровыми. Я буду обучать всех тех, кто попался в ловушку неправильного поведения, и практиковать эту Сутру, следуя правильному образу действий. Я всегда буду стараться действовать в соответствии со знанием Будд; и приносить радость тем, кто путешествует во времени за пределы ума. Чтобы помочь живым существам, я буду даже прыгать по кучам горящих углей, а также искать великие Дхармы медицины для эпохи больших разрушений. Но я никогда не буду учить просветлению ради почести или славы”.
Во время объяснения этого обширного учения явилось столько живых существ с бесчисленных миров Вселенной, сколько песчинок в семидесяти реках Ганги. Просто слушая это учение, эти существа обрели необратимое состояние совершенного, непревзойденного просветления, и каждый из многих тысяч бодхисаттв достиг этого самадхи. Десять помноженное на сто тысяч богов, которые позже станут проповедовать эту Дхарму, ликовали и обрели необратимое состояние просветления. Что касается этих учений, семьсот миллионов божеств очистили око Дхармы, и в отношении этих же учений, восемнадцать помноженное на десять миллионов человек из четырех групп Сангхи познали око Дхармы. Все существа трёх низших миров обрели покой. И сияние Благословенного озарило все миры десяти направлений, которых столь много, сколько песчинок в реке Ганги.
В тот же миг все живые существа, начиная от высших миров до ада Авичи, испытали счастье. От сияния, исходящего от Будды, появились сотни миллиардов десятков миллионов лотосов, которые раскрыли сотни тысяч лепестков в бесконечном множестве драгоценностей; и на всех лотосах восседали похожие друг на друга Будды Шакьямуни с сопровождающими, как у Татхагат. Прамудитараджа преклонился перед всеми из этих Будд, тогда же все Будды передали это самадхи и привели бесчисленное множество живых существ к необратимому состоянию полного, совершенного и непревзойденного просветления.
Так завершается первая глава — учение о деятельности бодхисаттв и полностью очищающих действиях.
перевод с английского выполнен Марией Асадовой