Столкнуться с учением Будды в этой жизни — проявление невероятно благой кармы. Говорится, что вероятность обрести драгоценное человеческое рождение не выше, чем вероятность того, что слепая черепаха, всплывающая со дна бескрайнего океана раз в сто лет, попадёт головой в дупло бревна, бесцельно плывущего по волнам этого океана. Но, даже обретя это рождение, большинство людей ведут себя подобно невеже, который выбрасывает драгоценный бриллиант идеальной огранки, подаренный ему с великой надеждой на то, что он сможет разумно им распорядиться. Обрести человеческое рождение невероятно сложно, а уж столкнуться в этой жизни с Учением Будды — это шанс, который выпадает однажды за бессчётное количество кальп, да и то не каждому.
Даже обретя драгоценную жемчужину Учения и встав на путь движения к истине, многие отступают перед трудностями и препятствиями на пути или соблазняются уловками и трюками Мары — божества страстей и плотских желаний. И в бессчётных количествах миров, озарённых сиянием Учения Татхагаты, существуют не только будды и бодхисаттвы, бескрайние океаны сострадания, благодаря которым они наставляют живых существ, но также и истинные бесстрашные воины, которые призваны защищать Дхарму и каждого, кто стремится к её постижению. Этих благородных существ называют Дхармапалами.
Дхармапалы призваны исполнять великую миссию: защищать тех, кто встал на путь Дхармы от их собственных врагов — вездесущих клеш. Никакие беды и несчастья в проявленном мире не смогут принести столько страданий, сколько приносят живым существам три яда ума: привязанность, ненависть и неведение. Всё, происходящее вовне, пустотно по своей природе и влияет на нас лишь в силу той интерпретации тех или иных событий, которую создаёт наш беспокойный и омрачённый ум. Поэтому, устранив три яда ума, можно избавиться от страданий и достичь Освобождения. Именно с нашими внутренними врагами и помогают бороться бесстрашные воины Будды — Дхармапалы. Способствуя проявлению в нашей жизни тех или иных ситуаций, они преподносят нам бесценные уроки, которые позволяют осознать степень нашей несвободы и увидеть наши ограничения, подобно тому как, осветив тёмную комнату яркой свечой, можно увидеть всё то, что в ней на самом деле находится.
Именно поэтому всегда следует с благодарностью воспринимать всё, что происходит в нашей жизни, ведь недаром есть поговорка: «Всё, что ни делается, — всё к лучшему». Сказано именно об этом: проявления в нашей жизни — это уроки для скорейшего продвижения вперёд, а мы, неразумные, порой гневаемся и печалимся, когда происходит отработка кармы или ситуация, которая позволяет проработать нам наши ограничения и душевные оковы. Таким образом, Дхармапалы способствуют движению по пути тем, кто находится в поиске истины и следует Учению Будды. Существует много версий относительно того, кем являются Дхармапалы.
Это могут быть идамы — существа, достигшие просветления в традиции Ваджраяны, или дакини — женские духи, дающие тайные учения, а также гневные ипостаси будд. Изображаются Дхармапалы мускулистыми существами низкого роста с оскаленными пастями и злобными лицами. Их мускулы — символ силы и победы над злом, а злобное выражение лиц вызывает у живых существ отвращение к радостям Сансары. Дхармапалы представлены в количестве восьми существ:
Ямантака — идам тибетского буддизма. Гневное проявление бодхисаттвы Манджушри. В переводе с санскрита означает ‘убийца ямы’, бога смерти и повелителя ада, который норовит подчинить себе всех живых существ и сбить их с пути самосовершенствования. Изображается дхармапала Ямантака с телом синего цвета, одетым в кровавый плащ из слоновой кожи. Главным атрибутом Ямантаки являются рога.
Хаягрива — существо, присутствующее как в индуизме, так и в буддизме. Имя переводится как ‘лошадиная шея’. В ведической культуре Хаягрива является воплощением бога Яджны. Хаягрива изображается с телом человека и головой лошади, либо же в виде гневного существа с тремя головами и восемью руками. Существует около 108 форм изображения Хаягривы. В традиции Ваджраяны его изображают в виде идама с тремя человеческими головами и тремя лошадиными. Он изображается стоящим на змеях. Лица Хаягривы окрашены в красный, синий и белый цвета. Атрибутами Хаягривы являются жезл, капала, лотос, ваджра (ваджрный меч) и стрела.
Махакала — охранник и защитник Дхармы, особенно почитаемый в традиции Ваджраяны. Изображается он в теле синего или чёрного цвета, имеет гневное проявление. Существует более 70 форм изображения Махакалы, в которых превалирует гневная форма. Дхармапала Махакала изображается с украшениями из костей и змей. Он одет в набедренную тигровую повязку. Часто на изображениях Махакалы видны дикие животные и птицы, которые его окружают. Смысловой посыл данного символа таков:
Махакала разрушает все преграды на пути к Освобождению. Также символичной является корона Махакалы, на которой видны пять черепов, символизирующие пять изначальных омрачений-клеш: невежество, привязанность, гнев, алчность и зависть. Одна из рук Махакалы иногда изображается с отсекающим ножом, вторая держит чашу-череп, наполненный кровью Эго. Во лбу Махакалы — глаз мудрости. Также видны четыре клыка и борода оранжевого цвета. По разным версиям, Махакала считается воплощением различных бодхисаттв: Ваджрапани, Манджушри и Авалокитешвары.
Палдэн Лхамо — Дхармапала в женской форме, гневная ипостась Сарасвати — богини мудрости, искусства, знания, красноречия и красоты, сподвижницы самого Брахмы. День дхармапалы Палдэн Лхамо отмечается в один из дней Упосатхи (день церемонии покаяния в буддизме), а именно на 25-ый лунный день. Изображают Палдэн Лхамо всадницей на белом коне или жёлтом осле. Она имеет три глаза и тёмно-синюю кожу. В одной из рук изображена ваджра, а в другой — череп в виде чаши. Одета Палдэн Лхамо в юбку из тигровой кожи, на шее находится ожерелье из голов. На голове её полумесяц и корона с черепами. Уши украшены с одной стороны змеёй, с другой — львом. Змея символизирует стихию ночи и воды, а лев — стихию дня и солнца.
На шее Палдэн Лхамо висит подвеска с изображением солнца с лучами или колеса Дхармы. По преданию, Кармапа, глава Карма Кагью, избрал её своей защитницей. Однажды Кармапа оскорбил императора Монголии непочтительным поведением, и последний приказал казнить его. Кармапа призвал Палдэн Лхамо на помощь, но та не явилась в положенное время. Кармапа, используя свои сверхспособности, смог избежать гибели, но в наказание ударил Палдэн Лхэмо по щеке, и след от удара остался до сих пор.
Джамсаран — проявление монгольского бога войны. Существует легенда о том, как один из двух братьев стал последователем Дхармы, а второй не захотел для себя такой участи. Между ними было много споров на эту тему и в конце концов тот брат, который не захотел стать последователем учения, сказал, что станет защитником Дхармы, если второй брат достигнет состояния будды. Спустя бессчётные кальпы первый брат стал Буддой Шакьямуни, а второй стал дхармапалой. Согласно преданию, Джамсаран был повелителем демонов, но в 1577 году его укротил Далай-Лама III.
В одной руке Джамсаран держит меч, рукоять которого выполнена из скорпиона, а во второй руке — внутренности противника Дхармы. Также в символике присутствуют трезубец, лук, стрелы и бусы из человеческих голов. На других изображениях он имеет корону с черепами. Джамсаран изображается с гневным лицом: оскаленный рот и три глаза, пылающих огнём гнева. Он одет в красную одежду и обитает в кровавом море. Рядом с Джамсараном изображаются божество на сером волке и сестра Джамсарана, которая сидит на медведе. Все трое окружены демонами смерти. На заднем плане — дворец из человеческих останков.
Кубера — воплощение бога богатства и владыка севера. Имя его переводится как ‘имеющий уродливое тело’. Согласно преданию, Кубера многие годы практиковал жестокие аскезы, и плодом этих аскез стало то, что сам Брахма благословил его, даровав вечную жизнь и несметные богатства. Брахма назначил Куберу повелителем и хранителем всех скрытых сокровищ. Также Брахма преподнёс ему подарки в виде острова Ланка и летающей колесницы. На изображениях Кубера восседает на белом льве. Тело его золотистого цвета, лицо выражает гнев. Голова Куберы увенчана роскошной диадемой с драгоценными камнями. В руках у него знамя победы и мангуста — символ благосостояния и несметных богатств.
Яма — проявление судьи загробного царства. Изображается гневным существом синего цвета с головой, имеющей рога, и с тремя глазами, способными видеть все три времени: прошлое, настоящее и будущее. Яма окружён языками пламени, шея его украшена ожерельем из черепов, в одной из рук он держит жезл с черепом, в другой — петлю, которой ловит души грешников. Также Яма имеет меч и амулет, который даёт ему власть над всеми сокровищами, хранящимися под землёй.
В традиции Ваджраяны Яма называется «Шиндже», что в переводе с тибетского означает ‘владыка смерти’. Как ни странно, Яма проявляется для помощи следующим путём Учения Будды. Он оберегает последователей как от внешних несчастий, так и исполняет роль внутреннего защитника: противостоит слабостям человека. Существует и третье проявление Ямы: он пробуждет в практикующем инстинкты, позволяющие ему продвигаться на пути. Также Яма встречает умерших после смерти и определяет их дальнейший путь. Он обладает «зеркалом кармы», которое способно проявить всю жизнь и поступки умершего.
Пехар — воплощение древнего тибетского божества и иранского бога Митры — божества, отвечающего за дружбу, мир, согласие и свет небесного светила. Пехар был укрощён Падмасамбхавой во время распространения им учения Будды в Тибете, после чего Пехар стал хранителем монастыря Самье вместе с другими духами религии Бон. Изображается Пехар восседающим на белом льве с гривой зелёного цвета в виде трёхголового белотелого существа. Голова его увенчана широкополой шляпой. В некоторых изображениях Пехар имеет голову птицы. Пехар отвечает за предсказания и пророчества.
