Услышав сначала слово разбойников…» — это рассказал Учитель, пребывая в бамбуковой роще (Велувана), по поводу Девадатты, который, заручившись поддержкой принца Аджаташатру1, добился славы и почести. Принц Аджаташатру построил для Девадатты монастырь на горе Гайяширша2 и день за днём приносил ему пятьсот котлов с ароматными рисовыми блюдами, приправленными самыми лучшими приправами. Все эти блага и почести принесли Девадатте большое количество последователей, с которыми он стал жить в своём монастыре.
В то время в Раджагрихе жили два друга, один из них стал бхикшу (монахом) у Будды, другой — у Девадатты. Они продолжали видеться друг с другом, либо случайно, либо навещали друг друга в своих монастырях. Однажды приверженец Девадатты сказал другому [бхикшу]: «Друг, почему ты каждый день ходишь в поте лица за подаянием? Девадатта спокойно сидит в своей обители на горе Гайяширша и питается изысканными яствами, приправленными самыми наилучшими приправами. Это единственный верный путь. Зачем создавать себе неудобства? Почему бы тебе не прийти первым делом утром в монастырь [на горе] Гайяширша и не отведать там нашей рисовой каши, попробовать наши восемнадцать видов яств и насладиться нашей превосходной мягкой пищей со всеми наилучшими приправами?». Того бхикшу уговаривали снова и снова, и ему захотелось отправиться туда. С этого момента он стал ходить [на гору] Гайяширша и принимать трапезу там, не забывая, однако, возвращаться в бамбуковую рощу в положенный час.
Тем не менее он не мог все время держать это в тайне, и вскоре стало известно, что он отправляется [на гору] Гайяширша и там лакомится едой, преподнесённой для Девадатты. Тогда друзья спросили его: «Правда ли, друг, что ты наслаждаешься едой, преподнесённой для Девадатты?». «Кто это говорит?» — ответил он. «Такой-то и такой-то говорит это». — «Да, это — правда, друзья, я хожу [на гору] Гайяширша и ем там; но не Девадатта даёт мне еду, а другие люди». На это они сказали: «Друг, Девадатта — ненавистник всех будд; он, в своём зломыслии, заручившись поддержкой Аджаташатру, неправедным путём выручил для себя выгоду и почести. Но ты, ставший бхикшу в Дхарме Будды, ведущей к спасению, несправедливо вкушаешь пищу, поднесённую Девадатте. Давайте отведём его к Учителю». И бхикшу взяли его с собой, и отправились в зал для слушания Дхармы.
Увидев их, Будда спросил: «Почему, о бхикшу, вы привели сюда этого монаха против его воли?» Они ответили: «Почтенный, этот бхикшу, приняв монашество в вашей Дхарме, ест пищу, преподнесённую Девадатте неправедным путём». — «Правда ли, как они говорят, что ты ешь пищу, преподнесённую Девадатте неправедным путём?» — «Почтенный, не Девадатта, даёт мне пищу, а другие, и я ем её». — «Не оправдывайся, о бхикшу. Девадатта не пребывает в Дхарме и живёт неправедной жизнью. Как это возможно, что ты, ставший бхикшу [у меня] и следуя моей Дхарме, принимаешь трапезу Девадатты? У тебя всегда была привычка следовать за другими, ибо ты следовал каждому, кого видел». Рассказав это, он поведал о былом.
Однажды, когда в Варанаси правил Брахмадатта, Бодхисаттва был его советником. В то время у царя был личный слон, по имени Махиламукха; он был хорошо воспитан, добродетелен и никому не причинял вреда. Как-то ночью к стойлу слона подошли несколько разбойников и, присев рядом, завели такой разговор: «Так следует выкопать туннель, так — проломить стены; туннель и пролом в стенах должны быть хорошо проходимыми, как дорога или брод, тогда следует приступать к ограблению. Кто понесёт награбленное, должен и убивать, чтобы никто не смог оказать сопротивление. Разбойник не должен руководствоваться добродетелью или нравственностью, а должен быть жестоким, свирепым и безжалостным». Напутствовав друг друга такими советами, разбойники ушли. Несколько дней они так приходили снова и обсуждали свои планы. Услышав их слова, слон подумал: «Они хотят обучить именно меня, теперь я должен быть жестоким, свирепым и безжалостным» — и стал таким. Не успел его смотритель появиться ранним утром, как слон схватил его хоботом, бросил на землю и убил. И так же он поступил с каждым, кто приближался к нему.
Царю доложили: «Слон Махиламукха сошёл с ума и убивает всех, кого видит». Царь послал к нему Бодхисаттву с приказом: «Ступай, пандит (мудрец), и постарайся узнать, по какой причине он так разгневался». Бодхисаттва отправился в путь и вскоре убедился, что у слона нет никаких признаков телесного недуга. Размышляя о возможных причинах изменения [в поведении], он пришёл к выводу, что слон, должно быть, услышал, как рядом с ним разговаривают люди, и вообразил, что они дают ему урок. Поэтому он спросил у смотрителей слонов, не разговаривал ли кто-нибудь в последнее время ночью возле стойла. «Да, Господин, приходили разбойники и разговаривали». Тогда Бодхисаттва отправился к царю и сообщил ему: «Государь, с телом слона всё в порядке, однако он услышал разговоры разбойников и в результате стал злым». Царь спросил: «Что же теперь делать?» Бодхисаттва ответил: «Пусть соберутся благочестивые отшельники и брахманы и в стойле слона заведут разговор о нравственном поведении». «Так и сделай, дорогой» — ответил царь. На этом Бодхисаттва попросил благочестивых отшельников и брахманов прийти в стойло и сказал: «Почтенные, говорите о добродетелях». Они сели рядом со слоном и так принялись говорить о добродетелях: «Нельзя никого ранить или убивать. Следует взращивать добродетель и нравственное поведение (шилу), терпимость (кшанти), доброту (майтри) и сострадание». Услышав это, слон подумал: «Эти люди учат меня; отныне я должен быть нравственным» — и стал нравственным.
Царь спросил Бодхисаттву: «Скажи, дорогой, как он, усмирился?». Бодхисаттва ответил: «Да, Владыка, слон, который был таким злым, вернул себе прежние добродетели благодаря пандитам». Сказав это, он произнёс гатху:
«Услышав сначала слово разбойников,
Махиламукха стал убийцей.
Услышав, однако, сейчас слово мудрецов,
превосходный [слон] утвердился в добродетели».
Тогда царь подумал: «Ему известны даже мысли животных» — и воздал Бодхисаттве великие почести. По окончанию своей жизни он вместе с Бодхисаттвой перешёл в следующее рождение согласно накопленным заслугам.
Завершив это поучение в Дхарме словами: «Ранее, о бхикшу, ты уже следовал за всеми, кого встречал. Слыша разговоры разбойников, ты следовал разбойникам, а слыша разговоры мудрых о Дхарме, ты следовал Дхарме мудрых», Учитель разъяснил суть изложенного и так связал нынешние рождения с прежними: «Тогда Махиламукха был бхикшу, который следовал иноверцам, царём был Ананда, а советником [царя] же был я сам».