Джатака об отказе от привязанности к телу

«Сражённый болезнью в страданьях лежу...» — такую историю об одном человеке Учитель рассказал в роще Джеты. Как нам стало известно, в Шравасти жил некий мужчина, который страдал от желтухи. Врачи от него отказались, так как сочли безнадёжным. Жена и сын больного безуспешно пытались найти кого-то, кто смог бы ему помочь. Тогда мужчина дал себе слово: «Если я смогу избавиться от этой ужасной болезни, то оставлю мирскую жизнь навсегда». И случилось следующее: через несколько дней он принял очередное лекарство, которое помогло, и больной выздоровел. Мужчина незамедлительно отправился в Джетавану, где попросил принять его в монашеский орден. Учитель дал ему посвящение, и вскоре он стал архатом.

Новость достигла монастыря, и вот уже братья-монахи обсуждают её в зале для чтения Дхармы:

— Брат, у такого-то и такого-то была желтуха, и он поклялся, что если выздоровеет, то станет монахом; так он и сделал — и теперь достиг архатства.

Тут входит Учитель и спрашивает, о чём они разговаривают. Монахи рассказывают ему то, что узнали. Тогда Почитаемый в мирах говорит:

— Братья, не он один так поступил. Мудрецы прошлого, оправившись от болезни, тоже становились практиками и достигали просветления.

Далее Благословенный рассказывает о былом.

Давным-давно, когда царём Бенареса был Брахмадатта, Бодхисаттва родился в семье брахмана. Он вырос и стал жить обычной жизнью мирянина, накапливая богатства. И вот однажды он заболел желтухой. Врачи не могли ему помочь, семья была в отчаянии. Тогда он выразил твёрдое намерение оставить мирскую жизнь, если ему удастся выздороветь. И тут нашлось необходимое лекарство, он поправился, после чего уехал в Гималаи и стал аскетом.

В Гималаях он развивал сверхъестественные способности и получал знания высшего порядка, пребывая в состоянии глубокой дхьяны. «Всё это время, — думал он, — я был лишён этого великого счастья, в котором сейчас пребываю!» Свои возвышенные стремления он выразил в следующих трёх гатхах:

Сражённый болезнью в страданьях лежу
И чахну, и блёкну подобно цветку,
Что брошен сушиться на горячий песок,
Болезнь иссушает, как солнце цветок.

Постыдное тело считают красивым
И чистым, хоть и наполнено грязью;
Глупец не видит истинной природы тела,
Он слеп к тому, что подлинно прекрасно.

Позор болезненному телу бренному,
Зловонному, подверженному неминуемо гниению;
Только глупцы привязаны к нему до времени,
Теряя путь с счастливому перерождению.

Так Великое Существо Бодхисаттва объяснил природу нечистоты и постоянных болезней и, испытывая осознанное (не эмоциональное) отвращение к телу и всем его частям, всю жизнь культивировал четыре Брахмавихары¹, пока не отправился в мир Брахмы.

Когда Учитель закончил повествование, он провозгласил Истины, услышав которые, многие обрели плоды первой стадии пробуждения (Сотапанна — входящий в поток); и ещё Почитаемый в мирах соотнёс перерождение, истолкованное в джатаке, так:

— В те дни я был аскетом.