Учения Вималакирти. Глава 2. Создание Земли Будды

буддизмвторая глава книги «Учения Вималакирти» буддийского автора Сангхаракшиты

Согласно древней буддийской космологии, пространство безконечно. И это безконечное пространство заполнено безграничным числом мировых систем, каждая из которых существует в трёх проекциях: проекции чувственного желания, проекции чистой формы и проекции без формы. Тысяча подобных мировых систем образует одну маленькую вселенную; тысяча маленьких вселенных формирует вселенную среднего размера; а тысяча вселенных среднего размера объединяется в одну большую вселенную. Можно продолжать до безконечности, но и этого достаточно для осмысления общего понятия космологических величин.

Если живым существам большой вселенной сопутствует удача, они могут, сами того не осознавая, жить на Земле Будды. Земля Будды — это сфера духовного влияния определённого Будды — наивысшего, совершенно Просветлённого существа, которое ответственно за духовное благополучие всех живых существ всех мировых систем внутри большой вселенной, или даже внутри нескольких больших вселенных. Таким образом, мы встречаемся не только с понятием о существовании безконечного количества мировых систем, но и с концепцией безконечности Будд. Более того, как бы это возмутительно ни звучало, мы сталкиваемся с идеей о великом множестве Будд.

Однако не каждой вселенной повезло иметь ответственного за неё Будду. Будда — это не один из богов. Путь Будды начинается с обычной человеческой жизни. И только преданность духовной жизни делает его выдающимся. Он даёт обет Бодхисаттвы и следует пути Бодхисаттвы тысячи и тысячи жизней, постепенно поднимаясь вверх по духовной лестнице внутри мировых систем в большой вселенной. Однажды именно он станет нести ответственность за эту вселенную. Ступая по пути Бодхисаттвы, он встречает великое число живых существ, которым помогает изо всех своих сил. В итоге — после множества жизней в роли Бодхисаттвы — в своём последнем воплощении он станет Буддой.

Согласно традиции Махаяны, область знаний Будды, которая совпадает с полнотой обусловленного существования, следует отличать от области его влияния — Земли Будды, ограниченной одной или несколькими большими вселенными. Знание Будды неограниченно, поскольку оно является внутренним осознанием, независимым и непроявленным в определённой форме, однако утончённым и совершенным. В тоже время влияние Будды на других существ, не пребывающих на одном с ним уровне, должно быть оказано в определённой форме и определённым методом — и метод этот ограничен. Историческая личность Будды в форме человека — на языке Махаяны Будда Нирманакайи — имеет физическое тело и чувства, посредством которых выражается его влияние. Тот факт, что он проявлен именно так, ограничивает это влияние.

Не всегда ясно, является ли Будда, чьё влияние распространяется на такое большое количество миров сутр Махаяны, Буддой Нирманакайи (историческим Буддой) или Буддой Самбхогакайи (первоначальным Буддой), или же представляет что среднее между ними. Однако очевидно, что Будда, чьё влияние простирается на многие миры, не так ограничен в своём влиянии, как Будда Нирманакайи в самом узком смысле — в человеческой форме исторического Будды. Но влияние Будды по мере распространения находит свой предел, поскольку исходит из Будды, который ограничен относительно его внешней формы, находящейся и на низком, и на высоком уровне. Только Дхармакайя не ограничена, и, следовательно, лишь на уровне Дхармакайи знание Будды не ограничено. Когда Будда желает вступить в контакт с существами на более низких уровнях и влиять на них, ему приходится спускаться на шаг или два посредством своей человеческой или первоначальной личности. Обычно считается, что именно Самбхогакайя является аспектом Будды, через который он контактирует с Бодхисаттвами. Но иногда говорится, что Самбхогакайя имеет два уровня: на одном Будда контактирует с продвинутыми Бодхисаттвами, на другом — с прочими Буддами. Если смотреть с точки зрения других Будд, то существует разделение и ограничение. Однако если убрать все разделения и ограничения остаётся только Дхармакайя. На этом уровне не существует вопроса коммуникации, не существует вопроса влияния. Существует только недвойственное знание или интуиция. Потому что на уровне наивысшего, совершенного Просветления один Будда не отличается от другого, и в некотором смысле все Земли Будд являются одной Землёй Будды.

Однако Махаяна различает два вида Земли Будды: чистый и нечистый. В нечистой Земле Будды находятся все шесть измерений чувственного существования: измерения богов, людей, асур или антибогов, голодных духов, страдающих в адах, и животных. В нечистой Земле Будды сложно обеспечить себя основными средствами к существованию: едой, одеждой и кровом. Также трудно услышать Дхарму и вступить в контакт с Буддами и Бодхисаттвами. Проще говоря, нечистая Земля Будды — это место, в котором живым существам трудно идти к Просветлению из-за отсутствия благоприятных условий для духовного развития. Наша Земля Будды, в которой Будда обрёл Просветление, без сомнения, является нечистой Землей Будды. В сутрах Махаяны она описана как грязное, неприятное и опасное место. Бодхисаттв, живущих в других Землях Будд, которым предстоит пройти через неё, предупреждают быть очень осторожными.

Чистая Земля Будды будет полной противоположностью. Помимо Будд и Бодхисаттв в ней обитают только боги и человеческие существа. Пища, одежда и кров появляются самопроизвольно, без необходимости работать ради их обретения. Дхарма звучит повсюду, и везде можно войти в контакт с Буддами и Бодхисаттвами. Условия максимально благоприятны для духовного развития. Наиболее известным примером чистой Земли Будды является Сукхавати — Счастливая Земля, или Земля Блаженства, принадлежащая Амитабхе, Будде Безконечного Света. Великая красота этого места описана в трёх сутрах «Чистой Земли», на страницах которой красочно повествуется о сверкающих драгоценностях, бриллиантовом свете, цветках лотоса, музыке и благоухании. В центре Сукхавати на великолепном лотосовом троне сидит Будда Амитабха золотистого цвета (в других писаниях его изображают в красном цвете) в окружении двух главных Бодхисаттв — Авалокитешвары и Маха-Стамапрапты. На Сукхавати существа появляются посредством спонтанного рождения, а не в результате сексуальных отношений. И после воплощения у них нет иного дела, кроме как наслаждаться присутствием Амитабхи и его Бодхисаттв, слушать его учение и развиваться.

Подобное различие между чистыми и нечистыми Землями Будды всё же не является абсолютным. Будда имеет возможность трансформировать нечистую Землю Будды в чистую Землю Будды, и наоборот. На самом деле, очищение и построение Земли Будды будут равнозначны между собой. Конечно, можно задаться вопросом: Зачем Будде желать трансформировать чистую Землю Будды в нечистую? Ответить можно так (как мы позже увидим в первой главе Вималакирти-нирдеши) — людям очень сложно жить на чистой Земле Будды. Также вполне вероятно, что на чистой Земле Будды людям было бы сложнее духовно расти, чем на нечистой. Будда может создать нечистую Землю Будды по той причине, что она больше подходит определённым людям.

Выше поставленный вопрос и ответы на него опираются на предположение, что Будда буквально создаёт Землю Будды — и чистую, и нечистую. Однако эта гипотеза не отражает полную правду. Если размышлять с точки зрения Будды, превращающего чистую Землю Будды в нечистую, то можно понять, что эта трансформация ничто иное как уловка. Она совершается во благо тех, кто по различным причинам не может извлечь выгоды из чистейшей Земли Будды. В то же время считается, что в наивысшем смысле все Земли Будды являются чистыми — что будет грандиозно продемонстрировано в начале первой главы писания. Будды воспринимают нечистые Земли чистыми, даже если обычные люди их таковыми не осознают. Также Бодхисаттвы способны создать чистую Землю Будды посреди нечистой Земли Будды. Дом Вималакирти, описанный в седьмой главе Вималакирти-нирдеши, является такой чистой Землей Будды.

Земля Будды также известна под понятием Поле Будды («будда-кшетра» на санскрите). Поле — это место, где высаженные семена растут. Отсюда строится предположение, что все живые существа, обитатели кшетры, подобны посаженным растениям, а Будда является великим космическим садоводом. Писания Махаяны неоднократно описывают Будд и Бодхисаттв как «зрелых» или «созревших» живых существ, которые стремятся постепенно, шаг за шагом, помочь другим прийти к духовному совершенству.

Подобный ряд художественных приёмов нередко встречается на заре истории Буддизма. Вскоре после Просветления у «нашего» Будды Шакьямуни было видение, что все живые существа проявились как цветки лотоса на разных стадиях своего развития: одни глубоко погружены в ил, другие наполовину расцвели, а некоторые практически полностью раскрылись. В Сутре Белого Лотоса Будду сравнивают с солнцем, озаряющим в равной степени всех существ, а его Дхарму или Учение — с дождём. Живые существа предстают в роли деревьев, кустов и других растений, которые растут и расцветают, когда падает дождь и светит солнце. В концепции Земли Будды и Поля Будды достаточно часто используются «садовые» художественные образы.

Построение и очищение Земли Будды является главной темой первой главы Вималакирти-нирдеши. Повествование начинается в саду Амрапали — в саду бывшей куртизанки, которая в конце жизни пожертвовала свой парк Будде и его ученикам. Писание говорит нам, что Будда пребывал там с большим собранием учеников. В парке находились восемь тысяч монахов — все в жёлтых монашеских одеяниях, бритые и со своими чашами для подаяния. Каждый из них являлся Архатом, то есть достиг Просветления в своих собственных интересах. В традиционной Буддийской живописи Архаты обычно изображены как морщинистые, искривлённые от возраста старцы с палкой в руках. Помимо них в саду пребывали тридцать две тысячи Бодхисаттв, которые описаны как красивые молодые принцы шестнадцати лет. Больше пятидесяти Бодхисаттв — включая Манджушри и Майтрею — упомянуты по имени.

Также там находились многие тысячи богов (Брахмы, Шакры, Локапалы, дэвы) и мифические существа и звери (наги, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, кинары и махораги), а также обычные монахи и монахини, миряне и мирянки. Согласно повествованию, «окружённый и почитаемый этими многими сотнями тысяч существ» и возвышающийся над ними, «как Шумеру, король гор, виднеющаяся над океанами», Будда «сиял, испускал лучи и сверкал, сидя на своём великолепном львином троне». Во всём писании это самая чудесная и необычная сцена — Будда посреди фантастического собрания готовится дать наставления в Дхарме.

Но перед началом речи его прерывает появление Бодхисаттвы Ратнакары, пришедшего из недалёкого города Вайшали в сопровождении не менее пятисот личхавских юношей. Личхавы — это род людей, чья столица была Вайшали. Каждый из юношей нёс с собой балдахин, сделанный из семи драгоценностей. В сутрах Махаяны не раз упоминается, что многие предметы изготавливались из семи драгоценностей — золота, серебра, сапфира, рубина, изумруда и алмаза (в различных текстах ряд драгоценностей немного изменяется).

Юноши приветствуют Будду и, держа в руках балдахины, обходят его семь раз так, чтобы он оставался с правой стороны от них — старый индийский способ выказывания уважения, часто упоминающийся в Буддийских текстах. Обойдя Будду таким образом, они преподносят ему в дар свои балдахины. Будда посредством своей волшебной силы превращает пятьсот балдахинов в один драгоценный навес — такой огромной величины, что тот покрывает всю миллиардо-мировую галактику. Писание повествует, что вся миллиардо-мировая галактика отражается внутри этого навеса, дабы присутствовавшие могли взглянуть вверх и увидеть безчисленные солнца, луны и звёзды, безчисленные райские миры, безчисленные Горы Шумеру, безчисленные океаны и реки, безчисленные деревни и города, безчисленных людей и безчисленных Будд, обучающих Дхарме. Голоса Будд отчётливо слышны под драгоценным навесом. Естественно, всё собрание удивлено и восхищенно этим необычайным событием, и все существа преклоняются перед Буддой.

Если убрать дословное и аллегорическое восприятие вышеописанных событий, мы сможем найти несколько подсказок в понимании тех или иных моментов. Пять сотен прекрасных и красочных балдахинов, наверняка, представляют собой духовные стремления пятисот личхавских юношей — их порыв или волю к обретению наивысшего совершенного Просветления на благо всех существ. Другими словами, балдахины олицетворяют пробудившуюся Бодхичитту.

Раз есть пять сотен юношей и пять сотен балдахинов, значит, есть и пять сотен Бодхичитт. Однако тот факт, что все балдахины одновременно преподнесены Будде, показывает нам: духовные устремления этих юношей имеют единую цель — наивысшее совершенное Просветление, проявленное в виде самого Будды, восседающего посреди собрания. Их общее стремление выступает в качестве объединяющей силы. То есть их стремление тяготеет к собранию, даже к единению, чтобы стать одним единственным стремлением. Вот почему Будда превращает балдахины в единый навес.

Но в чём же будет выражено это единственное стремление? И что представляет собой этот драгоценный навес? Пока мы воспринимаем его дословно и поэтически, а не догматически, мы может предположить, что навес представляет собой «Космическую Бодхичитту». И как вся миллиардо-мировая галактика отражена в этом навесе, так и Космическая Бодхичитта осведомлена о нуждах всех живых существ и отзывчива к ним. Она не является общей и в тоже время не является индивидуальной. Космическая Бодхичитта принадлежит к мистической категории, для которой пока не найдено словесного обозначения — к категории, которая включает в себя понятие «духовная община». Учитывая очень высокий уровень познания, такое понимание произошедшего события может являться возможным. Однако мы можем всё объяснить более простыми словами: до тех пор, пока наши духовные стремления имеют общую цель, они будут едины; и до тех пор, пока они остаются едины, они будут выступать силой добра в мире.

После подношения балдахинов Бодхисаттва Ратнакара восхваляет Будду посредством красивых стихов — стути, или «восхвалений», или «гимнов». Они в высшей степени радостны, полны приверженности, восхищения и почтения по отношению к Будде. Но в тоже время — что является одним из необычных качеств гимнов Махаяны и Махаяны в целом — они содержат в себе глубокий философский смысл. Начинаются они так:

Чисты твои глаза, широки и красивы, как лепестки голубого лотоса.

Чист твой ум, открывший наивысшую трансцендентность всех трансов.

Неизмерим океан твоих добродетелей, собрание всех твоих благих деяний.

Ты утверждаешь путь мира.

О Великий Аскет, почтение тебе!

Позже мы слышим стих, который отражает философский парадокс самого сердца сутры. Ратнакара говорит:

Всё это возникает в зависимости от причин,

Однако они не существующие, и не несуществующие.

В этом отношении нету ни его, ни того, кто получает опыт, ни деятеля,

И ни одно деяние, доброе или злое, не теряет своего эффекта.

Таково твоё учение.

В завершении гимна Ратнакара от лица пятиста личхавских юношей, что пришли с ним, задаёт Будде вопрос. Дав обет Бодхисаттвы, они просят Будду поведать об очищении Поля Будды Бодхисаттвами. Другими словами, Ратнакара и юноши желают узнать, как происходит процесс построения Земли Будды.

Будда очень доволен этим вопросом и подробно отвечает. Он говорит:

«Благородные сыны, поле будды бодхисатв — это поле живых существ. Почему? Бодхисаттва охватывает поле будды в той степени, в которой он вызывает развитие живых существ. Он охватывает поле будды в той степени, в которой проявляется дисциплина живых существ. Он охватывает поле будды в той степени, в которой посредством входа в поле будды живые существа знакомятся с духовным знанием будды. Он охватывает поле будды в той степени, в которой посредством входа в поле будды живые существа увеличивают свои святые духовные способности. Почему? Благородный сын, поле будды бодхисаттв возникает из намерений живых существ».

«Ратнакара, если человек, например, желает строить в пустом месте, пускай строит. Несмотря на тот факт, что построить или украсить что-либо в пустом месте невозможно. Так же и здесь: если бодхисаттва прекрасно знает, что все живые существа подобны пустому месту, и желает построить поле будды, чтобы развивать живых существ, пускай строит. Несмотря на тот факт, что построить или украсить поле будды в пустом месте невозможно».

Он продолжает объяснять, что Поле Будды Бодхисаттв — это поле позитивного мышления, поле высокого намерения, поле добродетельного усердия, поле шести совершенств, поле четырёх неизмеримых величин, поле тридцати семи средств на пути к Просветлению, поле десяти предписаний и т.д. В завершение он говорит о Бодхисаттвах:

«Его добродетельное усердие равносильно его высокому намерению, его высокое намерение равносильно его решимости, его решимость равносильна его практике, его практика равносильна его освобождающей способности, его освобождающая способность равносильна его развитию живых существ, и его развитие живых существ равносильно чистоте его поля будды.

Чистота его поля будды отражает чистоту живых существ; чистота живых существ отражает чистоту его духовного знания; чистота его духовного знания отражает чистоту его доктрины; чистота его доктрины отражает чистоту его трансцендентной практики; чистота его трансцендентной практики отражает чистоту его разума».

В это время Шарипутра, один из главных учеников Будды, который присутствовал на собрании, встревожен мыслью. Почему у Будды его собственное Поле Будды является таким нечистым? Он даже размышляет: возможно, потому, что разум Будды был нечист, когда он создавал Поле Будды. Услышав его мысли, Будда говорит: как слепой не может увидеть солнце или луну, несмотря на яркость их сияния, так и некоторые существа не могут увидеть всё великолепие Земли Будды из-за их «духовной» слепоты и невежества. Земля Будды чиста, но Шарипутра не может это увидеть.

Затем великий Бог Шикхин присоединяется к разговору и утверждает, что он сам видит Землю Будды как равную в своём великолепии высшим райским мирам. Шарипутра отвечает, что он её видит «с возвышенностями и низинами, c шипами и обрывами, с высочайшими пиками и безднами, словно всю покрытую нечистотами».

Шикхин говорит: «Преподобный Шарипутра, тот факт, что ты видишь Землю Будды такой нечистой — знак того, что возвышенности и низины присутствуют в твоём разуме, и того, что твоё позитивное мышление в отношении духовного знания Будды также нечистое».

Чтобы уладить вопрос, Будда дотрагивается большим пальцем своей ноги до земли, вследствие чего вся вселенная предстаёт в виде большого числа сияющих драгоценностей. И всё собрание, включая Шарипутру, обнаруживают себя сидящими на тронах из лотосов, украшенных драгоценностями.

Будда объясняет Шарипутре, что его Поле Будды всегда столь же чистое, каким оно предстаёт сейчас.

«Но Татхагата делает так, чтобы оно казалось испорченным множеством недостатков, дабы вызвать зрелость несовершенных живых существ».

Более того, Будда говорит, что «живые существа, рождающиеся и умирающие на одной и той же земле будды, видят великолепие добродетелей полей будды в соответствии со своими показателями чистоты».

Эти два утверждения, конечно, противоречивы. Видят ли люди чистую или нечистую Землю Будды, потому что Будда заставляет её такой казаться, или же вследствие своих собственных показателей чистоты? Текст говорит, что оба утверждения верны. В некотором смысле, это противоречие полностью проходит через определённый аспект Махаяны. В первом случае Поле Будды объективно кажется нечистым, и очевидно, что здесь нет никакого многообразия чувств восприятия различных существ, живущих на этом Поле Будды. В пределах того, что оно является реальным, как плод создания, оно действительно будет нечистой землей. Ежели бы Чистая Земля состояла из восприятия живущих на ней существ, то это подразумевало бы, что Будда создаёт эти восприятия. Чего он, однако, не делает. Ведь если бы он так делал, живые существа были бы лишены всякой свободы и духовной независимости. Тогда как нам даётся утверждение, что все они имеют собственные восприятия, которые не были созданы Буддой.

Это своего рода головоломка, не поддающаяся логическому методу решения, и вероятно, нарочно оставленная. Нам не следует пытаться как-то объяснить это противоречие. Нам нужно принять и допустить, что это противоречие имеет место быть. Нам следует поразмышлять о нём, медитировать над ним с двух позиций и прочувствовать — даст ли нам медитация результат в виде вспышки озарения, которая позволит согласовать противоположности и возвысится над противоречием. Неудача в решении этого вопроса, вероятно, породит чувство неудовлетворённости. Но на самом деле, это очень здорово — найти настоящее противоречие в тексте Махаяны, противоречие, которое не может быть решено только посредством использования Буддийского Гибридного Санскритского Словаря, но может быть раскрыто посредством медитации над ним.

Показав чистоту Поля Будды, на первый взгляд кажущегося «нечистым», Будда возвращает Поле Будды в своё «обычное» состояние. В результате всего произошедшего духовная проницательность большого количества живых существ очищается, и они достигают различные степени реализации. И так заканчивается первая глава.

Вполне возможно, что эта глава изначально существовала в качестве отдельного от Вималакирти-нирдеши текста, и была добавлена позже в процессе развития. О Ратнакаре мы больше не услышим, а сам Вималакирти появляется в начале следующей главы. Тем не менее, первая глава составляет подходящий пролог к основному стержню писания, создавая обстановку прекрасных поэтичных образов, украшенных элементами волшебства и приверженности.

Она также формирует необходимую подоплёку для темы о Земле Будды, которую позже мы будем более тщательно разбирать. Мы уже узнали, что есть Земля Будды с точки зрения традиционной Индо-Буддийской космологии. И мы также увидели, что Земля Будды появляется не просто так. Её творят и строят, причём это может сделать Бодхисаттва, который в ходе своей духовной эволюции создаёт идеальное окружение для продвижения в духовной жизни. Как говорит писание, именно Бодхисаттва «очищает» Землю Будды. Без сомнения, Будда тоже может создать Чистую Землю, но обычно этим занимается Бодхисаттва. И делает он это во имя исполнения своего обета достигнуть наивысшего совершенного Просветления во благо всех живых существ.

Сейчас я ссылался на одного Бодхисаттву. Однако в тексте говорится о том, что именно Бодхисаттвы — это те, кто очищает Землю Будды. Почему же так? Неужели Бодхисаттва сам не может построить Землю Будды? Согласно традиции Махаяны, продвинутый Бодхисаттва вполне способен очистить или построить Землю Будды самостоятельно, как маг способен создать волшебного слона, применяя только собственную силу. Но какая в этом польза?

Да, можно создать Землю Будды и дать её мельком увидеть людям. Возможно даже их ненадолго на ней оставить. Но не получится держать их там вечно — это не под силам даже Бодхисаттве. Потому что они не будут сотрудничать, не захотят остаться там навсегда. Потому что они не будут чувствовать себя там, как дома. Они не готовы к этому.

Есть одна индийская история, иллюстрирующая подобную ситуацию. Вполне возможно, она поможет нам её лучше понять. Эта история о женщине, которая торговала рыбой. Она жила в маленькой деревне на берегах индийской реки и каждую неделю относила в город большую корзину рыбы. Однажды продажа рыбы заняла у неё больше времени, чем обычно. Женщина решила остаться в городе вместо того, чтобы возвращаться ночью домой. К счастью, она увидела всё ещё открытую цветочную лавку. Её владелец с состраданием отнёсся к женщине и разрешил переночевать в магазине. В индийских цветочных лавках цветы продаются не в букетах, как на Западе, а в форме прекрасно благоухающих гирлянд. Продавщица рыбы легла спать посреди ароматных цветов, но ворочалась и никак не могла уснуть. Она не могла выносить запах цветов — слишком уж прекрасно и сладко они благоухали. В конце концов, она взяла свою старую корзину для рыбы и положила напротив себя, прямо под нос. После этого она спала, как младенец.

Хотя эта ситуация может показаться смешной, мы сами находимся примерно в том же положении. Как продавщице рыбы было некомфортно спать посреди благоухающих цветов, так и нам было бы неудобно находиться на Чистой Земле Будды. Мы могли бы прийти туда ненадолго, скажем на выходные, но в итоге нам захотелось бы заменить Чистую Землю чем-то равным старой, пахнущей рыбой корзине. Нам захотелось бы иметь больше материальных или ментальных развлечений — например телевизор, мотоцикл, музыкальную коллекцию, любовника, офисные бумаги. Тогда бы мы почувствовали себя более комфортно и по-домашнему. Но тогда, естественно, Чистая Земля перестала бы быть Чистой Землёй.

Поэтому Бодхисаттва не может держать людей на Земле Будды против их воли. В любом случае, это было бы противоречием. Ведь духовная жизнь — это, в первую очередь, независимая жизнь, свободная жизнь, избавленная от условностей. Так что же делать Бодхисаттве? Ведь он не может долго удерживать людей на Земле Будды. Как только им станет неуютно, Земля Будды вдруг исчезнет.

Ответом на вопрос является то, что Земля Будды должна быть совместным усилием. Её должны строить Бодхисаттвы и будущие Бодхисаттвы, прикладывая совместные усилия. Один из них может быть более продвинутый и проницательный, чем остальные. Он даже может быть первым, кто достигнет Просветления, и затем станет помогать другим совершить этот последний шаг. Однако все они должны быть воодушевлены одним идеалом — идеалом наивысшего совершенного Просветления на благо всех существ. Тем самым, они идут по пути Бодхисаттвы, идут по нему тысячи жизней — и идут по нему вместе. Это воистину прекрасная концепция: целая духовная община вместе перерождается из жизни в жизнь в качестве духовной общины, живя и работая вместе, помогая друг другу, пока Земля Будды не будет построена.

Отражение этой идеи можно найти в Джатаках. Ученики Будды — Ананда, Яшодхара, Шарипутра, Махакашьяпа и даже Девадатта — представлены в качестве существ, связанных с Буддой во многих его прошлых жизнях. Есть более приземлённый пример: несколько лет назад в Англии была выпущена книга, повествующая об истории группы Катаров в южной Франции тринадцатого века, которые переродились во время Наполеоновских войн и в нынешнее время в Корнуолле. На протяжении всех жизней они находились в контакте и старались помогать друг другу развиваться.

Однако зачем Бодхисаттва строит Землю Будды? Было бы просто ответить на вопрос традиционным и чётким утверждением. Мы могли бы сказать, что Бодхисаттва стремится помочь другим, предоставив им идеальную обстановку для духовного развития. Ничего плохого в этом ответе нет. Но он поднимает следующий вопрос. Зачем Бодхисаттве вообще заботиться о других? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо капнуть глубже. Следует ли нам посвятить себя собственному освобождению или выбрать путь освобождения других? Это очень важный вопрос, касающийся духовной жизни. Говоря языком Буддизма, перед нами возникает дилемма — идти ли по пути к идеалу Архата или по пути к идеалу Бодхисаттвы — представляя эти идеалы в их наивысших и даже взаимоисключающих формах.

В своей наивысшей форме идеал Архата — это достигнуть личного освобождения, не заботясь о других существах. Идеал Бодхисаттвы — это помогать освободиться другим, особо не задумываясь о себе. Однако эти два идеала не так противоречивы, как могут показаться. В действительности их нельзя разграничить. Невозможно помогать себе, не помогая при этом другим, также невозможно помогать другим, не помогая при этом себе.

Мы существа социальные. Я не скажу «в высшей степени социальные существа», поскольку это может быть неправильно истолковано. Невозможно полностью отрезать себя от людей, даже если не вступать с ними в физический контакт. Вы влияете на них, они влияют на вас. Если вы развиваете позитивные эмоции, воображение и проницательность внутри себя, это влияет на других. Ежели вы приносите себя в жертву и посвящаете свой труд другим, это непременно влияет на вас.

В действительности нельзя отделить помощь себе от помощи другим, уж точно это нельзя сделать в духовной жизни. Идеал Архата и идеал Бодхисаттвы неотделимы. Соответственно, один включает в себя другой. Бодхисаттвы строят Землю Будды, потому что по-другому не могут. Если хочешь духовно эволюционировать, то надо эволюционировать в союзе с другими. Блэйк говорит: «Взаимное прощение пороков. Такая в рай ведёт дорога». Менее поэтично, но с похожим смыслом можно сказать: «Взаимная помощь в ведении духовной жизни — это и есть фундамент Земли Будды».

А что Бодхисаттвы используют для построения Земли Будды? Будда отвечает на этот вопрос в своём обращении к Ратнакаре: «Поле будды бодхисаттв — это поле живых существ». Другими словами, Земля Будды строится посредством живых существ — то есть живых существ, желающих эволюционировать. Как говорит Хакуин в «Песнь Медитации»: «Вне живых существ нет Будд». Нет живых существ, нет и Земли Будды. Проще говоря, чтобы построить Землю Будды, нужны люди. По сути, люди — это всё, что нужно. Неважно, есть или нет здания и деньги. Если есть люди — есть всё. Если нет людей — нет ничего.

Это касается не только построения Земли Будды, но и всех этапов духовной жизни. Если вы хотите создать духовную общину или духовное движение, нужны люди. Если вы намерены держать ретрит или говорить о Буддизме, нужны люди. Недостаточно иметь средства, недостаточно иметь учителя или лектора. Нужны люди — люди, которые хотят стать настоящими личностями, люди, которые хотят эволюционировать.

В тоже время, не стоит принимать эту метафору слишком буквально. Бодхисаттва не является духовным «строителем» и не укладывает людей, словно кирпичи, используя сострадание в качестве цемента. Люди не пассивны; люди не бездеятельны; люди не вещи. Бодхисаттва может построить Землю Будды, только если люди по своей воле ему помогают и контактируют с ним. Вопрос о том, что Бодхисаттва сам строит Землю Будды из людей, даже не рассматривается. Помогая строить Землю Будды, «другие люди» сами становятся будущими Бодхисаттвами — то есть Бодхисаттвы строят Землю Будды из самих себя.

Касаемо того, как Бодхисаттвы строят Землю Будды, Будда сам отвечает на этот вопрос. Он говорит, что Поле Будды Бодхисаттв — это поле позитивного мышления, поле высокого намерения, поле добродетельного усердия, поле шести совершенств, поле четырёх неизмеримых величин (дружелюбия, сострадания, радости и самообладания), поле десяти предписаний. Бодхисаттвы строят Землю Будды по мере их духовного развития, по мере их личной практики Дхармы на благо всех существ. Они очищают Землю Будды ровно настолько, насколько они очищают свой разум. Это напоминает нам о том, что Дхарма практикуется каждым индивидуально, даже когда мы практикуем в духовной общине, где остальные тоже практикуют. Земля Будды строится за счёт единой, но одновременно индивидуальной практики Дхармы всех Бодхисаттв.

Мы знаем, что Земля Будды — это идеальная окружающая среда для ведения духовной жизни, представленная в космическом масштабе. Она строится за счёт совместных усилий Бодхисаттв. Они создают её, потому что осознают: на пути Бодхисаттвы у них нет другого выбора. Духовное развитие одного из них приводит к духовному развитию всех, и наоборот. Бодхисаттвы строят Земли Будды своими собственными жизнями и посредством индивидуальной практики Дхармы внутри духовной общины.

Но, в некоторой степени, это понимание нам не сильно помогает. Ведь возникает ещё больший вопрос: а мы тут собственно причём? Всё это волшебство и великолепие, все эти глубокие метафизические идеи, весь цветовой спектр сутры Махаяны — каким боком это относится к нам? Как строительство Земли Будды касается нашей жизни? Ведь Земля Будды — это нечто, что мы едва можем себе вообразить. Строится она продвинутыми Бодхисаттвами посредством практики Дхармы, которую мы также почти не можем себе представить. Так как это всё относится к нам?

Чтобы ответить на этот волнующий вопрос, необходимо спуститься на землю. Вернее, не совсем спуститься на землю, а хотя бы чуть-чуть снизойти. Ведь этот вопрос можно рассматривать косвенно, путём погружения в сферу человеческой деятельности, которая занимает промежуточное положение между миром высоких духовных ценностей и обыденным каждодневным мирским существованием. А именно рассмотреть этот вопрос через сферу искусства и творчества.

Часто можно услышать, как люди говорят — иногда оправдываясь, иногда дерзя, иногда тоскуя, иногда иронизируя — «Я человек нетворческий». Обычно под этим имеется в виду, что они не умеют рисовать картины, писать стихи, сочинять музыку или лепить глиняные горшки. В наши дни творчество стало очень популярно, каждый считается творческой натурой. Однако что же подразумевает быть творческим? И означает ли это просто уметь писать картины?

Творчество затрагивает разграничение между субъектом и объектом. С одной стороны, есть ты как художник; с другой стороны, находится материал, из которого ты творишь своё произведение искусства, воплощая свой «мысленный образ» — образ, который может быть более или менее осознанным. «Материал», из которого художник создаёт своё произведение, может быть представлен в различных вариантах. Очевидные физические предметы, которые могут служить рабочим материалом — это глина, краска, звук, язык, да что угодно. Далее уже идёт непосредственное участие личности самого художника, которое проявляется в виде голоса, физического тела, умственных и эмоциональных состояний. Другие люди тоже могут выступать в качестве «художественного материала», будь то пассивная по отношению к скульптору натурщица, или активные, принимающие непосредственное участие в труде оркестр или актёрская труппа. В последнем активном примере уже не происходит разделения на художника и «материал» — людей — из которого он создаёт своё творение.

Обычно мы думаем о себе как о субъектах по отношению к объекту, которым может быть в самом широком смысле весь остальной мир. Однако мы не бездеятельны по отношению к остальному миру. Мы не просто записываем впечатления в свою голову. Мир контактирует с нами, а мы контактируем с миром, с нашим окружением или с его частью. Мы контактируем сами с собой, когда выступаем в роли объекта по отношению к самим себе (это рефлексивное явление), и мы также контактируем с другими людьми. Но мы не только контактируем с миром, мы влияем на него различными способами. Мы до некоторой степени изменяем его, организовываем и переорганизовываем. И это не всё. Существует образец того, как мы контактируем с миром. Контакт происходит не случайно, а в соответствии с определённым мысленным образом, определённым примером, представлением, структурой или мифом, находящимся внутри нас — можно сказать, в соответствии с примером, которым мы сами и являемся.

Мы крайне редко подходим к такому осмыслению осознанно. Однако оно означает то, что наше отношение с миром имеет чрезвычайно творческий характер. Мы постоянно созидаем. Творчество не ограничивается развитием способностей к изобразительным искусствам. Каждый является творческим человеком. А далее уже встаёт вопрос качества нашего творчества — больший или меньший успех, большая или меньшая ясность, большая или меньшая жизнерадостность. Мы проявляем творчество в нашей речи, в украшении дома, в наших письмах. Это основной принцип такого явления как «прикладной Дзен» — Дзен искусства жить.

Дзен — это известный пример использования духовного осознания к различным мирским делам таким образом, чтобы привнести в них гармонию посредством этого осознания. Дзен применяется в архитектуре, в декоративном садоводстве, в стрельбе из лука, в фехтовании, в цветоводстве, а также в повседневных делах и привычках. Подход Дзен, в котором человеческий субъект проявляет творчество в отношении к объекту, сходен с построением Земли Будды в том, что он изменяет различные аспекты мира.

Предел реализации подобного изменения будет зависеть от множества факторов: материальных средств, доступных вам, свойств окружающей среды, степени помощи, которую вам могут предоставить другие люди и т.д. Предположим, вы хотите применить принцип Дзен к окружающему ландшафту. Успех зависит не только от вашего личного вдохновения или осознания; вам необходимо содействие других людей, потому что они ответственны за окружающий ландшафт так же, как и вы. Всё зависит не только от глубины вашей медитативной практики, но и от обычных мирских факторов и даже от физической силы. Но, в целом, нет непреодолимых препятствий, почему у вас не должно получиться выразить свои творческие способности в таком масштабе. В прошедшие эпохи короли и императоры, симпатизировавшие концепциям Чан или Дзен, сумели построить множество садов и зданий согласно своим идеям.

И дело не в том, что вашему творчеству необходим определённый вид формального выражения. Суть лишь в том, что оно всегда найдёт способ себя выразить. Творческий импульс принимает определённую форму, будь то художественное искусство или поэзия, архитектура или декоративное садоводство, стрельба из лука или организация цветов. Если у вас силы построить Дзен храм, то вы, как минимум, сможете покрасить стены или просто прибраться в комнате. Простые мелочи — как вы едите, как расставляете посуду, как вы её моете — всё это может являться применением концепции Дзен к искусству жизни.

Искусство — это особенно хорошая аналогия касательно построения Земли Будды. Именно искусство олицетворяет гармоничное внешнее воплощение мысленного образа, что в более высоком смысле и является делом Будды или Бодхисаттвы, когда он приступает к построению Земли Будды. Земля Будды — это своего рода произведение искусства. Этот принцип работает постоянно, и не только в жизни художника, поскольку мы ежесекундно оказываем влияние на наше окружение. Мы соприкасаемся с миром, и этот контакт может быть негативным и разрушительным или позитивным и созидательным. Именно позитивное созидательное соприкосновение с миром мы и называем «искусством».

Другая близкая аналогия к построению Земли Будды — это искусство управления государственными делами, установления законов, которые способствуют развитию жизнерадостного и гармоничного общества. Законодатель соприкасается с миром согласно определённому мысленному образу, установленному образцу, который он осознанно воплощает. Следовательно, великих государственных деятелей и лидеров можно отнести к чрезвычайно творческим людям или к тем, кто реализует конкретную созидательную функцию.

На протяжении истории в большинстве случаев «массы» были относительно бездеятельны, а их лидеры устанавливали порядки посредством силы и страха. Следовательно, такие ситуации не давали государственным деятелям возможности практиковать высшую форму творчества. Её можно практиковать, только заручившись поддержкой людей в формировании законов и создании общества, которое отвечало бы этим законам. Государственные деятели — вместе или по одиночке — действительно, могут изменить общество. Но вот изменят ли они его в позитивную, истинно созидательную сторону — это уже другой вопрос. И здесь можно поговорить о концепции Дзен.

В Буддийской традиции чакравартин-раджа, «король поворачивающий колесо», является вторым по званию после Будды. Если бы Будда не решил стать Буддой, по традиции он стал бы чакравартином-раджей. Нам повествуют, что основной функцией чакравартина-раджи является создание или поддержание такого общества, в котором десять акушала-дхарм запрещены, а практика десяти кушала-дхарм (десяти наставлений) восхваляется. Можно сказать, что Будда занимается конкретной прослойкой общества, в основном Сангхой; а чакравартин-раджа — не будучи Просветлённым в той степени, которой достиг Будда — занимается всем обществом сразу.

Тем не менее, нам не следует путать мирские дела чакравартина-раджи с созданием Сукхавати Амитабхой. Сукхавати — это материальное пространство лишь в самой малой степени, в то время как мир чакравартина-раджи является по определению обычным, будничным миром общества, государства, экономики, политики и этики. Однако любой правитель исполняет по существу одну и ту же функцию, вовлекается в один и тот же вид активности — созидательный. Его задача может быть более трудной, поскольку ему приходится иметь дело с людьми, а не с бездеятельными материалами. Сравнительно легко управлять пигментами, мрамором, словами; однако создать определённое общество посредством организации человеческой деятельности без ущемления свободы людей — крайне сложная задача. На самом деле, нужно быть святым, чтобы в этом преуспеть. Люди часто жалуются на организации и государство, серьёзно не задумываясь, какой сложной задачей является их управление.

В идеале, конечно, в государственном устройстве не было бы необходимости, если бы каждый отвечал сам за себя. Если наше отношение к миру является созидательным, то наш мир рассматривается как наше творение. Мы создаём мир, в котором живём. Тем самым, сам собой отпадает вопрос: а стоит ли нам быть творческими, стоит ли нам создавать мир? У нас нет выбора. Единственный выбор, который у нас есть — это качество мира, который мы создаём.

Тибетское Колесо Бытия изображает шесть сфер существования, красочно показывающих миры, которые мы можем себе создать. Мы можем сотворить мир богов — совершенный, чувственный, интеллектуальный, эстетический, но в тоже время, эгоистичный, потакающий своим желаниям; или мир людей — мир обычных, домашних, городских, политических, и культурных обязательств и дел. Мы можем создать мир асуров или антибогов — мир зависти, чрезмерной сексуальной поляризации, чрезмерной агрессии, жестокой конкуренции, неприкрытого или открытого конфликта; или мир голодных духов — мир нервного желания, усиленного собственнического инстинкта, отношений, охарактеризованных чрезвычайной эмоциональной зависимостью. Мы можем создать мир адских мук — мир боли и страдания, физических и умственных мучений; или мир животных — мир, состоящий из еды, секса и сна.

А можем отказаться от всего вышеперечисленного и начать развиваться индивидуально. Мы можем посвятить себя идеалу Бодхисаттвы. Мы можем посвятить себя — прямо или косвенно — построению Земли Будды.

Нам дано избежать участи быть прикованным к выбору из этих несовершенных миров. Можно выбрать другое. Отказавшись от участия в Колесе Бытия, мы можем следовать Спиральному Пути, который ведёт к Просветлению. Мы можем развиваться, как индивидуумы, можем посвятить себя идеалу Бодхисаттвы. Поступая так, мы выбираем создание другого мира. Другими словами, мы посвящаем себя — прямо или косвенно — построению Земли Будды.

перевод с английского Мурад Ужахов 
коррекция текста Анастасия Каурова   

при поддержке клуба OUM.RU