Смерть. Что это? Неизбежный финал для всего живого? Или переход в иную реальность, в иное состояние? Есть мнение, что всё, что нас окружает – это та или иная форма сознания. То есть камень – это просто грубая форма сознания. И если представить что, к примеру, свеча обладает сознанием, то можно ли сказать, что свеча, смертна? Как форма – да, как суть – нет. Если свеча осознаёт себя как форму свечи, то она смертна, потому что под воздействием огня эта форма будет разрушена. Если же свеча осознаёт себя как кусок воска, то для неё смерти не существует.
В Бхагавад-гите Кришна говорит о том, что никто не умирает. Тело смертно, душа – вечна. И в сердце каждого живого существа живёт бессмертная душа. Этим объясняется тот факт, что древние воины, в частности, те, которые участвовали в битве при Курукшетре, не боялись смерти. Ведь они в полной мере осознавали, что умереть – тоже самое, что заснуть.
Такое же пренебрежительное отношение к смерти наблюдалось и на Руси. И не только в древние времена, а и даже в период относительно недавних событий – во время Второй Мировой войны. Несмотря на то, что уже тогда на нашей земле царила парадигма атеизма и материализма, на интуитивном уровне воины всё равно понимали, что есть вещи гораздо страшнее смерти.
Почему славяне не боялись смерти
Вода. Под действием высокой температуры она исчезает. С точки зрения невежественного человека это именно так. Тоже самое можно сказать про человека – под действием определённых факторов он как будто бы умирает. Но эта смерть такая же иллюзия, как исчезновение воды под действием высокой температуры. Подобно тому, как, нагреваясь, вода просто меняет своё состояние, так и душа, покидая тело, просто переходит в иное измерение.
О том, что происходит с душой после смерти можно подробно прочитать в «Тибетской Книге мёртвых». Там описано, какие испытания проходит душа и как, согласно накопленной карме, обретает новое воплощение. Именно там разрушается популярный миф о том, что есть некий злой Бог, который наказывает душу за грехи, отправляя её в ад или способствуя неблагоприятному перевоплощению.
В книге ясно дано понять, что, исходя из своих действий, душа сама выбирает то воплощение, которое соответствует её качествам. То есть, проще говоря, определённые привычки и привязанности, которые были у человека при жизни, привлекают душу после смерти, и она стремится туда, где то, к чему она привыкла, можно будет реализовать.
К примеру, существует мнение, что чревоугодники воплощаются в теле свиней, потому что свинья обладает более широким диапазоном вкусовых ощущений, и душа сама стремится обрести это тело, чтобы продолжать привычное ей наслаждение.
Во многих традициях есть древние писания, которые рассказывают о том, что происходит с душой после смерти. И самое интересное, что в базовых вещах, в основных моментах все эти писания не противоречат друг другу. Могут присутствовать разные названия или образы, но суть тех или иных вещей остаётся прежней. Это говорит о том, что любая традиция по сути описывает одни и те же явления, просто каждая своим языком.
В славянской традиции символом смерти была богиня Морена, которая прекращала жизнь человека в физическом теле. И она отнюдь не была негативным персонажем – смерть была для славян таким же естественным процессом, как увядание природы осенью. Кстати, Морена также была символом зимы. То есть такие понятия, как «смерть» и «зима» для славян были явлениями одного порядка. И это даёт нам понять, что смерть – это лишь часть жизненного цикла так же, как зима – часть года.
И если изучить более подробно образ Морены, то можно узнать, что она не просто прекращала человеческую жизнь, а скорее давала душе иную жизнь – вечную. Морена встречала душу на рубеже материального и потустороннего мира и была своего рода проводником.
В отличие от западной культуры (которая теперь навязана и нашему народу), где смерть изображается как страшная старуха с косой, которая вызывает лишь страх и отвращение, Морену изображали как прекрасную девушку и относились к ней с уважением и нежностью, потому что она – проводница души в загробном мире, а отнюдь не некий карающий меч, прекращающий существование человека.
В славянских писаниях весьма поэтично и красиво описывается уход из так называемого мира Яви, то есть нашего материального мира. Поэтому для славян смерть не была каким-то неизбежным трагическим финалом, а лишь важным этапом на пути развития души.
Как мы стали смертными
Почему же и как изменилось такое отношение к смерти? Сегодня смерть – это вовсе не этап развития, это трагедия, это тема, которую в приличном обществе не принято поднимать. Уход человека – это всегда скорбь, боль и страдания близких. Почему мы перестали воспринимать смерть, как переход в иное состояние? Почему стали воспринимать себя исключительно, как физическое тело?
Почему духовное развитие сегодня не является приоритетом для большинства? Почему мы зациклены на материальных ценностях? И ведь это – ещё больше усиливает страх смерти, так как мы осознаём, что смерть нивелирует все наши успехи в накоплении материальных благ. Кто навязал нам такое мировоззрение? И зачем?
Ответ на последний вопрос – прост. Страх – один из рычагов управления человеком, едва ли не самый сильный. Человеком, который считает себя исключительно физическим телом – проще управлять.
Что же такое смерть на самом деле? Понимание этого слова, как часто бывает, кроется в самом слове. Смерть – смена мерности. То есть – переход в иное измерение, смена формы. В традиции самураев есть хорошее наставление о том, что жизнь воина – это путь к смерти. Так и есть – если человек достойно прожил свою жизнь, жил по совести, в гармонии с окружающим миром, то своего будущего воплощения ему страшиться нечего.
Примечательно, что в своё время концепция реинкарнации была даже в христианстве, однако, так называемый «Пятый Вселенский собор» просто взял и… отменил это понятие в христианской традиции. Дескать, жизнь одна, живём один раз и так далее. Почему это произошло? Причина та же. Легко ли управлять и манипулировать человеком, который знает, что смерть – это лишь продолжение пути его бессмертной души?
Увы, это весьма непросто. В древности были примеры, когда жители целых городов побеждённой страны совершали массовый суицид, чтобы не жить в рабстве. То есть люди смерть предпочитали рабству. И когда рабы себя убивают – это очень экономически невыгодно. Пример с суицидом – это, разумеется, крайность. Намеренно покидать тело – это значит отказаться пройти нужные уроки, но данный пример показывает, насколько губительна для капиталистического общества (где, по сути, всё основано на отношениях рабов и господ) концепция реинкарнации. Так или иначе – на человеке, который осознаёт себя не как тело, а как душу – очень сложно делать деньги.
Во-первых – такого человека, как уже сказано выше, сложно запугать. Психологи утверждают, что все наши страхи берут начало в одном, самом главном страхе – страхе смерти. И если человек не боится умереть – он, по сути, становится бесстрашным. А страх, как известно, один из мощнейших рычагов давления. Запугивать можно чем угодно – начиная от мифических кризисов и массовых увольнений, до вероятности начала Третьей Мировой, падения метеорита или атаки земли какими-нибудь агрессивными инопланетянами – чем больше у людей страхов, тем меньше они имеют способность к адекватному и здравому мышлению, а значит – более податливы и управляемы.
Во-вторых, человека, который осознаёт себя, как бессмертную душу – сложно подсадить на разного рода наркотики и зависимости. А ведь самый прибыльный бизнес строится на зависимостях. И такой зависимостью может стать всё – начиная от героина и заканчивая какими-нибудь «безобидными» компьютерными играми, сериалами и вкусняшками. Уровень же духовного развития человека, осознающего себя, как бессмертную душу – позволяет ему получать удовольствие от творчества, созидательной деятельности, саморазвития и так далее.
Народ, который верит в бессмертие души – практически невозможно победить. Наши предки считали, что если воин погибает на поле боя, защищая свою страну, – обретает достойное воплощение после ухода из физического тела.
Согласно мировоззрению славян, существует три мира – Явь, Навь и Правь. Явь, как понятно из названия – проявленный мир. Навь – потусторонний мир, загробный, а Правь – мир светлых богов и предков. И исходя из своих поступков и своего жизненного пути в мире Яви – душа далее продолжает своё развитие в мире Нави или Прави, а затем может вернуться обратно в мир Яви.
«Воин должен презирать жизнь» - учат в восточных боевых искусствах. Речь не идёт о том, что ненавидеть всё окружающее. Речь как раз таки о том, чтобы быть свободным от оков материального мира, осознавая то, что всё материальное является временным и потому, до некоторой степени, иллюзорным, в том числе и наше тело. Посмотрите в зеркало? Где тот пятилетний ребёнок, которым вы когда то были? Его нет. Можно ли сказать, что тот пятилетний мальчик умер? И да, и нет. Произошла определённая трансформация, которая и является нашей эволюцией. И смерть – это такая же трансформация, такой же этап эволюции. Подобно тому, как в процессе алхимического цикла одни реагенты разрушаются, чтобы создать нечто более совершенное, так и мы умирая – не исчезаем, а просто трансформируемся в нечто более совершенное.
Традиция западной культуры навязывает нам сугубо материалистичный взгляд на мир – жизнь одна, нужно брать от этой жизни всё. Подобную философию всё чаще и чаще можно слышать. Но важно понимать, что насаждение такого мировоззрение – очень выгодно транснациональным корпорациям, которые и управляют современным миром. Идеальный потребитель – это атеист-материалист, которому кроме чувственных наслаждений ничего не интересно. Таким человеком легко управлять, поочерёдно дёргая за ниточки страха и вожделения, которые и порождаются верой в то, что человек – это просто кусок мяса, который родился, чтобы развлечься, а затем умереть. Вот только такой взгляд на жизнь ведёт не только к физической смерти, но и к духовной.
