Измени себя — изменится Мир вокруг

Падма Пурана - Уграсена и Падмавати

Царь Уграсена правил в городе Матхуре, а царем Видарбхи тогда был Сатьякету, имевший дочь по имени Падмавати. Падмавати сочеталась браком с Уграсеной.

Уграсена был предан Падмавати и очень любил ее. Но Падмавати не отвечала взаимностью на любовь царя. В сравнении с Сатьякету Уграсена не был столь богат, и Падмавати постоянно отмечала это различие.

По прошествии нескольких лет Сатьякету попросил Уграсену послать Падмавати в отцовский дом, поскольку он не видел дочь долгое время. Хотя Уграсена не был склонен расставаться с женой, он все же согласился, и Падмавати отправилась навестить отца.

Удобства и роскошь отцовского дома вскружили голову Падмавати, и она не захотела возвращаться в дом мужа.

Неподалеку от столицы Сатьякету была гора, куда однажды пошла на прогулку Падмавати. У Куберы, бога богатств, был друг по имени Говила. Случилось так, что в это время Говила пролетал рядом на своей летающей колеснице (вимане), и увидел Падмавати. Падмавати была так красива, что Говила сразу же почувствовал любовь к ней. Благодаря своему могуществу Говила понял, что эта очаровательная женщина является женой царя Уграсены, и, следовательно, не сможет выйти замуж за Говилу. Тогда он решил прибегнуть к уловке. Он принял облик Уграсены и предстал перед Падмавати, а Падмавати не смогла понять, что на самом деле это не царь Уграсена. Она приветствовала Говилу, принимая его за своего мужа. Говила очаровал ее своими песнями. Сначала Падмавати удивлялась этому, но потом подумала, что просто ее муж приобрел новые таланты.

Так Падмавати и Говила прожили вместе какое- то время. Постепенно Падмавати поняла, что тот, кто живет с ней, вовсе не царь Уграсена.

«Кто ты и почему обманул меня подобным образом? – спросила Падмавати, – Ведь ты не мой муж».

«Да, это так, – отвечал Говила, – но почему ты так беспокоишься? Я Говила, друг бога Куберы. Я бы не обманул тебя, если бы не понял, что ты не любишь своего мужа. Разве ты покинула бы мужа, если любила его? Только ты одна виновата в том, что случилось».

Сказав так, Говила оставил Падмавати, которая была крайне подавлена. Она вернулась к царю Уграсене в Матхуру. Царь с радостью приветствовал возвращение своей жены домой. По прошествии десяти лет у Падмавати родился сын, однако он был сыном не Уграсены, а Говилы. Этим ужасным сыном был Камса, которого впоследствии убил Кришна.

Рассказав эту историю, жена Васудатты посоветовала мужу отослать Судеву, поскольку не имело смысла оставлять такую неправедную дочь дома. Васудатта сказал Судеве: «Это из-за тебя нас оставил мой зять Шивашарма. Отправляйся к своему мужу. Ты больше не останешься в моем доме. А если ты не найдешь его, то иди куда знаешь».

Судева поняла, что не сможет остановиться у кого-либо, ведь люди избегают ее. Никто не хотел иметь дело с женой, заставившей мужа покинуть ее. «Грешница идет!» – кричали люди и убегали прочь.

Так Судева странствовала от одного царства к другому. Она была бедна и нищенствовала, пытаясь прожить как могла. Через какое-то время она достигла города Ванаштхалы в царстве Соураштры. С чашей для милостыни в руке она бродила по городу, прося подаяние. Вскоре она подошла к роскошному дому с высокими стенами, который, несомненно, принадлежал кому-то чрезвычайно богатому.

«Я так голодна, пожалуйста, подайте мне милостыню», – просила Судева. Хозяин дома вышел, услышав эти слова. Он позвал свою жену, которую звали Мангала: «Какая-то женщина просит пищи возле нашего дома. Мангала, пожалуйста, выйди и дай какой-нибудь пищи ей».

Мангала угостила Судеву множеством прекрасных кушаний, предложила ей сладости. Пока она ела, хозяин дома расспрашивал ее: «Кто ты? Почему путешествуешь одна и почему находишься в таком ужасном состоянии?»

Когда Судева услышала голос хозяина дома во второй раз, она поняла, что он – никто иной, как ее муж Шивашарма. Она не могла ответить и поднять голову от стыда. «Почему эта женщина не отвечает? – спрашивала Мангала своего мужа, – И почему не взглянет тебе в лицо?»

«Я поведаю тебе причину, – ответил Шивашарма, – потому что я узнал сейчас эту женщину. Ее зовут Судева, она дочь Васудатты. Она моя жена. Должно быть, она пришла сюда в поисках меня – пожалуйста, прими ее хорошо».

Судева была удивлена, услышав эти слова. Она не ожидала, что будет так радушно принята мужем. Мангала также выказала чрезвычайное гостеприимство. Раскаяние за прошлые ошибки теперь овладело Судевой, и сознание этих грехов было столь тяжело для Судевы, что из-за этих страданий она умерла.

Когда Судева умерла, слуги бога Ямы предстали перед ней и связали ее, а затем повлекли к Яме. Яма назначает наказания за грехи, и грехи Судевы были действительно тяжелы.

Ей предстояло пройти различные страдания ада: иногда ее тело рассекали оружием, иногда варили в кипящем масле. Когда по приговору время ее адских мучений подошло к концу, Судева родилась вновь. Но она родилась как муравей, а когда муравей умер, последовательно рождалась как различные насекомые и животные, а в конце приняла рождение как самка кабана.

«Теперь ты знаешь мою историю, – сказала кабаниха царице Судеве, – пожалуйста, сделай что-нибудь для меня, потому что я не могу больше выносить страдания. Ты женщина, которая предана своему мужу, и должна была накопить, поэтому, множество заслуг. Царь Икшваку подобен самому Господу Вишну, а ты подобна его супруге богине Лакшми. Пожалуйста, сделай что-нибудь для меня».

«Я дарую тебе ту заслугу, которую я обрела в течение одного года», – ответила царица. Так скоро, как эти слова были произнесены, самка кабана приняла форму необыкновенно прекрасной женщины, одетой в красивые одежды с чудесными украшениями. Удивительная колесница опустилась за ней и забрала ее на небеса.

Сукала удивила своих друзей такой удивительной историей.

Вскоре весть об особой преданности Сукалы своему мужу разнеслась далеко по округе. Сукала стала известной не только среди людей, но даже среди богов.

Индра, царь богов, решил проверить преданность Сукалы. Он направил посланника к Сукале.

«Ты напрасно тратишь свое время, – сказал посланник Сукале. – Твой муж ушел три года назад. Ты думаешь, что он отправился в паломничество по святым местам, но на самом деле он просто оставил тебя. Почему ты напрасно теряешь свою молодость, проводя время в бесплодном ожидании? Лучше выходи замуж за моего господина».

«Кто твой господин? – спросила Сукала. – Попроси его встретиться со мной». Индра предстал перед Сукалой во всей своей славе и с пышностью. Он думал, что его великолепие заставит Сукалу выйти за него замуж, но она отвергла все его предложения. Она не только не вышла замуж за Индру, но и заставила царя богов выслушать длинную речь об обязанностях верных жен.

Между тем паломничество Крикалы подошло к концу, и он находился на пути домой.

Внезапно божественный голос обратился к нему: «Крикала, – сказал голос, – все твои попытки обрести заслуги были напрасными. Своим паломничеством ты просто угождал своему самолюбию. Твои предки будут по-прежнему оставаться в аду».

«Но почему должно быть так? – спросил Крикала. – Почему мое посещение священных мест оказалось тщетным?».

«Все это потому, – отвечал голос, – что ты не взял с собой свою жену. Преданная жена должна принимать участие во всех начинаниях мужа. С одной стороны, ты не обрел заслуг в священных местах, а с другой – дом преданной жены превосходит все священные места, взятые вместе. Почему ты оставил свою жену дома? Было ли правильным поступать так?»

Услышав эти слова, Крикала заторопился домой. И вскоре муж и жена, радостные, обняли друг друга. Затем они совместно провели особый религиозный обряд, благодаря которому предки Крикалы смогли спастись из ада.

Также прибыл Индра, чтобы благословить эту пару.

«Я старался соблазнить Сукалу, предлагая ей замужество, но был неудачлив, – сказал он Крикале. – Благословенна твоя жена! Я хочу даровать вам обоим награду».

«Пожалуйста, даруй нам благословение никогда не сбиваться с пути праведности, – попросила супружеская пара. – Пусть мы всегда будем преданы богам и мудрецам».

Это благословение было даровано. Место, где жили Сукала и Крикала, стало известным священным местом, и сейчас его знают под именем Наритиртха.