Пратьяхара: искусство управления чувствами на пути к свободе

Йог знает, что дорога чувственного удовлетворения широка, но ведёт к гибели, а идут по ней многие.

Мудрец Патанджали в своём фундаментальном труде «Йога-сутры» описал классический путь йогина, состоящий из восьми ступеней. Этот путь также известен как раджа-йога — царская йога, направленная на познание внутреннего мира человека через медитацию и самоконтроль.

Эти восемь ступеней представляют собой последовательную систему самосовершенствования:

1. Яма — этические принципы взаимодействия с окружающим миром.
2. Нияма — правила личной дисциплины и духовной чистоты.
3. Асана — физические позы, укрепляющие тело.
4. Пранаяма — дыхательные техники для управления энергией.
5. Пратьяхара — отвлечение чувств от внешних объектов.
6. Дхарана — концентрация ума на одном объекте.
7. Дхьяна — медитация, непрерывный поток сознания.
8. Самадхи — состояние просветления, единения с высшим «Я».

Первые четыре этапа — яма, нияма, асана и пранаяма — считаются внешними. Их освоение создаёт прочную основу для перехода к следующим, внутренним ступеням, первой из которых является пратьяхара. Без соблюдения этических норм[ямы и ниямы] ум остаётся беспокойным, а без устойчивого тела[асаны] и спокойного дыхания[пранаямы] невозможно достичь глубокой концентрации.

Пратьяхара (санскр. pratyāhāra — ‘отвлечение’, ‘отбрасывание’) — это пятая ступень йоги, практика сознательного контроля над чувствами. Её суть заключается в том, чтобы научить органы чувств (индрии) не следовать за внешними объектами, а обращаться внутрь, следуя природе ума. Это не подавление чувств, а их осознанное перенаправление.

Как отмечает Владимир Антонов в книге «Экология человека»:

Пратьяхара — это ступень, на которой адепт учится управлять щупальцами сознания (индриями).

Этот навык позволяет высвободить огромное количество психической энергии, которая обычно растрачивается на обработку внешних стимулов, и направить её на достижение высших духовных целей.

Современный человек редко живёт настоящим моментом. Наш ум постоянно блуждает между воспоминаниями о прошлом и фантазиями о будущем, привязываясь к тому, чего нет здесь и сейчас. Свами Вивекананда метко сравнил такой ум с обезумевшей обезьяной:

Изначально неспокойный ум неистовствует, когда он напоён вином желаний. Он впадает в гордыню, когда его жалит скорпион ревности к успехам других.

Этот внутренний хаос мешает нам осознать свои истинные цели и ценности — то, что приносит подлинное счастье и свободу. В информационном потоке мы бессознательно поглощаем массу ненужных сведений, которые накапливаются в подсознании и создают постоянный ментальный шум. Пратьяхара учит фильтровать этот поток, сохраняя внутреннюю тишину и связь со своим истинным «Я».

Некоторые мастера йоги рекомендуют начинать практику с последовательной тренировки каждого органа чувств. Цель — научиться концентрироваться на одном ощущении, игнорируя остальные.

• Зрение: ежедневно в течение нескольких минут рассматривать один предмет (например, пламя свечи), не отвлекаясь ни на что другое.
• Слух: сосредоточиться на одном монотонном звуке (например, тиканье часов или шум дождя), отсекая все прочие.
• Осязание: концентрироваться на физическом ощущении в одной точке тела, например на кончике носа.
• Вкус и обоняние: практиковать осознанное принятие пищи, полностью фокусируясь на вкусовых и ароматических нюансах.

Освоив эти упражнения по отдельности, можно их комбинировать. Например, глядя на часы, стараться не слышать их тиканья, и наоборот. Такой тренинг развивает способность управлять вниманием и отключать его от внешних объектов по своей воле.

В «Йога-сутрах» Патанджали не даёт прямых техник для пратьяхары. Однако он указывает на её неразрывную связь с предыдущей ступенью — пранаямой. В сутре 2.52 говорится, что благодаря пранаяме (дыхательным практикам) «разрушаются препятствия для Света», то есть устраняются загрязнения, мешающие ясному восприятию.

Следующая сутра (2.53) логически продолжает эту мысль: «…и [появляется] пригодность манаса (ума) к концентрации». Именно эта готовность ума к сосредоточению делает возможной пратьяхару — «собирание внутрь» органов чувств. Когда связь с внешним миром ослабевает, чувства «как бы следуют внутренней форме сознания» (сутра 2.54). Таким образом, пранаяма — это не только метод накопления энергии, но и ключевой инструмент, подготавливающий ум к полному контролю над индриями (сутра 2.55).

В 1954 г. учёный Джон Лилли изобрёл флоатинг-капсулу — камеру сенсорной депривации, которая изолирует человека от внешних звуковых, световых и тактильных раздражителей. На первый взгляд может показаться, что её цель — искусственное достижение состояния пратьяхары.

Однако исследования самого Лилли показали, что в условиях изоляции мозг не отключается, а, наоборот, начинает активно генерировать внутренние переживания, обращаясь к накопленным воспоминаниям и впечатлениям. Таким образом, флоатинг может быть полезен для глубокого расслабления, снятия стресса и самоанализа, но он не развивает навык волевого контроля над чувствами, который лежит в основе пратьяхары. Йогин учится отключать чувства посреди шума, а не в специально созданной тишине. Использование подобных приспособлений может стать скорее развлечением или костылём, не заменяющим собственную усердную практику.

Йогин, в совершенстве овладевший пратьяхарой, обретает невероятную внутреннюю стабильность. Он может по своей воле соединять или разъединять ум с органами чувств. Физическая боль, холод, жара, голод и жажда больше не властны над ним. Как писал Свами Шивананда:

Йог, надёжно утвердившийся в пратьяхаре, может спокойно медитировать даже на поле битвы, под непрерывный грохот бесчисленных орудий.

Утратив алчность к чувственным вещам, человек одинаково относится к поражению и победе. Он ничего не презирает и всё использует для своего духовного роста. Пратьяхара — это решительный шаг к свободе от порабощения материей.

Однако здесь важно отметить, что успех в пратьяхаре, как и в других практиках йоги, во многом зависит от самскар — впечатлений и предрасположенностей, накопленных в прошлых жизнях. Эта философская концепция объясняет, почему одним людям практика даётся легче, чем другим. С этой точки зрения, путь йога — это скорее вспоминание уже имеющегося опыта, чем изучение с нуля. Поэтому не существует единой методики, подходящей абсолютно всем.

На пути освоения пратьяхары практиков подстерегает ловушка. Прилагая чрезмерные усилия, чтобы отрешиться от внешнего мира, можно получить обратный результат — впасть в ещё большую привязанность, но уже к своему внутреннему миру. Отключение от внешних факторов не должно превращаться в бегство от реальности или эгоистичное погружение в собственные проблемы и конфликты.

Человек, с трудом вытащивший себя из болота мирских пристрастий, рискует увязнуть в болоте гордыни своей «духовностью» или увлечься психическими видениями, считая их конечной целью.

Ключ к успешной практике — баланс. Не следует подавлять чувства насильно, но и нельзя позволять им безраздельно управлять вами. Об этом прекрасно сказал Саи Баба в «Шри Саи Сатчаритре», обращаясь к ученику, который испугался своего влечения к красивой женщине:

Никогда не следует препятствовать естественным наклонностям человека. <…> Брахмадев сотворил эту вселенную, и если мы не будем ценить его творения, то окажется, что вся Его изобретательность и искусность потрачены впустую. <…> Если ум чист, никаких затруднений не предвидится. <…> Чистым умом созерцайте творения Господа. Тогда будет легко и просто контролировать чувства, и, даже наслаждаясь объектами чувств, вы будете помнить Бога.

Суть не в том, чтобы слепо бежать от красоты мира, а в том, чтобы научиться созерцать её, не привязываясь и сохраняя ум чистым. Пратьяхара — это не умерщвление плоти, а воспитание осознанности. Когда вы полностью сосредоточены на текущем деле, будь то мытьё посуды или общение с близким человеком, ваш ум находится здесь и сейчас и внешние раздражители теряют свою власть.

Пратьяхара — это важнейший мост между внешними и внутренними аспектами йоги. Привнося в жизнь осознанность, мы учимся быть присутствующими, целостными и гармоничными. Освоив этот навык, человек обретает внутренний стержень, который позволяет ему оставаться спокойным и эффективным в любых жизненных обстоятельствах. Практикуя, важно сохранять баланс между обращённостью во внешний мир и погружением во внутренний, избегая крайностей. Становитесь лучше и меняйте мир к лучшему через собственную трансформацию.

ОМ!

1. Айенгар Б. К. С. Прояснение йоги (Йога Дипика). М.: Альпина нон-фикшн, 2022. 536 с.
2. Антонов В. В. Экология человека. СПб.: Полюс, 2000. 544 с.
3. Вивекананда С. Раджа-йога. М.: Профит-стайл, 2004. 224 с.
4. Горакша-Паддхати (Горакшашатака) / пер. с санскр. А. Ригина. URL: https://www.oum.ru/literature/yoga/goraksha-paddhati/ (дата обращения: [11.07.2025]). Йога-сутры Патанджали / пер. и коммент. Е. П. Островской и В. И. Рудого. М.: Наука, 1992. 180 с.
5. Свами Шивананда. Йога и сила мысли. Минск: Попурри, 2006. 192 с. Шри Саи Сатчаритра: жизнеописание и учение Шри Саи Бабы из Ширди / сост. Хемадпант; пер. с англ. М.: Амрита-Русь, 2007. 384 с.