Измени себя — изменится Мир вокруг

Аштанга-йога: восемь ступеней йоги по Патанджали

Распространение такого бренда как «Йога» набирает обороты. Куда ни глянь — сплошные йога-студии и йога-туры. Появилось столько направлений и стилей йоги, что и не запомнить. Йога — это прекрасно! Но в мире всё больше внимания уделяется внешнему содержанию, то есть физкультуре. Далеко не всем известно, что у йоги иные цели, нежели здоровое или красивое тело.

Из статьи вы узнаете о классическом подходе - восьмиступенчатой йоге Патанджали, или Аштанга-йога, что, поможет расширить границы понимания понятия «йога» и приведёт вашу практику на совершенной иной уровень.

Считается, что Патанджали жил во II в. до н. э. Он является автором произведения «Йога-сутры». Есть мнение, что в Сутрах он лишь изложил то, что существовало задолго до его рождения. В Йога-сутрах представлена некая последовательность в продвижении на пути йоги, состоящая из восьми ступеней или принципов:

  1. яма
  2. нияма
  3. асана
  4. пранаяма
  5. пратьяхара
  6. дхарана
  7. дхьяна
  8. самадхи
Рассмотрим каждую ступень подробно.
Йога-сутры Патанджали

Ступень 1 - Яма

Яма — обет по отношению к внешнему миру. Патанджали выделяет пять обетов:

  1. ахимса
  2. сатья
  3. астея
  4. брахмачарья
  5. апариграха

Ахимса

Ахимса — ненасилие, непричинение вреда. С первого взгляда всё ясно, не убивай, не причиняй вреда, относись к другим так, как хотел бы, чтобы относились к тебе. Однако на деле оказывается всё не так-то просто. Мы используем кожаные изделия, кто-то до сих пор употребляет животных в пищу, всего лишь, произнеся недоброе слово, мы можем причинить зло. При этом зачастую человек путает, что на самом деле польза, а что вред. Порой кажется, что, жалея кого-то, мы проявляем сострадание и милосердие, тем самым не наносим такому человеку вреда. Хотя не исключено, что этому человеку пора сказать о том, что пора прекратить жаловаться и ныть, и начать действовать, чтобы решить проблемы. Узнать больше об ахимсе

Одним из критериев определения, как же поступать, может служить понимание, к чему приведут ваши слова или действия: к развитию или деградации. Если вы пожалеете кого-то, и человек не сделает выводов, и в следующий раз снова придёт, чтобы его выслушали и пожалели, то это деградация. Ахимса нарушена. Если после выговора человек поймёт, что действительно, чего это он всё ноет и ноет, и возьмёт, да и изменит ситуацию, то это развитие. Таким образом, вы помогли и, несмотря на внешнюю грубость, ахимсу не нарушили. К сожалению, в жизни не всё так прямолинейно, и необходимо развивать в себе тонкое восприятие каждой отдельно взятой ситуации. Однако, начинать стремиться к соблюдению обета ахимсы можно с малого, например, стать вегетарианцем, экономить воду, не грубить людям и т. п.

Практиковать ахимсу весьма сложно, но важно понимать, что это в первую очередь стремление к избавлению от враждебности, развитие сострадания и милосердия ко всем живым существам, а также отсутствие злых намерений, каждое действие, слово или мысль должны быть во благо.

Гомукхасана - Поза голова коровы

Сатья

Сатья — правдивость, воздержание ото лжи и самообмана. Говорить правду. Часто задают вопрос: «Как же быть, если приходится выбирать между правдивостью и ахимсой. Например, вы совершенно точно знаете, что, сказав правду, кто-то от этого погибнет?» В этом случае нужно исходить из кармических последствий. За враньё «во благо», кармические последствия будут не столь долгими и ужасными, сколько за смерть живого существа, поэтому, скорее всего, будет правильнее нарушить сатью, нежели ахимсу. Но, опять же, всё не так однозначно, если, нарушив сатью, вы создадите иллюзию на века, следуя которой множество и множество живых существ будет окутываться мороком, то, может, правильнее нарушить ахимсу.

Астея

Астея — честность, неворовство, неприсвоение чужого. Быть честным как с собой, так и с другими. Согласно комментариям к Йога-сутрам Патанджали плоды соблюдения астеи - ясновидение и интуитивное осознание, способность видеть вещи как они есть на самом деле. Казалось бы, тоже всё понятно, не воруй, не бери чужого, но, к сожалению, в наше время, пожалуй, все как один не соблюдают этот принцип: цены завышены, налоги платят единицы, да и вообще налоги тоже завышены и куда они в итоге идут — большой вопрос. В обществе паразитов и потребителей крайне сложно разобраться, что правда, а что ложь, где ты честен, а где кормишь демонов. Как раз это результаты повсеместного нарушения сатьи. С одной стороны, можно оправдываться тем, что нас поставили в такие условия, с другой — всё же необходимо максимально стараться не усугублять сложившуюся ситуацию, стараться создавать честное общество, начиная с себя.

Брахмачарья

Брахмачарья — чувственное, плотское воздержание. На мой взгляд, воздержание должно осуществляться на уровне тела, речи и ума. Брахмачарья — это не просто отказ от физического контакта, а также контроль поведения, речи и мыслей. Это важный аспект практики йоги особенно на начальном этапе. Так практик, не утвердившийся на пути, если не возьмёт под контроль свою сексуальную энергию, может быстро покончить с йогой и уйти совсем в другом направлении. Другими словами, он будет отвлекаться и постоянно сливать накопленную энергию через нижние центры. За вожделение и похоть отвечает свадхистана чакра — это вторая чакра снизу. Занимаясь йогой, практик изменяет свою энергию и реализует её на более высоких центрах, но если постоянно её «сливать», то прогресс будет приходить гораздо медленнее, если вообще будет. Согласно Патанджали, утвердившийся в брахмачарье избавляется от страха смерти.

Апариграха

Апариграха — нестяжательство, ненакопительство, не принятие даров. Здесь имеется в виду, что у йога не должно быть ничего лишнего. Это от части связано с тем, что на поддержание любой вещи, принадлежащей нам, мы тратим свою энергию. Самый яркий пример — машина. Представьте, что у вас их три. Сколько нужно энергии, чтобы их обслужить, и имеется в виду не только непосредственное участие, возможно, у вас есть личный механик и тому подобное, но и им нужно что-то платить, соответственно работать вам нужно будет больше, чтобы больше зарабатывать. Так и с любой другой вещью. Все окружающие нас вещи существуют за счёт нашей энергии, и не важно — дорогие они или дешёвые, крупные или мелкие. Наверняка, вы отмечали, что стоит выкинуть хлам и на душе становится легче, потому что вы больше не расходуете свою энергию на поддержание выброшенного.

Помимо этого, человек, так или иначе, начинает себя отождествлять с окружающей его материей. Могут начать развиваться такие качества, как жадность, эгоизм, привязанность. Все эти качества - препятствия на Пути. Йог должен спокойно расставаться как с людьми, так и с вещами, оставлять только самое необходимое.

Ступень 2 - Нияма

Нияма — обет по отношению к себе. Согласно Патанджали, их также пять:

  1. шауча
  2. сантоша
  3. тапас
  4. свадхьяя
  5. Ишвара пранидхана

Шауча

Шауча — чистота. «От очищения приходит безразличие к телу и непривязанность к другим» (Сутра 40). Такие плоды достигаются соблюдением чистоты на трёх уровнях: тела, речи и ума. Для соблюдения шаучи:

  • на уровне тела необходимо регулярно совершать омовение, практиковать шаткармы - шесть очистительных действий, употреблять чистую пищу, носить чистую одежду, убирать дом;
  • на уровне речи — не сквернословить, правильно строить свою речь, избавляться от слов-паразитов;
  • на уровне ума — осознавать негативные мысли и не следовать им, не наделять их своим вниманием-энергией, стараться размышлять о благостных вещах.
«Практикой ментальной чистоты достигается способность к жизнерадостности, однонаправленности, контролю над чувствами и видению самости» (Сутра 41). Соблюдение этого принципа способствует оздоровлению организма, окружения и ума, что приводит к минимизации отвлечений во время практики.

Сантоша

Сантоша — удовлетворённость. Практику необходимо быть удовлетворённым, иначе у него могут образовываться комплексы, различные психические отклонения, депрессии и т. п. Неудовлетворённому человеку не удастся достичь успехов в медитации, т. к. ум будет постоянно требовать желаемое и уводить от практики. Поэтому часто в йогу приходят люди, хорошо реализованные социально, которые уже разочаровались в сансаре (мирской жизни) и понимают, что всё это иллюзия, не приносящая действительного удовлетворения, что истинное удовлетворение в отсутствии желаний и страстей.

Тапас

Тапас — аскетизм. «Практикой аскетизма разрушаются загрязнения, и приходит совершенство тела и органов чувств» (сутра 43). Этому принципу уделяется большее внимание, так как без аскез, добровольных самоограничений, продвинуться на пути самосовершенствования невозможно. Только через аскезы происходит развитие, преодолевая, ошибаясь, разочаровываясь, человек открывает в себе новые резервы на всех уровнях, становится выносливее и устойчивее в практике.

Свадхьяя

Свадхьяя — самопознание, самоосознание, самообразование. Для того, чтобы себя менять и развиваться, нужно понимать, кто мы есть, каков наш текущий уровень развития, к чему мы идём. Человек воплощается в этом мире для развития, для накопления опыта. Наиболее подходящая модель поведения для этого мира выглядит следующим образом: Вселенная — это школа, наша жизнь — урок, люди вокруг — учителя, а мы ученики.

Можно соотнести понятия «самоосознание» и «самообразование» через призму изучения древних текстов. Например, в своих лекциях Андрей Верба часто упоминает о том, что, изучая Сутру о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы, Махабхарату или Рамаяну, можно вспомнить, кто мы есть на самом деле. Дело в том, что события, описанные в этих произведениях, произошли очень и очень давно, задействовано было очень много живых существ, и, учитывая, что любое живое существо постоянно перевоплощается, велика вероятность, что вы принимали в прошлых воплощениях участие в этих событиях. Например, сидели и слушали Дхарму, учение, проповедуемую Буддой. Таким образом, вспомнив, к чему мы шли все прошлые воплощения и что мы уже знаем, но подзабыли, не нужно будет тратить уйму времени на получение предыдущего опыта, а можно смело идти дальше, минимизируя ошибки. Соблюдение свадхьяи приводит к пониманию собственного предназначения.

Ишвара пранидхана

Ишвара пранидхана — подчинение Богу, смирение. На всё воля Бога. Что бы ни происходило, всё происходит именно так как и должно. Иначе, если мы чем-то не довольны, означает, что мы ставим себя на место Бога, считаем, что там наверху ошиблись и тем самым позволяем себе усомниться в совершенстве Бога (Высшего разума, Абсолюта). Смирение говорит о том, что человек понимает, что Высшие силы создают для него идеальные условия для развития. Поэтому, что бы ни происходило: счастья, неудачи — всё устроено для накопления опыта. Частые неудачи в жизни указывают на непрохождение уроков, говорят о необходимости пересмотреть собственное поведение, образ жизни, мысли и т. п. При этом важно понимать, что Ишвара пранидхана не подразумевает перекладывание ответственности за происходящее на Бога. Можно сравнить отношения с Всевышним с отношениями ученика и учителя: учитель даёт ученику задание, но как оно будет выполнено, что из этого урока вынесет ученик и какова будет благодарность ученика к учителю за полученные знания, зависит лишь от ученика, а вот похвала или отправка на доработку зависит от учителя.

Если с последующими шестью ступенями обычно человек знакомится в контексте йоги, то с ямой и ниямой знаком каждый, как правило, в народе они носят иное название: морально-этические нормы, заповеди и т. п. И бОльшую часть мы, так или иначе, соблюдаем, и не от того, что так где-то написано или в противном случае попадём в ад, а от того, что по-другому существовать в этом мире нельзя. Эти правила или обеты являются естественными для человека и, если он их не выполняет, то лишь в силу своего невежества.

Ступень 3 – Асана

Асана — устойчивая удобная поза. После того как практик освоил яму и нияму, т. е. уменьшил внешние и внутренние раздражители можно переходить к асанам. В контексте Йога-сутр Патанджали под асаной подразумевается медитативная поза, в которой йог может практиковать все остальные ступени. Если вы попробуете сесть в любую позу со скрещёнными ногами и прямой спиной, то будете неприятно удивлены, что просидеть так можно особенно в первое время буквально несколько минут, т. к. начинаются боли сначала в ногах (!!!), потом в спине и так далее. Именно поэтому нужно заниматься хатха-йогой, она помогает укрепить и вытянуть мышцы, раскрепостить суставы, и подготовить тело к медитативной позе.

Медитативные асаны: падмасана, сиддхасана, сукхасана, свастикасана и т. п. должны выполняться без особых усилий, чтобы во время медитации не происходило отвлечений на напряжение в теле.

Ступень 4 - Пранаяма

Пранаяма. В широком понимании пранаяма — это дыхательные упражнения, направленные на гармонизацию и снабжение организма жизненной энергией (праной). В итоге практик должен научиться задерживать дыхание на длительный период времени. Дело в том, что дыхание — это единственное, что связывает наше сознание с внешним миром, т. е. колебания ума происходят пока мы дышим. Чем медленнее и глубже дыхание, тем спокойнее ум. А так как ум основное препятствие к осознанности, то необходимо его усмирять, и лучшим инструментом служит дыхание.

Ступень 5 - Пратьяхара

Пратьяхара. «Пратьяхара есть как бы подражание органов чувств уму посредством их удаления от соответствующих объектов» (сутра 54).

Эта ступень переходная от внешних практик к внутренним. Заключается в том, что практикующий перестаёт реагировать на объекты чувств, перенося внимание на осознавание внутренних процессов. В жизни чаще встречается обратный процесс, когда чувства управляют умом, что в противоречит нашей духовной природе. Важно не подавлять чувства, а взять их под контроль, и развернуть сознание внутрь. Для этого необходимо как следует освоить предыдущие четыре ступени, чтобы внешний мир не беспокоил ни физически, ни ментально. Тогда приходит осознание глубины, скрытой в нас, не постигаемой умом, где есть все ответы, и которую можно познать в самадхи.

Ступень 6 - Дхарана

Дхарана — концентрация. После того, как практик утверждается в пратьяхаре, он может переходить к концентрации, как на внешних, так и внутренних объектах. Это могут быть пламя, звук, образ, дыхание и т. д. Цель этой практики — развить однонаправленность ума, убрать его любые колебания. Когда ум полностью собран в одну «точку», это позволяет в полной мере постичь объект концентрации.

Ступень 7 – Дхьяна

Дхьяна — непрерывный поток содержания сознания, то есть медитация. Непрерывная дхарана есть дхьяна. В комментариях к Йога-сутрам Патанджали Свами Сатьянанда Сарасвати указывает, что медитация — это та же концентрация, но более высокого качества. В медитации практик не прерывает концентрацию, не отвлекается. До тех пор, пока параллельно с концентрацией идёт мысль — это дхарана.

Ступень 8 - Самадхи

Самадхи —состояние, когда есть только объект, появляющийся без осознания собственной самости. То есть дхарана переходит в дхьяну, а дхьяна переходит в самадхи. Эти три процесса называются «Самьяма». В самадхи пропадает самоотождествление, пропадает, так называемая, «самость» практика. Свами Сатьянанда комментирует это следующим образом: «Самьяма начинается с субъектного и объектного осознания, т. е. дуального осознания. Вы осознаёте ваш объект медитации, который, с одной стороны, внутри вас, а с другой — во внешнем мире. Постепенно дверь наружу закрывается, и вы видите только вещь, которая внутри вас. Это дхьяна. Затем вещь, видимая внутри, становится всё яснее и яснее, и одновременно вы теряете осознание собственной личности. Это называется самадхи».

Есть вещи неподвластные уму, и теоретизирование по поводу которых не придаёт этой самой ясности. Как говорит Андрей Верба: «Практикуйте, пробуйте, набирайтесь опыта».

С одной стороны, существует некая последовательность в аштанга-йоге, но с другой — все восемь ступеней можно и нужно прорабатывать в комплексе, и каждый пункт будет ещё больше раскрываться благодаря другим. Чтобы достичь высших ступеней йоги, практик должен быть «целостным», он не должен чего-то желать или не желать, должен быть здоровым, устойчивым, гибким, спокойным, в нём не должно быть колебаний, тело и ум не должны отвлекать.

У каждого из нас есть возможность влиять хотя бы на свой микромир — семья, друзья, знакомые, город, страна, планета, и сделать мы это можем, лишь меняя себя. Ведь нельзя помочь выбраться из болота, пока мы сами барахтаемся в этом болоте.

Благодаря знаниям, освещённым в этой статье тот, кто стремится к познанию себя и мира вокруг, сможет приблизиться к истине, или обрести её уже в этом воплощении, с тем чтобы не тратить свою жизнь понапрасну, а прожить её максимально осознанно, с пользой и во благо всех живых существ.

Андрей Верба часто упоминает: «Есть лишь три вещи, которые мы сможем забрать в следующую жизнь. Это — мудрость, опыт практики и благодарности». Почему бы не начать паковать этот багаж уже сейчас?