Баларама — герой «Махабхараты»⚔

Мудрость Ананта Шеши воплотилась на Земле в великом воине Балараме, который мог в одиночку совершать великие дела благодаря своей силе и знанию дхармы. Он один из достойнейших примеров кшатрийской дхармы, или дхармы воина, в Ведической культуре. Его служение брату Кришне — пример подражания и восхищения.

В древних ведических писаниях змей Шеша, поддерживающий на своих капюшонах весь мир и на котором возлежит господь Вишну в «молочном океане», является постоянным персонажем и часто воплощается на Земле вместе с Вишну. В разные времена он воплощался под разными именами, но всегда был близким другом и помощником Вишну в деле наведения дхармы в этом мире.

В Сатья-югу Шеша спустился в своём первоначальном облике, чтобы занять место Нарасимхи, который воплотился, чтобы спасти своего преданного Прахладу от его отца Хираньякашипу. В Трета-югу Шеша родился как Лакшман, брат Рамы (аватар Вишну). Лакшман очень выдающийся персонаж Рамаяны наряду с Хануманом и Ситой. Во время Двапара-юги он снова воплотился как Баларама, брат Кришны. Об этом воплощении Ананта Шеши и пойдёт рассказ.

Баларама светлокожий, и у него есть оружие — хала, что значит «плуг», и булава под названием Гада. Плуг также именуется балахитой. Он сияет молодостью и похож на мерцающий кристалл. На ногах Господа Баларамы восхитительной красоты ножные браслеты, могучие руки украшены золотыми браслетами и украшениями. Руки Баладевы очень длинные, достают до самых бёдер, голос его весьма глубокий и проникающий. Он одет в небесного цвета одежды и носит гирлянду из гунджи (священного растения в Индии, из которого делают чётки). Шелковистые волосы Господа Баларамы завиты в изящный пучок. Драгоценные серьги украшают уши и достают до щёк, могучая шея Балабхадры унизана прекрасными нитями драгоценных камней. Красивый лик Баларамы подкрашен тилакой (священным знаком на лбу, который наносят жители Индии) из мускуса. Буддийская «Гата-джатака» описывает, что предыдущим рождением Шарипутры, ученика Будды, был Кришна, а его брат Баларама — прошлое воплощение другого ученика Будды.

Имена Рамы означают его силу, благость и божественность: Баладева — «сильное божество», Балабхадра — «благая сила», Баларама означает «сильный Рама». После зачатия Господа Баларамы седьмым ребёнком Девака ощутила, что он имеет божественное происхождение, и обеспокоилась за его жизнь. Даже Камса почувствовал его силу и очень испугался, подумав, что пророчество — ложь, так как оно обещало ему смерть от восьмого ребёнка Деваки. Тогда Вишну переместил ребёнка из чрева Деваки в лоно Рохини, второй жены Васудевы, которая скрывалась от Камсы дома у царя Нанды в Гокуле. Рождение Баларамы произошло в Гокуле под защитой царя Нанды. Гаргамуни — священник династии Яду — поведал Рохини, что её ребёнок — это дитя Васудевы.

Нанда просил мудреца Гаргамуни об участии в имянаречении Кришны и Баларамы. После прихода Гарги Нанда поприветствовал его и попросил провести обряд. Гаргамуни сказал Нанде, что дядя Кришны и Баларамы, Камса, разыскивает сына Деваки, и слишком пышный обряд привлечёт излишнее внимание. Чтобы избежать обнаружения младенца Камсой, имянаречение было решено провести тайно. При обряде имянаречения Гаргамуни назвал ребёнка Рамой, или «тот, кто даёт все наслаждения». Из-за большой силы мальчика Гаргамуни дал предсказание, что его будут знать также под именем Баларама. Также он известен как сын Рохини, Рохини-нандана и старший брат Кришны.

Баларама был воспитан Рохини и провёл своё детство пастушком вместе со своим братом Кришной, двое детей вместе участвовали во многих приключениях по мере того, как росли, и даже время от времени ссорились друг с другом. Точно так же, как их контрастные цвета кожи, их личности определяются диаметральной противоположностью: в то время как Кришна преуспевает благодаря своей женственной красоте, Баларама процветает благодаря своей чистой мужественности.

Баларама и Кришна — самые «человечные» из человеческих воплощений змея Шеши и Вишну: в то время как Рама (воплощение Вишну в Трета-югу) отличался совершенной нравственностью, сыновья-близнецы Рохини демонстрировали многочисленные слабости. Примером этого является склонность Баларамы к употреблению в избытке алкогольных напитков. Но, несмотря на очевидное злоупотребление одурманивающими веществами, именно Баларама ввёл запрет на употребление таких веществ в священном городе Двараке.

Став взрослым, Баларама женился на Ревати, дочери царя Райваты, правителя провинции Анарта. Они жили в Сатья-Югу и король считал, что его дочь была такой несравненной красоты, что смертные мужчины были недостойны её руки. В попытке найти Ревати мужа Райвата обратился за советом к Господу Брахме, и бог-творец Брахма предположил, что Баларама будет наиболее подходящим женихом, пока они были в Брахма Локе на Земле была уже Двапара Юга, прошли сотни тысяч лет. Когда Райвата и его дочь наконец вернулись в физическую сферу, они обнаружили, что рост людей сильно уменьшился за эти тысячелетия, в течение которых их не было. Таким образом, когда Ревати была представлена Балараме, он быстро использовал свой плуг, чтобы уменьшить её рост до нужного размера.

Баларама был экспертом по оружию и известен своими способностями инструктора по тактике боя. Он обучил Дурьйодхану (из кауравов), и Бхиму (из пандавов), искусству боя булавой. Баларама считал себя одинаково привязанным к обеим сторонам и поэтому, когда началась война между коррумпированными кауравами и пандавами, соблюдающими дхарму, решил не принимать участия в битве. Во время 18-дневной войны Господь Баларама вместе с сыном Кришны, Прадьюмной, отправился в паломничество по священным источникам.

Баларама прибыл на поле Курукшетра только перед боем его учеников — Бхимы и Дурьйодханы. Бхима — воин большей, чем у соперника, силы — в конце концов победил Дурьйодхану, обладавшего большим мастерством, нанеся ему удар ниже пупка своей булавой. Баларама пригрозил убить за это Бхиму, и только Кришна помешал ему, напомнив, что Бхима дал обещание раздробить бёдра Дурьйодханы, на которые тот хотел усадить его жену Драупади во время злополучного царского собрания.

Уход из этого мира Господа Баларамы описан в «Бхагавата-пуране». После побоища «железными камышами», в результате которого вся династия Яду была уничтожена, Баларама увидел, что Кришна покидает своё тело, после того как охотник принял его за оленя и, выстрелив, попал в пятку. Увидев это, Баладева сел в медитацию, и из его рта вышла большая белая змея, то есть священный змей Шеша. Затем Шеша унёс Балараму в океан и покинул физический мир.

Господь Баларама известен как пахарь — один из наиболее почитаемых символов сельского хозяйства в Индии наряду с коровами, которых очень любил его брат Кришна. Баларама использует плуг как главное оружие. В «Бхагавата-пуране» он применял его для битв с демонами, им же Баладева прокопал путь для реки Ямуны, чтобы приблизиться к Вриндавану, и чуть не втянул весь Хастинапур в реку Ганг.

В Индии бог Баларама покровительствует фермерам, его называют основоположником знаний сельскохозяйственных орудий и процветания. В писаниях Баларама почти всегда изображается вместе с Кришной, например в кражах масла гхи, детских играх, совместном обучении в гурукуле учителя Сандипани и битвах со свирепыми демонами, посланными дядей Камсой для их уничтожения.

Баларама был неотделим от Кришны, всегда был бдительным, из-за чего его называли «Лук Лук Дауджи» (или «Лук Лук Даубаба») в направлении вайшнавизма Пустимарге (Пушти-марге). Балабхадра — это вместилище знаний для фермеров, с помощью которых прорыли водный канал для доставки вод Ямуны во Вриндаван, восстановили рощи, фермы и леса. Бывали случаи, когда в диалогах Кришна и Баларама имеют разные взгляды на те или иные ситуации, и проявление мудрости Кришны показывает, что он является более высоким божеством.

Камса заключил в тюрьму свою сестру Деваку, и шестой ребёнок Васудевы также был убит злым царём. Девака была очень расстроена и начала молиться Вишну о помощи. Однажды ночью Вишну явился Деваке во сне и сказал, что божественный царь змей, Ади Шеша, родится её седьмым ребёнком. Он сказал ей, что Камса не убьёт ребёнка. Чудесным образом дитя, зачатое в утробе Деваки, было перенесено в утробу Рохини, второй жены Васудевы. Этот ребёнок был старшим братом Кришны. Баларама родился в деревне Гокул в июле, в месяц полнолуния Шридхара. Именно здесь к нему присоединился его младший брат Кришна, но немного позже. Его назвали Рамой, но он, из-за его огромной силы, стал известен как Баларама, что означает «сильный Рама».

Господь Баларама всегда отличался невероятной силой и не раз применял её для убийства различных демонов и нечестивцев, установления дхармы и восстановления справедливости, таким образом оправдывая своё имя: «бала» означает «сильный».

Одним из двенадцати очаровательных главных лесов Браджи (Враджи), который воссоздаётся с помощью обширной зелени вокруг Вриндавана Чандродая Мандира в Кришна Бхуми, является Талавана. Лес получил своё название от пальм («тала» значит «пальма»), которые в изобилии росли в этой специфической части Вриндавана. В этом лесу, расположенном примерно в шести милях к югу от Матхуры и в двух с половиной милях к юго-западу от Мадхуваны, старший брат Кришны, Шри Баларама джи, убил демона Дхенукасуру.

Дядя Кришны, жестокий царь Матхуры Камса, назначил одного из своих последователей, демона Дхенукасуру, охранять этот лес. Дхенукасура тщательно выполнял эту обязанность вместе со своими жёнами и сыновьями, убивая любого, кто входил в лес, чтобы собрать или съесть плоды «тала» с пальм. Только Камсе и его последователям было позволено наслаждаться сладкими плодами леса.

Когда Кришне и его старшему брату Господу Балараме было больше шести лет, они получили разрешение вывести скот на выпас. Вместе со своими собратьями-пастухами два брата тоже начали отгонять свой скот в разные леса и пастбища Вриндавана. Однажды, пася коров, Кришна и Баладев вместе с мальчиками-пастушками бродили неподалёку от Талаваны. Мальчики сказали Кришне и Балараме, что они голодны и чувствуют запах сладких, спелых фруктов тала, доносящийся откуда-то поблизости. Но они были напуганы, так как лес охранял демон Дхенукасура, который убивал любого, кто пытался съесть плоды из леса.

Услышав это, Кришна и Баларама повели всех их в Талавану. Там они начали трясти деревья, и плоды начали падать, образуя кучу сладких фруктов. Когда пастухи начали наслаждаться фруктами, они подняли большой шум. Встревоженный этим шумом, демон Дхенукасура прибыл туда со своими последователями в виде ослов, чтобы скрыть свою настоящую личность и сбить с толку Кришну, Балараму и его друзей.

Затем Дхенукасура и его свита напали на Кришну и Балараму, пиная их задними копытами. Но Шри Баларама без особых усилий ухватил Дхенукасуру за задние ноги. Он закружил демона над головой в небе и забросил его на вершину огромной пальмы, тем самым мгновенно убив его. Также и его брат Кришна начал убивать последователей «осла» Дхенукасуры, разбрасывая их повсюду, и вскоре останки злодеев вместе с многочисленными упавшими пальмами загрязнили весь лес.

Через несколько дней после убийства Дхенукасуры и его последователей, когда Талавана очистилась от их останков, а деревья и травы снова полностью выросли, люди начали приходить в Талавану и собирать плоды, в то время как животные снова бесстрашно возвращались пастись на её пышных лугах.

Это святое место, Наймишаранья, всё ещё существует в Индии, и в древние времена оно использовалось для встреч великих мудрецов и святых людей с целью понимания духовной жизни и самореализации. Когда Господь Баларама посетил это место, великое собрание трансценденталистов совершало жертвоприношение. Когда Баларама прибыл, все участники собрания — великие мудрецы, аскеты, брахманы и учёные — немедленно поднялись со своих мест и приветствовали его с большим почётом и уважением. Некоторые почтительно кланялись ему, а те, кто были пожилыми великими мудрецами и брахманами, вставая, предлагали ему благословения.

После этой формальности Балараме было предложено подходящее место, и все присутствующие поклонились ему. Все в собрании встали в присутствии Баларамы. После поклонения и восседания на своём месте Господь Баларама увидел Ромахаршану, ученика Вьясадевы (литературного воплощения Бога), всё ещё сидящего на вьясасане — почётном сидении для духовного учителя. Он не встал со своего места и не выразил ему почтения. Поскольку он сидел на вьясасане, то посчитал себя выше Баларамы, поэтому и не встал со своего места и не склонился перед ним.

Затем Баларама рассказал историю Ромахаршаны, что он родился в семье сута, или «смешанной семье», от женщины-брахманки и мужчины-кшатрия. Поэтому, хотя Ромахаршана считал Балараму кшатрием, ему не следовало оставаться на более высоком месте. Баларама считал, что Ромахаршана, в соответствии со своим положением по рождению, не должен был принимать более высокое сидячее положение, потому что здесь присутствовало много учёных брахманов и мудрецов.

Он также заметил, что Ромахаршана не только не спустился со своего возвышенного места, но даже не встал и не выразил своего почтения, когда Баларамаджи вошёл в собрание. Балараме не понравилась дерзость Ромахаршаны, и он очень рассердился на него. Когда человек сидит на вьясасане, ему обычно не нужно вставать, чтобы принять конкретного человека, входящего в собрание, но в этом случае ситуация была иной, потому что Баладева — необычный человек. Поэтому, хотя Ромахаршана Сута был избран вьясасаной всеми брахманами, он должен был следовать поведению других учёных мудрецов и брахманов, которые присутствовали.

Увидев недостаток осознания в Ромахаршане Суте, Господь Баларама решил наказать его за то, что он возгордился. Поэтому Баларама сказал: «Этот человек может быть приговорён к смертной казни, потому что, хотя он обладает хорошими качествами ученика Вьясадевы и изучил всю ведическую литературу этой возвышенной личности, он не был покорен в моём присутствии». Как сказано в «Бхагавад-гите», человек, который на самом деле является брахманом и очень образован, автоматически должен также стать очень мягким. В случае с Ромахаршаной Сутой, хотя он был очень образованным и ему был дан шанс стать брахманом, он не стал мягким.

Из этого мы можем понять, что, когда человек «раздут» материальными приобретениями, он не может вести себя мягко, как подобает брахману. Учёность такого человека также хороша, как драгоценный камень, украшающий капюшон змеи: несмотря на драгоценный камень на капюшоне, змея всё равно остаётся змеёй и также страшна, как обычная змея.

Если человек не становится кротким и смиренным, всё его изучение Вед и Пуран и обширные знания в шастрах становятся просто внешним одеянием, подобным костюму театрального артиста, танцующего на сцене. Господь Баларама начал размышлять так: «Я явился для того, чтобы наказать ложных людей, которые внутренне нечисты, но внешне выдают себя за очень образованных и религиозных. Моё убийство таких людей является правильным и будет сдерживанием их от дальнейшей греховной деятельности».

Баларама избегал участия в битве на Курукшетре, и всё же его положение обязывало восстановить религиозные принципы. Учитывая эти моменты, он убил Ромахаршану Суту, просто ударив его соломинкой травы куша. После смерти Ромахаршаны Суты все присутствующие сильно огорчились, и раздался громкий плач. Хотя все присутствующие там брахманы и мудрецы знали, что Господь Баларама — воплощение самого Ади Шеши, они, не колеблясь, протестовали против его действий, но смиренно подчинились и сказали: «Наш дорогой Господь, мы считаем, что твои действия не соответствуют религиозным принципам.

Дорогой Ядунандана, мы можем сообщить тебе, что мы, брахманы, разместили Ромахаршану Суту на этом возвышенном посту на время этого великого жертвоприношения. Он был посажен на вьясасану по нашему выбору, и когда кто-то сидит на вьясасане, ему неприлично вставать, чтобы принять человека. Более того, мы присудили Ромахаршане Суте долгую продолжительность жизни. В сложившихся обстоятельствах, поскольку ты убил его, не зная всех этих фактов, мы считаем, что твои действия были равны убийству брахмана.

Дорогой Господь Баладева, избавитель всех падших душ, мы, несомненно, знаем, что ты знаток всех ведических принципов и повелитель всех мистических сил, поэтому обычные ведические предписания не могут быть применены к твоей личности. Но мы просим тебя проявить свою беспричинную милость к другим, любезно искупив это убийство Ромахаршаны Суты. Однако мы не говорим, какой конкретный поступок ты должен совершить, чтобы искупить его убийство, мы просто предлагаем тебе принять какой-то метод искупления, чтобы другие могли последовать за твоим действием. За тем, что делает великая личность, следует обычный человек».

Баларама ответил: «Да, я должен искупить это действие, которое, возможно, было правильным для меня, но неподобающим для других, поэтому я считаю своим долгом совершить подходящий акт искупления, предписанный в авторитетных писаниях. Одновременно я также могу снова дать Ромахаршане Суте жизнь, длинную, с достаточной силой чувств. Если вы пожелаете, я буду рад наградить его чем-нибудь ещё, о чём вы можете попросить. Я буду очень рад даровать все эти блага, чтобы исполнить ваши желания».

Все присутствовавшие здесь великие учёные мудрецы поняли, что, хотя они и считали поступок Господа Баларамы неподобающим, он сразу же смог возместить это. Не желая отвлекать внимание от миссии Баларамы в убийстве Ромахаршаны Суты, все они молились: «Наш дорогой Баладева, необычное использование твоего оружия, травы куша, для убийства Ромахаршаны Суты может остаться таким, как есть, из-за твоего желания убить его, но его не следует возвращать к жизни снова.

В то же время ты можешь помнить, что мы, мудрецы и брахманы, добровольно подарили ему долгую жизнь, поэтому такое благословение не должно быть аннулировано». Таким образом, просьба всех учёных брахманов в собрании была двусмысленной, потому что они хотели сохранить в неприкосновенности данное ими благословение о том, что Ромахаршана Сута будет продолжать жить до конца великого жертвоприношения, но в то же время они не хотели аннулировать убийство Баларамы.

Поэтому Господь Баларама решил проблему так, как подобает его высокому положению, и сказал: «Поскольку сын происходит из тела отца, Веды предписывают, что сын является представителем отца. Поэтому я говорю, что Уграшрава Сута, сын Ромахаршаны Суты, должен отныне занять место своего отца и продолжить рассуждения о Пуранах, и поскольку вы хотели, чтобы Ромахаршана прожил долгую жизнь, это благословение будет передано его сыну. Поэтому у сына, Уграшравы, будут все возможности, которые вы предложили: долгая жизнь в хорошем и здоровом теле без каких-либо нарушений и в полной силе всех чувств».

Затем Баларама обратился ко всем мудрецам и брахманам с просьбой, чтобы, помимо благословения, предложенного сыну Ромахаршаны, они попросили у него любого другого благословения, и он был бы готов немедленно исполнить его. Таким образом, Баларама поставил себя в положение обычного кшатрия и сообщил мудрецам, что он не знает, каким образом он может искупить своё убийство Ромахаршаны, но что бы они ни предложили, он будет рад принять.

Брахманы могли понять цель Баладевы, и поэтому они предложили ему искупить свои действия таким образом, чтобы это было выгодно для них. Они сказали: «Наш дорогой Баладева, есть демон по имени Балвала. Он сын Илвалы и очень могущественный демон. Посещая это священное место жертвоприношения каждые две недели в полнолуние и безлунные дни, он создаёт большие помехи для выполнения наших обязанностей во время жертвоприношения. О потомок семьи Дашарха, мы все просим тебя убить этого демона.

Мы думаем, что, если ты любезно убьёшь его, это будет твоим искуплением от нашего имени. Демон иногда приходит сюда и обильно бросает на нас загрязнённые, нечистые вещи, такие как гной, кровь, испражнения, моча и вино, этим загрязняется и это священное место. Убив Балвалу, ты можешь продолжать посещать все священные места паломничества в течение двенадцати месяцев, и таким образом ты будешь полностью освобождён от всей скверны. Это наш рецепт» ¹.

Господь Баларама приготовился к встрече с демоном Балвалой. В то время когда демон обычно нападал на священное место, разразился сильный град, всё небо покрылось пылью, а атмосфера наполнилась отвратительным запахом. Сразу после этого озорной демон Балвала начал изливать потоки кала, мочи и других нечистых веществ на арену жертвоприношения.

После этого нападения появился сам демон с большим трезубцем в руке. Он был гигантским человеком, и его чёрное тело было похоже на огромную массу угля. Его волосы, борода и усы казались рыжеватыми, как медь, и из-за большого размера бороды и усов его рот казался очень опасным и свирепым. Как только Господь Баларама увидел демона, он приготовился напасть на него. Сначала он начал обдумывать, как бы ему разнести великого демона на куски.

Господь Баларама потребовал свой плуг и дубину, и они немедленно предстали перед ним. Демон Балвала летел в небе, и при первой же возможности Господь Баларама повалил его своим плугом и сердито разбил голову демона своей дубиной. От удара Баларамы лоб демона раскололся. У него изо лба обильно потекла кровь, и он начал громко кричать. Таким образом, демон, который так сильно беспокоил благочестивых брахманов, упал на землю. Во время падения его тело было похоже на огромную гору с красной оксидной вершиной, поражённую молнией и разбитую о землю.

Жители Наймишараньи, учёные мудрецы и брахманы были очень довольны, увидев это, и вознесли свои почтительные молитвы Господу Балараме. Они от всего сердца благословили Господа, и все согласились с тем, что попытка Баларамы что-либо сделать никогда не будет неудачной. Затем мудрецы и брахманы совершили церемониальное омовение Господа Баларамы, подобно тому, как полубоги омывают царя Индру, когда он одерживает победу над демонами. Брахманы и мудрецы почтили Балараму, подарив ему прекрасную одежду и украшения, а также гирлянду из цветов лотоса победы.

Однажды, играя с другими пастушками, Кришна и Баларама увидели, как демон Праламбасура вышел на поля в надежде захватить царство, и Кришна задумался, как убить демона. Вместо того чтобы напасть на него, он пригласил Праламбасуру в их игру. Кришна решил сформировать две команды, одну возглавил он, другую — Баларама. Затем он приглашал члена каждой команды сразиться на дуэли. После этого победители будут вознаграждены поездкой на спине проигравших.

Праламбасура встал на сторону Кришны, но Кришна решил намеренно проиграть игру. И тогда Праламбасура, решив, что Баларама слаб, задумал унести его на своих плечах. Он унёс его далеко в джунгли и там превратился в огромного великана. Баларама, видя меняющуюся форму Праламбасуры, тоже увеличился в размерах и стал подобен горе. Потом он вскочил на спину демона и ударил его по шее, от чего тот скончался на месте.