Славянские языческие капища — места силы и почитания богов

Капища — особые места почитания богов, или места силы. Древние капища наших предков располагались, как правило, на возвышенностях вдали от населённых пунктов. Эти священные места предназначены для почитания и славления богов, принесения им треб, устроения обрядов и священных празднеств. На капищах были установлены так называемые капи (изваяния богов).

Однозначной трактовки значения слова «капище» у современных лингвистов нет. Однако существуют различные варианты объяснения происхождения названия древнего святилища наших предков. Рассмотрим несколько версий происхождения слова «капище» и его значения.

• Согласно «Этимологическому словарю М. Фасмера», слово «капище» происходит от старославянского «капь» — ‘образ, статуя, изображение, идол, кумир, изваяние’. В словаре «Живого Великорусского языка В. И. Даля» для слова «капище» приведено значение ‘кумирня, место, где стоят идолы’.
• В «Толковом словаре Д. Н. Ушакова» даётся следующее определение капищу — «языческий храм». Как мы уже рассказывали в статье, посвящённой богу Хорсу, в слове «храм» содержится единая лексическая основа, которая представлена во многих словах, обозначающих форму круга. В данном случае храм — сооружение, круглое в сечении, либо просто это название сакрального места под открытым небом, огороженного по периметру в форме круга.
• Корень «кап» в изначальном праязыке, по всей видимости, также имел значение «круглый». В английском языке он сохранился в слове cup — ‘чаша, кольцо’ (а они, как мы знаем, имеют округлую форму).
• Помимо этого слово «капище» могло означать нечто находящееся на возвышении, наверху. Поэтому мы этот корень также находим в латинском языке в слове caput — ‘голова’. Он же присутствует в слове «купол» — верхнее покрытие круглых помещений в форме полусферы. Вероятно, от корня «кап» также произошло слово «Капелла» (по официальной версии происходящее от слова cappa — ‘накидка священника’, то есть то, что находится сверху) — пристройка в католическом храме с расположенным внутри алтарём, где проводятся богослужения. «Капитолий» — так называется один из семи холмов, на которых был основан Древний Рим, где происходили народные собрания.
• Из вышесказанного плавно вытекает следующее предположение, что капище являло собой некое объединяющее начало: «копа» — это собрание народа (сходка) для решения вопросов, связанных с жизнью общины. То есть общинное родовое капище также могло быть местом, где происходило единение народной воли. Также капище как место силы являет собой центр единения Неба и Земли.
• Интерпретация слова «капище» как центр, средоточие определённых сил, энергий, может также основываться на следующем предположении: это слово использует А. С. Пушкин в одном из своих стихотворений¹ как метафору: «Когда из капища наук являлся он…» («Капище наук» — Университет, который по своей сути и является средоточием наук). Так, капище, как известно, всегда находится в таком месте Земли-Матушки, где токи силы идут мощные, где связь с богами устанавливается. Потому оно является также средоточием сил земных.
• Есть также версия, основанная на тождественности корневых основ со словом «копать». В этом значении «капище» — это окопанное (огороженное) от остального мира место.

Итак, из всех вышеприведённых версий, не противоречащих друг другу, а скорее дополняющих смысловую основу слова, капище — это в древней Руси место особой силы, огороженное по кругу, находящееся на возвышенности, являющееся средоточием высших сил. Это сакральное место для установления капи, где происходят обряды почитания и славления богов.

Согласно сведениям, полученным на основании проведённых археологических раскопок, можно выделить общие особенности структуры и устройства культовых объектов славян. Чтобы определить, каково было устройство капищ наших предков, выделим ряд конструктивных деталей, которые были характерны для большинства святилищ.

1. Во-первых, место почитания должно было иметь ограждение округлой формы. С этой целью могли применяться как каменья, так и деревянные колья из сушняка поваленных деревьев или земляной грунт. Есть мнение, что круглое ограждение, как правило, имело место на капищах, посвящённых солнечным богам, в то же время существовало овальное по форме яйца ограждение, где почитали силы Рода и других богов. При этом острым концом оно было направлено к северу.
2. Во-вторых, в центре святилища находились изваяния божеств. Их ещё называют капи, идолы, кумиры или чуры богов. Согласно свидетельству христианского миссионера Гельмольда, «у славян все поля и селения изобиловали божками». Лики богов всегда должны были быть устремлены к восходу Солнца (на восточную сторону). Они могли быть высечены из камня или вырезаны из дерева. На них был изображён (также вырезан или нанесён природной краской) лик бога и его основные атрибуты. Современные родноверческие общины делают кумиры, изображая на них следующие атрибуты как отличительные признаки божеств, которым они посвящены: у Перуна — молния или меч, а также громовое коло, у Велеса — посох или рог изобилия, у Макоши — знак засеянного поля. На капи Рода Всевышнего, Родовом столбе, лик, как правило, не изображается, ибо он суть лик всех богов единый, но делаются три зарубки (насечки), символично отражающие трёхмирье (Явь, Навь и Правь). Капь Перуна высекается из камня или вырезается из дуба или вяза. А Велеса — из хвойных дерев. Все чуры богов делаются выше человеческого роста, дабы глядя на лики богов, человек устремлял очи к небесам. Иногда в центре капища произрастает священное древо как символ Мирового Древа. Также в центре капища может быть установлена стела с солнечным символом.
3. В-третьих, в святилищах находился Алатырный камень, как священное место принесения треб и даров богам, возливали на него жертвенное молоко и преподносили чаши с мёдом, дабы возносились они до Сварги Светлой с огненным пламенем ярым. Этот камень располагался перед капищем и имел плоскую поверхность для возложения на него треб. Перед Алатырём выкладывался каменный круг — огневище — для разжигания крады.
4. В-четвёртых, капища большей частью устраивались на изолированных возвышенностях, чаще всего на высоких холмах. Есть мнение, что капища могли располагаться не только на возвышенностях, но и в оврагах и низинах.

Есть ещё несколько характерных черт капищ и святилищ, в частности: вход в капище, огневище, Алатырный камень и капь должны быть на одной линии; близ капища должен располагаться лес, священная роща; на территории святилищ должны быть родники, водоёмы с чистой водой, священные колодцы или целебные источники; перед входом — открытое место, поляна, где собирался народ.

Помимо археологических данных, на основе которых можно сделать выводы о характере культовой архитектуры славян, также источниками информации о том, что представляли собой святилища наших предков, к сожалению, являются записи христианских миссионеров, одной из задач которых, помимо приобщения населения Руси к христианской вере, был сбор сведений об изначальной вере славян. Почему «к сожалению» — описание обрядов и празднеств не то чтобы были осуждаемы и намеренно опорочены, но большей частью совершенно не поняты ими. Ибо лишь сердцем открытым можно узреть сакральный смысл священнодейств, творимых во славу богов нашими предками на земле русской. Сведения об изначальной вере, конечно, были записаны в контексте того, что они разрушили и от чего избавлялись (что-то вроде «отчёта о проделанной работе»). Их задачей было разорение капищ, сокрушение кумиров богов, которых сжигали или топили в реках, также опорочивание изначальной веры славян и возведение на неё хулы.

Христианскими миссионерами были придуманы небылицы про кровавые жертвы. Тем не менее, благодаря их записям, можно выявить некоторые детали обустройства капищ. Они также свидетельствуют о том, что идолы ставились на вершинах и возвышенностях или на берегах рек. О храмах восточных славян они не упоминают в своих летописях. Есть одно упоминание о храме славян, в котором приносили требы, в саге об Олафе Трюггвасоне. Сохранилось свидетельство в повествовании монаха Иакова «Память и похвала Владимиру» о «храмах идольских и требищах», которые князь Владимир, «огнём и мечом» крестивший Русь, разрушал.

По мнению А. С. Фаминцына, вряд ли круглый год кумиры стояли под открытым небом, даже без навеса, ибо не всякая погода благоволит совершению обрядов и принесению треб без какого-либо укрытия. Вероятно, на территории капища всё же было некое крытое святилище, о котором просто не упоминалось в христианских летописях. Тем не менее, у балтийских славян, согласно летописям и данным археологических раскопок в Гросс-Радене (Шверин, Германия) и других местах, были храмы. Согласно сведениям археологов², остатки одного восточнославянского деревянного храма XI–XII вв. были обнаружены около села Западная Липа на Днестре³. Установленный на вершине останца, храм имел двойные стены из брёвен, обмазанных глиной. В нём археологи обнаружили место для треб, а около него священный колодец. Подобные сооружения были найдены на территории городища Рудники, а также Звенигородский храм, внутри которого стоял идол. Вполне возможно, здесь имело место влияние западных славян, поэтому не будем останавливаться на утверждении этой версии о крытых восточнославянских храмах.

Некоторые учёные считают, что культовые сооружения у восточных славян были наподобие тех, что известны нам из летописных источников о балтийских славянах, другие полагают, что всё же восточнославянские племена отличались тем, что их святилища всегда были под открытым небом, что ни в коем случае не умаляет их значимость, а скорее напротив — указывает на истинное единение с Природой.

Ибо Храмом Родовым является сама Природа-Матушка, лишь в полном единении Духом с коей обряды во славу богов наших свершаться могут. Потому святилищами почитались и священные рощи, дубравы, и камни, и берега озёр да рек, где живой лик Солнца Трисветлого сияет и светом своим места почитания богов озаряет.

Рассмотрим, какие типы капищ можно выделить:

• обрядовые места: огороженные по кругу рвом или забором из камней, деревянных кольев из сушняка, частоколом или плетнём места почитания под открытым небом на лоне Природы;
• культовые сооружения: деревянные храмы, с расположенными внутри чурами богов;
• святилища: круглые площадки, огороженные рвом или небольшим валом.

Капища могут быть посвящены всем богам, Триглаву или одному богу, кумир коего устанавливается в центре.

Капища-святилища состоят из самого капища и требища, всегда отделённые и огороженные от остальной территории. На требищах организовывается принесение народом треб богам. Требы означают «требование» от богов какого-то блага для народа. А вот капище считается самым сильным местом, куда могли пройти только волхвы.

К капищу через ров проложен Калинов мост, представляющий собой переход между мирами, и пересечь эту грань могут лишь жрецы. По периметру рва возжигаются костры, образуя нерукотворную стену огненной пелены дыма, отделяющую капище от остального мира. Иногда у входа в святилище стоит оберегающий это место «Страж» в виде малого Чура. Также по обе стороны врат в капище возжигаются очищающие огни.

Обратимся также к наследию балтийских славян, в частности Арконскому храму, которое поможет прояснить некоторые детали устройства святилищ-храмов. Так повествует Гельмольд в своей «Славянской хронике» XII в. о девятивратном городе Ретре, окружённом глубоким озером, который был центром богопочитания. Там был построен большой храм, где стоял на пурпурном ложе сделанный из золота идол бога Радегаста. По мосту через озеро к храму проходили только жрецы богов. Согласно описанию Арконы Саксоном Грамматиком в «Деяниях Данов» XII в., это был город, расположенный на вершине скалы на острове Рюген (сегодня часть германской земли Мекленбург), ограждённый природной защитой. Посреди этого города находился храм из дерева на открытой площади, «прекрасной работы, но почтенный не столько по великолепию зодчества, сколько по величию бога, которому здесь воздвигнут кумир». Это было изваяние четырёхглавого бога Святовита, которое было отделено красной шторой, представляющей собой образ огненного пламени, отделяющего его от этого мира.

На капище свершаются обрядовые священнодейства, обход по коло, славление богов и принесение треб и даров богам. На крупных обрядовых священнодействах присутствуют волхвы и жрецы богов.

На капище жертвоприношение, или принесение треб богам, происходит в следующей последовательности: очищение, призыв природных духов места, зачин обряда, славление богам, принесение треб и завершение обрядового действа. Делается всё так, чтобы Сердце чувствовало единение с высшими силами.

На капище славяне приносили всегда беЗкровные жертвы богам, или требы — в виде кваса, киселя, мёда, каравая, масла, молока, зерна, каши. Возносились они в небесную обитель богов через краду священного огня. Обряд сей символизирует единение Неба и Земли, посредником в коем проявляет себя огонь-Сварожич.

Дабы принести требу и вознести славление богам, входят на требище, как правило, с западной стороны лицом к Солнцу (на восток). К богам обращаются только с чистым сердцем. На территории святилища всё должно быть благопристойно и мирно. Здесь нет места суете бренного мира и думам о мирском. Поэтому негоже находиться на капище с мрачным настроением и дурными мыслями. Также пред свершением обрядов и преподнесением даров богам до́лжно совершить омовение и надеть чистые одежды.

На капище должны во время треб и обрядов быть возожжены очищающие костры по всем восьми сторонам света. Пламень огненный на требище возжигается от Живого Огня, который добывается особым способом.

Обход обрядовый на капище во славу богов светлых происходит посолонь (то есть по кругу по часовой стрелке). Чтить богов Тёмной части Кологода стоит противосолонь (против часовой стрелки).

На капищах также происходят торжественные благословения плодов, дарованных щедрой Землёй-Матушкой. Из обрядов известно также, что на Радогощ (в день Осеннего равноденствия) на капище сжигали соломенную птицу в знак прощания со светлой частью Кологода⁴ (считается, что в этот святодень врата Сварги Пречистой закрываются, дабы открыться вновь с весенним Солнцем).

Перед тем, как начать перечислять места предполагаемых капищ славян, для начала приведём несколько миссионерских свидетельств⁵, в которых непосредственно указывается, где они находились и что собою представляли. Так, Архиепископ Макарий (XVI век) называл святилища наших предков «молбищами идольскими», которые суть лес и каменья, реки да болота, источники, озёра, холмы, горы, солнце, месяц и звезды — их почитали, их обожествляли. Упоминал он также о том, что, несмотря на крещение народа по всей Руси (в частности писал он про окрестности Новгорода), низвержения кумиров богов и разорение капищ, народ продолжает сохранять обычаи древних прародителей. В апокрифе⁶ XIII века также говорится, что всё богами именовали: и землю, и воду, и солнце, и месяц, и зверей. И в честь них воздвигались идолы и истуканы, в Киеве, Новгороде, Ростове, Владимире и других крупных городах. «Несторовская летопись» гласит также об идоле Перуна, стоящем на холме в Киеве, к которому приносили воины свои щиты и оружие. Здесь же сказано о том, что кумиры богов устанавливали на холме «вне двора теремного»: «Перуна деревянного с главой серебряной и златыми усами, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла и Макоши». После принятия христианства по приказу князя Владимира все кумиры наших богов были сожжены или брошены в Днепр. В «Житии блаженного Владимира» (XVI в.) упоминается про идол Велеса, который также был брошен в реку. Вот таким «непринуждённым» образом пришла новая вера на Русь.

Где именно стояли древние капища ныне установить доподлинно невозможно. Однако есть версии и предположения, основанные на археологических данных и анализе топонимических названий. По сохранившимся с давних пор названиям некоторых мест можно определить, что эти места были связаны с теми или иными богами. Конечно, редко где упоминалось непосредственно имя бога, но определённые черты, свойственные богу, а также имена христианских святых, коими были заменены боги, могут быть отражены в названиях мест.

Немало свидетельств сохранилось о том, что церкви и храмы христианские возводились на тех местах, где ранее находились капища родных богов. Само слово «церковь» означает «круглый храм» (от лат. circus— круг), а если быть точнее — установленная христианская святыня на месте древнего капища.

В. Н. Дёмин в книге «Загадки русского севера» высказывает предположение, что Соловецкий монастырь был построен на месте древнего святилища, ссылаясь на слова известного искусствоведа и исследователя древнерусской культуры проф. Веру Григорьеву Брюсову, у которой в течение многочисленных поездок по Северу и исследования культурного наследия этих мест, сложилось твёрдое убеждение, что многие христианские религиозные постройки были возведены на местах, где ранее находились древние капища. Также он упоминает об одной из деревень Швейцарии, где на территории католической церкви стоит менгир (каменный столб), который возвышается внутри церкви рядом с алтарём. Очевидно, что он не был уничтожен при разорении древнего святилища в том месте и был включён в комплекс храма. По всей видимости, не без оснований. Доказательств тому очень много. О чём поговорим далее в статье.

Монастырь Перунский (Перыньский), или монастырь Рождества Богородицы, в Новгороде, впервые упоминаемый в летописях в 1386 г., был установлен на месте, где ранее стоял кумир Перуна. Здесь изначально было место силы — капище Перуна. Немного остановимся на описании урочища и святилища Перынь (в средневековых источниках это место называется «Перынь» и даже «Перунь»). Вот как его описывает археолог-славист В. В. Седов : урочище Перынь расположена близ Великого Новгорода, где река Волхов вытекает из озера Ильмень. На холме, где произрастает сосновая роща, располагалось центральное святилище новгородских славян, здесь находилась округлой формы площадка (21 м. в диаметре), огороженная глубоким рвом по кругу в виде восьмилепесткового цветка, на площадке находилась яма, вероятно для установки идола Перуна (который был сброшен в Волхов, согласно летописи), перед которым находилось место для треб, сложенное по кругу из камней. В каждом «лепестке», представлявшем собой выступ рва, по-видимому, разжигали костры, а в восточном, обращённом к реке, горел «негасимый» огонь.

Историк и этнограф М.И. Без-Корнилович в своей книге «Исторические сведения о примечательных местах в Белоруссии с присовокуплением и других сведений, к ней же относящихся» (XIX в.) упоминает о капище Перуна, расположенном у озера Воловое. Также Скит Перын на берегу реки Волхова, предположительно, был воздвигнут на месте капища Перуна.

Теперь рассмотрим, в каких местах, вероятно, могло находиться капище Велеса. Как известно, христианским «преемником» бога Велеса стал Святой Власий, унаследовавший основные черты Велеса: Владыка животного мира — Велес, а св. Власий — покровитель животных. Поэтому, скорее всего, все церкви, названные именем этого святого, изначально строились на местах разрушенных капищ бога Велеса.

Церковь св. Власия на одной из новгородских улиц, древнее название коей Волосовая, возведена на месте, где по преданию стоял кумир Волосов (Велеса). В названиях некоторых монастырей можно обнаружить имя Велеса, например: Волотов монастырь и церковь Богоматери на Волотове. Эти места могут также являться капищами Велеса в древности.

Считается, что капища Велеса, как правило, находились в лесах или на берегах рек и озёр. Природными святилищами Велеса почитаются места силы, где лежат камни священные, или валуны. Одним из таких мест считается Голосов (Велесов) овраг в Коломенском (г. Москва), подробнее о нём можно почитать здесь.

В окрестностях Переславля-Залесского, на берегу Плещеева озера, находится Ярилова Гора, которая в стародавние времена была капищем Ярилы, сына Велесова. Рядом с этой горой лежит древнейший валун Синь-камень. Николаевский монастырь во Владимире над рекою Каличкою по преданию был возведён на месте уничтоженного капища.

Капища — это места силы, которые были использованы христианами, чтобы строить на них свои церкви, монастыри и храмы. Можно смело предположить, что все места земли русской, где стоят нынче или ранее стояли, но были разрушены, старинные христианские храмы, изначально являлись капищами и святилищами родных богов наших. Из этого также следует вполне очевидный вывод, что христианство пришло на Русь не благодаря добровольному принятию новой веры душой и сердцем, а внедрено было большей частью насильственно.

Но не все капища были разрушены с приходом христианства, о чём свидетельствуют раскопки. Рассмотрим, какие ещё места предполагаемых святилищ были найдены учёными в России и мире. Культовым религиозными центрами, расположенными в крупных городищах-святилищах, на возвышенностях, наряду со знаменитой Арконой, вероятно, являлись: святилище на горе Шлежа в Силезии, капище на Лысой Горе (Польша), святилище в Добжешуво в Свентокжицких горах и в Радзиково в Польше, вышеупомянутое святилище Перынь под Новгородом, а также збручские городища Богит, Звенигород и Говда (Украина). Священные горы на берегу реки Збруч прославились благодаря найденному здесь в 1984 г. знаменитому Збручскому идолу. На Богите находилась площадь, в центре которой стоял идол (сохранилось квадратное углубление), огороженная по кругу с симметрично расположенными по периметру восемью ямами. Чуть ранее в статье было сказано про Перынь, которое также было огорожено рвом с восемью выступами. Похожую структуру капищ можно отметить на Воргольских скалах в Липецкой области и Поганьско (Чехия).

Помимо этого древнее святилище Триглава находилось в Бранденбурге (Германия). Капище существовало и на вершине полуострова Бродовин (Германия), где в XIII веке был построен христианский монастырь. А на вершине Гродовой Горы около Тумлина в Польше были обнаружены три вала из сложенных камней, здесь была построена часовня, — также вероятное место древнего святилища. В Чехии Микульчицы — капище, огороженное по кругу рвом, здесь также построили церковь. Предположительно, некоторые святилища были также и «астрономическими обсерваториями». Одним из них считается святилище на Благовещенской Горе во Вщиже (Брянская обл., Россия)⁹.

Древние капища в Москве

Столица России город Москва, возможно, являла собой изначально городище с расположенным в центре капищем. В центре сейчас находится территория Кремля и Красная Площадь.

Известно, что у славян существовали целые городища-святилища, огороженные по кругу глубоким рвом, не имеющим оборонительного значения. В центре такого городища находилась площадка с идолами. Можно предположить, что центральное капище славянских богов некогда находилось на территории, где сейчас расположен Храм Василия Блаженного на Васильевском спуске Красной площади.

Многие исследователи высказывают предположение, что здесь находилось капище Перуна, обосновывая это строением храма: центральный шатровый храм и восемь церквей вокруг, что схоже с предполагаемой формой капища Перуна — восьмиугольником, который отражает один из символов Перуна — восьмилучевое коло. В центре был установлен кумир Перуна и по восьми направлениям света были распределены окружающие его святилища богов. Эта символика, по-видимому, была использована архитекторами при проектировании храма на этом месте. Как ни странно, в храме можно обнаружить древние символы Солнца.

Москва стоит даже не на семи, а на большем количестве холмов, и многие из них стоит рассматривать как места, где предположительно находились древние святилища богов. Главным, центральным холмом является Боровицкий холм. На этом холме некогда произрастал хвойный лес, или бор¹⁰. По всей видимости, по этой причине название холму было дано «Боровицкий». Это место уверенно можно рассматривать как первое разрушенное капище Москвы, которое существовало на этой территории ранее, и, по одной из версий, посвящено оно было богу Купале.

Известно, что здесь была возведена первая христианская церковь Рождества Иоанна Предтечи рядом с Боровицкими воротами. Купала, или, как его уже именовали христиане Иван Купала, был прототипом Иоанна Крестителя, или Иоанна Предтечи. В 1461 году на месте деревянной церкви построили каменный храм. По имени придела позже её именовали «Церковь святого Иуара¹¹. Судя по названию, вероятно, здесь также могло находиться капище Ярилы, сына Велесова. В 1493 году церковь сгорела и только в 1508 г. была восстановлена. Но в 1847 году её вообще разобрали, якобы по причине того, что она портила Николаю I вид на Царский дворец из Замосковоречья. Но главной причиной являлось то, что около храма оставался чудодейственный священный камень, к которому продолжали ходить москвичи за исцелением. Известно, что на праздник Купалы к нему носили детей для исцеления от недугов¹².

Это интересно

Московский Кремль. Недостроенная пирамида?

О возрасте египетских пирамид споры ведутся уже не первое столетие. Но версии оппонентов различаются лишь тем, что одни говорят о том, что построены эти сооружения были 4500 лет назад, а другие утверждают, что 12500 или ещё раньше. Даже историки-альтернативщики убеждены в глубокой древности пирамид. А ведь на самом деле всё может обстоять совершенно иначе.

Читать

Вместе с церковью убрали отсюда и этот целительный камень. Поскольку капища Велеса находились, как правило, в лесу (а здесь был сосновый бор, и хвойные породы деревьев считаются священными деревьями Велеса), а также на них лежали валуны, то, вероятно, здесь также могло быть и капище Велеса. Не будем утверждать однозначно, какому именно богу было посвящено это место, одно известно точно, здесь находилось древнеславянское капище. Так покрытое густым бором красивое священное место на возвышенности холма, бывшее некогда капищем богов, сначала оставили без деревьев, а затем и без капища и священного валуна. Следующим местом предполагаемого капища можно считать одно из самых высоких мест Москвы — Красный холм (ныне Таганская площадь, на пересечении с Верхней Радищевской ул.). Здесь стоит церковь Николая Чудотворца (Николы на Болвановке). Иначе холм именовался как Болванова гора. «Болванами» в старину называли идолов, а «болванками» именовали древние капища, из этого следует, что на этой горе явно было скопление кумиров богов. Место, где стояли кумиры, — капище, вероятно, посвящённое Велесу, — на склоне холма до недавнего времени лежали древние валуны¹³.

В Замоскворечье, на Пятницкой улице, до 1935 года находился храм Параскевы Пятницы (ею в христианстве заменили богиню Макошь), и был построен он, видимо, на месте, где было капище Макоши. Сейчас здесь расположен вестибюль станции метро Новокузнецкая. Ещё одна церковь «Параскевы Пятницы у Старых Поль» стояла до 1928 года в Охотном ряду — также предполагаемое место древнего капища Макоши. На её месте к 1935 году было построено здание Совета труда и обороны, в котором сейчас расположилась Государственная Дума. Название «Чертолье» происходит не от «чёрта» в том понимании, к которому мы привыкли, а к «черте», то есть границе. Бог Велес является стражем врат иномирья, что на границе между мирами. Именно он решает, кому дозволено пересекать эту грань, а кому нет. Так что это место, вероятно, имеет отношение к Велемудрому богу Велесу. «Чертольями» также именовали раньше древние капища. А если обратить внимание на то, что здесь находятся такие улицы, как Волхонка (Велес — бог мудрости и покровитель волхвов), Сивцев вражек («вражек» — это овраг), Большой и Малый Власьевские переулки, Остоженка (в старину «Власьева слобода»), то вырисовывается вполне очевидная картина — здесь когда-то почитали бога Велеса.

В Москве можно предположить ещё много мест, где в стародавние времена могли находиться капища родных богов, будь то Трёхгорка Пресни, Воробьёвы горы, Поклонная гора и т. д. В рамках данной статьи не будем останавливаться на них подробно. Ясно одно, у нас большой простор для исследований и изысканий, на основе уже известных фактов и версий, можно определить местонахождение множества священных мест по всей России.

P. S. Со времени прихода на землю русскую христианства было уничтожено многое, что связывало нас с обычаями и традициями наших предков. Но можно ли навсегда искоренить то, что живёт в сердце и на чём взращена душа? Вряд ли. Поэтому неизбежно возрождаются исконные верования, ибо обитель их священная — сердца наши. Можно уничтожить капища, кумиры богов и другие рукотворные культовые объекты, но нельзя уничтожить тот светлый источник, сияющий в наших душах, являющийся искрой от вечного света вышнего святилища Сварги пречистой. Потому мы, дети богов, не предали их, не отвернулись и не забыли, но в капище сердца своего из века в век бережно несли Любовь и хранили верность.

Во славу богов!