Измени себя — изменится Мир вокруг

Митра — бог Солнца, дружбы и мира

Митра — бог Солнца в ведическом пантеоне богов, покровитель дружбы, согласия и гармоничного союза. Он суть олицетворение дружеского взаимопонимания, мирного сотрудничества, благожелательной доброты и единства. Митра — бог, объединяющий людей, устанавливающий дружеское расположение между людьми.

Митра, другом называемый, приводит к гармонии людей. Он удерживает Небо и Землю. Митра, не смыкая очей, взирает на всё сущее.

Ригведа, III.59 Гимн «К Митре»

Митру почтите! Светлую Славу Ему вознесите!

Он считается близнецом бога Варуны и в ведических гимнах упоминается чаще всего вместе с Варуной в паре, где к ним обращаются как к единому божеству, именуя «Митра-Варуна». Вместе они выступают в природе как покровители водной стихии, а в человеческих отношениях как гонители проявлений злонамеренья, лжи и фальши. Единое божество «Митра-Варуна» суть олицетворение дуальности бытия, являющее собой гармоничный союз двух сил мироздания. Также Митра является частью божественной Триады, объединяющей людей и охраняющей Вселенский Кон1 : «Митра-Варуна-Арьяман».

Бог Митра символизирует восходящее Солнце и также почитается как вездесущее око мира, предвестник света, олицетворяющий собой светлое благое начало в человеке. В ведах Митра ассоциируется с дневным светом и предстаёт как покровитель дня, в то время как Варуна, в противоположность ему, является олицетворением ночи и тьмы. Митра является одним из двенадцати «владык миров» адитьев, сыновей Адити и Кашьяпы2. Он также предстаёт защитником клятв, обетов и справедливости. Он проводник универсального Космического Кона, поддерживающий равновесие сил в природе и гармонию мироздания, охранитель древнейших заветов богов. Митра — это примиряющая божественная воля, восстанавливающая гармоничное сосуществование всех живых существ в нашем мире.

Адитья Митра — бог Солнца

Я хотел бы пойти по Пути Митры. Под защитой этого любимого бога, Не причиняющего вреда, всегда следовали люди

Ригведа, V.64.3

В «Махабхарате» (книга I, глава 59; книга XII, глава 208) Митра упоминается среди двенадцати сыновей светоносной богини Адити: «Дхатри, Митра, Арьяман, Шакра, Варуна, Анша, Бхага, Вивасван, Пушан, Савитар, Тваштри и Вишну.

Все адитьи являются солнечными божествами. Эти имена двенадцати ослепительных блистающих богов также даны в «Вишну-пуране». В ведах и других писаниях упоминаются шесть, семь, восемь или десять адитьев. В «Тайттирийе-брахмане» (I.1.9.1) сказано, что богиня Адити3 (санскр. अदिति, aditi — ‘безграничная’, ‘всеобъемлющая’, ‘необъятная’, ‘свобода’, ‘беЗсмертие’, ‘несвязанность’) четырёхкратно делала подношение и родила четыре пары сыновей, первыми из которых были явлены Дхатри и Арьяман, затем родились Митра и Варуна, следом пришли Анша и Бхага, и последними были рождены Индра и Вивасват.

Здесь Митра и Варуна предстают в паре, рождёнными вместе и потому имеющими неразрывную связь. В пуранической литературе Митра, как и каждый из его братьев адитьев, олицетворяет одну из двенадцати форм Солнца, имеющих соответствия с двенадцатью месяцами года. Митра представляет собой форму Солнца, сияющего в начале года.

В цикле мантр, посвящённых Сурье, известному нам в йоге по Приветствию Солнцу «Сурья Намаскар», самое первое обращение к богу Солнца выражает почтение Митре — «ом митрая намах» (ॐ मित्राय नमः), что в переводе звучит как ‘Почитание тебе, являющемуся другом всем’.

Согласно версии Б.Г. Тилака4, Митра и Варуна представляют собой свет и тьму, длинный день и долгую ночь, длящиеся в течение полугода на территории арктической прародины ариев. В «Ригведе» (I.115) Солнце именуют ярким ликом богов, заполнившим собою всё пространство, глазом Митры, Варуны и Агни.

Великий глаз Митры — Чистый, прекрасный лик изначального Вселенского Кона. Ярко засверкал на небе, словно золотое украшение на восходе Солнца

Ригведа, VI.51

Особое внимание к богу Митре как солнечному божеству уделяется в древнеперсидской традиции, где он предстаёт как бог Солнца и света, покровительствующий дружественности, согласию и справедливости. Также культ Митры известен в древнеримской традиции5.

Имя «Митра» — что означает

Имя Митра (санскр. मित्र mitra) с санскрита переводится как ‘друг’, ‘союзник’, ‘спутник’, ‘соратник’ или ‘доброжелатель’ поэтому он в первую очередь почитается как покровитель дружеского союза и объединения усилий в каком-либо общем деле, кооперации, плодотворного симбиоза и сотрудничества.

Считается, что от имени «Митра» на санскрите пошло имя ожидаемого в конце текущей кальпы будущего бодхисаттвы, известного в буддизме как Майтрейя6 (санскр. मैत्रेय, ‘добросердечный’, ‘дружелюбный’, ‘сострадательный’). Его миссия — объединение, возрождение и восстановление чистоты. Он как грядущий Учитель человечества даст новое Учение и приведёт к равновесию возникший в мире дисбаланс двух основополагающих сил, возродив в сердцах людей Любовь и стремление к добру.

Изображение бога Митры

В «Шилпа-шастре»7 Митру описывают как солнечное божество, имеющее жёлтый цвет тела и лицо, похожее на морду быка. В «Ригведе» (I.115.5) есть указание на то, что Солнце принимает цвет Митры и Варуны, чтобы стать видимым на небе. Как бог Солнца он предстаёт в образе быка, как оплодотворяющая и оживотворяющая сила, без которой жизнь на земле бы не существовала. Так, Митра в своей солнечной ипостаси являет собой образ быка, а земля, принимающая родящий свет Солнца в своё материнское лоно, предстаёт в образе коровы. Как известно нам из статьи о Притхиви, богиня Земли являет себя в обличии коровы, как матери-кормилицы, щедро дарующей пищу детям своим — всем живым существам.

В «Махабхарате» (книга I, глава 218) бог Митра предстаёт как «держащий диск, края которого остры как бритва». Здесь также прослеживается аналогия с солнечным диском, а Митра суть олицетворение светоносного сияния, исходящего из него.

Бог Митра в ведических гимнах. Митра-Варуна

На выглядящий, как золото при воспламенении утренней зари, Трон с бронзовой колонной на восходе Солнца Вы поднимаетесь, о Варуна и Митра; Отсюда вы созерцаете несвязанность и связанность

Ригведа, V.62.8

В большинстве гимнов «Ригведы» к Митре обращаются вместе с Варуной, подробно о котором можно прочитать в статье «Бог Варуна — покровитель водных просторов Вселенной и защитник Дхармы». Верховная двоица богов «Митра-Варуна» (санскр. मित्रावरुण, mitravaruna) является олицетворением дуальности бытия, проявленного в неразрывном единстве.

Есть в ведах также гимны, где к ним взывают вместе с Арьяманом, с которым они образуют верховную троицу богов. Здесь прослеживается сходство с Тримурти8 Брахма-Творец — Вишну-Хранитель — Шива-Разрушитель. В этом случае Митра представляет собой созидательную силу, то есть являет собой прообраз Брахмы. Эту связь можно обнаружить в том, что сыном Митры считается мудрец Васиштха, который, согласно легенде о его рождении, изначально был создан Брахмой.

То есть Митра являет собой такую силу, которая соответствует Творческому началу мироздания, коим считается бог-Творец мира Брахма. Варуна таким образом соответствует хранителю мироздания Вишну. «Атхарваведа» в гимне VII.26 хранит совместное воззвание к Варуне и Вишну, где они названы укрепившими просторы Вселенной, несравненными и самыми могущественными богами. Вишну, согласно пураническим легендам, возлежит в водах причинного океана на Ананта-шеше, — мифическом змее — олицетворении вечности, а бог Варуна тоже почитается как покровитель изначальных вод космического океана.

Арьяман (имя которого схоже с зороастрийским богом Ахриманом9) является силой завершающей очередной цикл существования Вселенной. Есть также версия, что Митра соответствует Вишну (Сурьянараяна), который также почитается как солнечное божество, проявление солнечной энергии.

Того, кто следует Вселенскому Кону, охраняет триада Митра-Варуна-Арьяман. Человек, находящийся под их покровительством, никогда не станет жертвой обмана, он всегда защищён от смертного вреда и процветает, все преграды они сокрушают пред ним и избавляют от враждебных происков, ведут его сквозь опасности целым и невредимым, делая его Путь лёгким и свободным (I.41). На небесах находится трон Митры, Варуны и Арьямана (I.136.2) — богов, объединяющих людей.

Они ведь каратели за многие беззакония — Митра, Арьяман, Варуна. Они возросли в обители Высшего Вселенского Кона, Мощные сыновья Адити, не поддающиеся обману

Ригведа, VII.60

Единственный гимн в «Ригведе» посвящён только Митре — III.59. Здесь особо превозносят его как милостивого бога, призывающего к активному проявлению, деятельности, поддерживающего Небо и Землю и взирающего на весь мир своим вездесущим оком. В этом гимне Митра прославляется как великий адитья, могуществом превзошедший Небо, а славой — Землю, далеко простирающийся, следующий Высшему Обету, достойный почитания и очень благосклонный, рождённый как царь, обладающий доброй властью, создавший подкрепления людям и богам.

Митра — бог, сила которого в помощи. Он тот владыка, которому покорились все пять народов, он ведёт всех богов. Тот, кто живёт согласно заветам богов, находится в милости у Митры, такого человека он поддерживает, делает его неуязвимым пред врагами и непобедимым, бедой и болезнями неодолимым.

Да будем мы у Митры В величайшей милости!

Ригведа, V.65

«Ригведа» также в некоторых гимнах восславляет Митру как обладающего чистой силой действия (I.2.7), прямо идущего к великой цели благодаря силам Космического Кона, желанного и достойного, взошедшего на самую вершину (III.5).

Митра и Варуна в ведах именуются как «две половины Мироздания». «Митра-Варуна» поддержи¬вают Небо и Землю, являются владыками небесных и земных просторов, они охранители и защитники мира, наблюдающие за всеми живыми существами, дабы не нарушались извечные каноны Высшего Космического Кона. Они нераздельны и всегда вместе. Варуна сопровождает Митру-Солнце по его извечному пути от заката до восхода по подземному пространству безграничного космического океана и с восхода до заката по просторам вышним небосвода.

Митра-Варуна — преданные Вселенскому Кону, рождённые Им, усиливающиеся от Него, Грозные, ненавидящие беззаконие

Ригведа, VII.66

«Митру-Варуну» призывают в полдень и на восходе Солнца, просят щедро осыпать дарами (I.23), даровать защиту (I.136) всем тем, кто не нарушает заветов богов и твёрдо следует Вселенскому Кону, переправить через все трудности (VII.60), словно воды на лодке (VII.65). Их просят даровать беЗсмертие (V.63), создать широкий путь к благополучию (V.64). Их призывают ниспослать милость блага продолжения рода (V.69).

Митра и Варуна видят всё своим вездесущим оком, ничто не остаётся для них тайной, ибо освещает Солнце все деяния людей — так и есть, ведь сам свет белый, наполняющий всё воздушное пространство, обнимающий наш мир, является свидетелем всего происходящего на Земле.

В «Ригведе» Митру-Варуну называют богами, «чьи заветы крепки». Они силой истины умножающие истину, достигшие высочайшей силы духа и огромной непреодолимой силы действия, восседающие на сверкающей, как Солнце, колеснице, управляющие мыслями, наполняющие воды, обладающие великой волшебной силой, которой они оберегают заветы богов, цари-самодержцы, которые правят миром, хранят великий Космический Кон и удерживают Небо и Землю.

К ним взывают, дабы даровали они благодатные дожди с небес. Они двое Рудр, двое прозорливцев, являющие собой преграду беззаконию, хранители всего сущего, всеведущие и могущественные два сына великой матери Адити, наблюдающие с небес за деяниями человечества и дающие искусную силу действия, повелители света Истины, двое милосердных божеств, располагающих мощной силой, достойной почитания, сопровождающих Адити день за днём и достигших светоносной власти. Они повелители Великого Дара.

Митра и Варуна — это два мира (I.136.6) или два царя, касающиеся небес, своими силами умножающие растения, быстро дающие блага, лишённые враждебности, защитники благочестивых, «несущие власть на тысяче колонн» (V.62.6), также именуемые как пастухи мира, хозяева Неба и Земли, помещающие на небосвод Солнце, словно яркую колесницу, чистые разумом, широко распространившиеся, поддерживающие и объединяющие народы, освобождающие от обмана, добрые спасители, дарующие людям прочный мир, всеоживляющие.

В «Ригведе» (V.68) они (также упоминаемые в паре) предстают как «вызывающие дождь на небе и течение вод». В гимне VIII.25 «Ригведы» Митру и Варуну также называют сынами Дакши — «двумя отпрысками великой силы».

Митра и Варуна с прекрасной силой духа, Постоянно связанные, как два коня колесницы, Они от века прекраснорожденные, продолжающие род Адити, чей завет прочен

Ригведа, VIII.25

В «Самаведе» они воспеваются как вседержители, чистые правители великой мощи, праведные цари, могущественные и обладающие большой властью самодержцы. Лишённые обмана, всесильные боги, покровители водных потоков, изливающихся дождём на землю. В «Атхарваведе» (III. 8) взывают к Митре явиться и пробудить землю, дабы явила она в срок свою плодородную силу и щедро одарила пищей детей своих.

Совместный гимн к Митре-Варуне (IV. 29) гласит, что эти два бога суть укрепляющие Великий Кон Мироздания, контролирующие его соблюдение человечеством на земле, растворяющие любое злонамерение и возвышающие праведных и благочестивых, поддерживающие мудрецов и великих риши на их Пути: Ангираса, Агастью, Джамадагни, Атри, Кашьяпу, Васиштху, Шьявашву, Вадхрьяшву, Пурумидху, Атри, Вимаду, Саптавадхри, Бхарадваджу, Гавиштхиру, Вишвамитру, Кутсу, Какшиванта, Канву, Медхатитхи, Тришоку, Ушанаса Кавью, Готаму, Мудгалу.

К Митре-Варуне обращаются с просьбой уберечь от всяческих бед. Правильным путём следует их колесница, прогоняя с дороги всех лжецов и предателей, препятствующих её верному ходу. Известно, что Варуна является богом водных пространств Мироздания и покровителем стихии воды, при этом в гимне V.24 «Атхарваведы» Митру и Варуну вместе воспевают как «двоих верховных владык дождя».

Сыновья Митры

В пуранах10 говорится о том, что единым божеством Митрой-Варуной порождён жизненный зародыш. Он был сохранён в глиняном горшке, из которого впоследствии произошли мудрецы Агастья11 (санскр. अगस्त्य ‘заходящее Солнце’: состоит из двух слов अग, aga — ‘гора’; अस्त, asta — ‘дом’, ‘обитель’, ‘заход Солнца’ от अस्तम् — ‘возвращаться домой’, ‘умирать’, ‘заходить’) и Васиштха12 (санскр. वसिष्ठ, vasiṣṭha — ‘самый лучший’, ‘самый уважаемый’, ‘величайший’, ‘превосходный’). Матерью их считается небесная нимфа Урваши (санскр. उर्वशी, urvaśī — ‘страсть, пыл, желание’)13, согласно легенде приведшей своей красотой мудрецов в восхищение.

В «Бхагавата-пуране», помимо Агастьи и Васиштхи, сыновьями Митры считаются Пипала (санскр. pippala — ‘инжир, священное фиговое дерево в Индии, фикус’), Утсарга (санскр. उत्सर्ग, utsarga — ‘освобождение’, ‘пожертвование’, ‘отбрасывание’) и Аришта (санскр. अरिष्टा, ariṣṭā —‘невредимый’, ‘непобедимый’, ‘неблагоприятный знак’, ‘дурное предзнаменование’), рождённые его супругой Ревати.

В «Махабхарате» (книга IX, глава 44) также упоминается о двух частицах силы Митры, по сути, его сыновей, которых он даровал Сканде или Картикее на церемонии посвящения его в сан верховного военачальника войск богов в помощь. Два воина Митры, великие Духом спутники в ратных делах, обладающие высоким знанием и глубокой мудростью, щедрые дарители, прославленные в трёх мирах, имена которых: Суврата и Сатьясандха. Их можно считать по сути проявлениями энергии Митры в божественном войске Сканды. Эти подвижники, благородные сердцем и светлые разумом, были даны предводителю небесного воинства Картикее в числе множества других дарованных богами помощников, дабы стали они верной ратью Сканде, отважными защитниками мира и блюстителями вышнего Космического Кона.

Риши Васиштха — сын бога Митры. Легенда о рождении мудреца

Митра считается отцом мудреца Васиштхи, одного из семи риши, создателя учения, которое известно нам под названием «Йога Васиштха» — кладезь великой мудрости, представленная в виде множества поучительных историй, которые он поведал богу Вишну, воплощённому на земле как Рама. Об этом божественном воплощении поведано в древнейшем писании «Рамаяна».

Васиштха является сыном творца мироздания Брахмы. Считается, что он был рождён умом Брахмы. Поскольку Васиштха был проклят перерождением, он перевоплощается как сын Митры и Варуны. В этом рождении Васиштха носит имя Майтра-Варуни. История о рождении Васиштхи как сына Митры-Варуны поведана в «Дэвибхагавата-пуране» (книга VI, глава 14) . Васиштха, покинув своё тело из-за проклятия, насланного на него царём Ними из рода Икшаку, принял новое воплощение как сын Митры-Варуны.

В пуране сказано, что три гуны пронизывают мир Сансары, в котором мы живём. Под их влиянием все, будь то кшатрии или брахманы, совершают в своей жизни поступки, которые создают препятствия на своём Пути к Просветлению.

Это подобно влиянию, которым обладает высочайшая Шакти, мать этой Вселенной. Никому недоступно переступить её, кроме того, кому Она благоволит, поэтому он может в одно мгновение пересечь этот мир, ограниченный тремя гунами

Дэвибхагавата-пурана, книга VI, глава 14

Милость Шакти нисходит к тем, кто достиг гармонии с окружающим миром. Поэтому влияние гун на их сознание опосредованно и не является препятствующим фактором в достижении сознанием состояния единства и гармонии. Таким образом, тот, кто связан такими омрачениями, как привязанность к преходящим ценностям и тщеславие, основанное на ложном самоотождествлении, неизбежно ждёт падение в пучины бездонного Океана Сансары, затягивающего в свой водоворот все незрелые души.

Такого падения не избежать даже брахманам и риши, ибо они столь же подвержены влиянию изменчивой Природы, как и все рождённые в этом мире существа. История, поведанная нам на страницах «Дэвибхагавата-пураны», повествует о том, что и сам великий риши Васиштха не смог избежать проклятия из-за влияния Раджа-гуны, проявившейся в нём как гордыня и тщеславие.

Природа — Праматери вечная сила, — Всё делают гуны: кого ж ослепила Гордыня, — решают: «Мы делаем сами». Но тот, кто взирает познанья глазами, Поймёт, что Праматерь Природа — основа И чувств и предметов, что снова и снова Вращаются в гунах. Доколе К ним Йог не привязан, достигнет он Воли

Бхагавад-гита14

Легенда гласит, как однажды царь Ними выразил волю совершить жертвоприношение, которое должно было продлиться пять тысяч лет и заключалось оно в раздаче непомерных дакшин (вознаграждений) жрецам и брахманам. Он обратился к своему гуру Васиштхе с просьбой сделать всё необходимое, чтобы совершить это жертвоприношение. Однако Васиштха был вынужден отказаться, поскольку в это время его присутствие было необходимо на пятисотлетней ягье Индры, и лишь по её завершении мог выполнить просьбу Ними. Царь обвинил гуру в неконтролируемой жадности к богатству и выбрал другого риши — Гаутаму для исполнения своего замысла.

По окончании ягьи Индры Васиштха прибыл к царю, но в тот момент царь почивал и поэтому не вышел к риши. Разгневанный проявлением неуважения к себе Васиштха проклял царя, чтобы тот лишился своего тела. Узнав об этом, ни в чём не повинный царь в ответ проклял Васиштху. Риши обратился к отцу Брахме за прибежищем в надежде избежать исполнения проклятия и попросил его найти того, от кого он мог бы принять рождение, в котором возможно получить такое же тело, при этом в нём должны были сохраниться все накопленные знания.

Тогда по велению Брахмы Васиштха отправился в обитель Варуны, где покинул своё прекрасное физическое тело и вместе с тонким телом — частью своей Дживы вошёл в тело Митры-Варуны, ожидая момента, благоприятствующего появлению на свет.

Иди и войди в Теджас (сущность) Митры-Варуны; тогда ты получишь в своё время тело, не рождённое от чрева и снова станешь религиозным, правдивым, знающим Веды, всезнающим и почитаемым всеми; в этом нет никакого сомнения

Слова Брахмы Васиштхе. Дэвибхагавата-пурана, книга VI, глава 14

Когда в обитель Митры-Варуны пожаловала небесная нимфа Урваши, она покорила сердца обоих риши, и порождённой в них страстью свершилось творение зародыша, который развивался не во чреве матери, а на дне глиняного кувшина. Дабы исполнить пожелание сына, Брахмой был задуман такой необычный способ воплощения его в новом теле. Так Васиштха получил второе рождение как сын Митры-Варуны.

Митра — Пуруша

Пракрити — непроявлена, Пуруша — вне качеств и гун; — Так вот: Митра есть Пуруша, Варуна — Пракрити

Махабхарата, книга XII

В «Махабхарате» (книга XII, глава 320) Митра описывается как олицетворение Единого и нераздельного Духа, Пуруши, а Варуна как олицетворение Природы, или Пракрити. Одухотворяющая солнечная сила Митры всегда пребывает в нераздельном единстве с материальной энергией, благодаря этому божественному союзу существует всё проявленное бытие.

Пракрити — это динамическая энергия. Она действует и движется, пока продолжается импульс божественного намерения. Сознание и энергия неразделимы. Сознание обитает в двойственности, пока не увидит само себя. Энергия сознания танцует, пока не видит Бога. Затем она осознаёт сознание и становится чистым сознанием

Йога-Васиштха, глава 6.18 «Мир внутри камня»

Митра — учитель миролюбия и беЗкорыстия

В своей ипостаси бога мира, дружбы и согласия Митра даёт нам поучительные наставления и преподносит ценнейшие уроки, которые неизбежно будут сопутствовать нам на жизненном пути.

Первый урок Митры — дружественность, беЗкорыстная помощь и взаимовыручка.

Просветлённый дружественен со всеми

Йога-Васиштха, глава 6.17

Когда мы помогаем другим живым существам, это раскрывает наши сердца. Проявляя беЗкорыстие, наше сердце наполняется тёплой радостью. Это чувство несравнимо с ощущением эгоистичного удовольствия. Когда мы действуем только для себя, «тянем на себя», мы сами создаём замыкающие энергии, ограничивающие наше сознание. Когда же мы мотивированы в деяниях наших принести благо всем живым существам, происходит возвращение к нашей истинной природе — это самый естественный процесс для всех существ в нашем мире — жить в гармонии с другими, без противостояния и отрицания, просто позволяя жизни через себя быть.

Сейчас время перехода от преобладающих тамастичных15 энергий к саттвичным16. По сути, это предрассветные сумерки. Энергии тамаса в нас ещё резонируют соответствующими проявлениями вовне. Если вокруг мы наблюдаем застой с элементами деградации, то это означает лишь то, что такое состояние — наше внутреннее (тамастичное). И внешний мир отражает нам его в условиях созданного неравенства, ограничения свобод и проявления насилия в угоду чьим-то корыстным интересам, нежелания слышать других и уважать их выбор, — но ведь в эгоистичном обществе не может быть по-другому.

Важно различать: тамас являет собой энергии замкнутости, закрытости от внешнего, эгоистичные ориентиры, в то время как саттва — это расширение, созидание, сотворчество с Богом. Например, стремление зарабатывать деньги для себя— тамастичное проявление энергий, ибо оно ориентировано на личное благополучие. Личное значит отделённое, отгороженное от других. Пока эгоизм правит бал в нашем уме, мы будем получать соответствующий ответ извне.

И невозможно отрицать, что эти энергии пронизывают сейчас почти весь мир. Выход из этого состояния происходит через внутреннюю трансформацию. Выбрав путь беЗкорыстия и Любви, преисполнившись светлыми чаяниями во благо всего мира, мы расчищаем свой Путь от всех преград, созданных тамастичными энергиями. Пока мы не научимся любить — ничто не сдвинется с мёртвой точки.

Второй и очень важный урок бога Митры — миролюбие и понимание, принятие других такими, какие они есть.

Наше отношение к себе формирует аналогичное отношение к нам извне. Всё, что мы наблюдаем вовне, — это отражение нас. Ум критичен и всегда ищет недостатки в других людях. Но всё начинается с себя — какое у вас отношение к себе, такое вы проявляете к другим и такое же возвращается к вам. Если человек гармоничен, уверен в себе, живёт в согласии и ладу с природой, то он не ищет недостатки в других. Принятие других такими, какие они есть, возможно только в случае всецелого и безусловного принятия себя самого. Ведь если мы не любим себя, то о бережном отношении к другим живым существами и речи быть не может. Митра направляет нас на путь миролюбия и взаимопонимания.

В первую очередь, по отношению к нашим близким. Человек является творцом своего мира. Обратите внимание на отношения, которые царят в вашем доме и семье — ведь этот маленький уголок вашего мира, в котором даются главные, ключевые для текущего воплощения уроки жизни. Не умея созидать мир в своей семье, возможно ли надеяться на строительство нового мира без боли и зла, к которому мы так стремимся, в более глобальных масштабах?

Осуждению нет места в мире, где царит принятие и единство. Где есть дуальность, то есть деление мира на добро и зло, разграничение по какому-то признаку, там отсутствует единство и гармония, а значит, происходит нарушение основополагающего Космического Кона, охранителем и главным блюстителем коего является бог Митра. Митра учит, что в единстве — сила, а разделённость — путь к разрушению. Сознание единства предполагает нераздельность и несвязанность. Связанный, ограниченный определёнными концептуальными рамками ум не позволяет свершиться свободному полёту Духа и раскрепостить сознание.

Пока мы в разделённом сознании мы не способны видеть в каждом человеке Бога. Однако, отпустив все концепции, догмы, религиозные постулаты, имеющие столь же ограничивающее влияние на сознание, как и те энергии, на борьбу с которыми направлены в большинстве своём многие современные вероисповедания, мы начинаем видеть мир как гармоничный союз всех живых существ и его красоту, проявленную во всём его разнообразии. Только тогда мы сможем узреть, что божественный вечный свет чистого единого сознания сияет в глазах каждого живого существа.

В первую очередь, дружелюбное расположение к другим людям предполагает отсутствие осуждения их поступков и образа жизни, как выражаемого открыто, так и невысказываемого вслух. Ваше мнение относительно жизни других людей — это пустая трата ментальной энергии. Это не нужно ни тому, кого вы оцениваете по своей единственно «правильной» мерке, так и вам самим. Важно учиться уважать выбор другого человека, даже если нам что-то в нём приходится не по нраву. Мы оцениваем других по себе, согласуясь с опытом, полученным нами на жизненном пути.

Но у каждого человека свой богатый опыт, который он приобрёл в своих многочисленных воплощениях. Это уникальный Путь его Души, которая выбирает те уроки, которые ей необходимо получить в жизни, дабы обрести драгоценный опыт воплощения. Проявляемое нами неуважение к опыту другой Души — показатель незрелости нашей Души. Можно дать дружеский совет, но не стоит навязывать своё мнение. Также и в обратном случае, советами самоуверенных «всезнаек» лучше пренебречь, ибо, следуя чужим «правильным» путём, мы рискуем прожить не свою жизнь и не пройти уроки, нужные именно нам.

Не существует абсолютного добра и абсолютного зла. Эти понятия относительны не только у разных людей, но и у одного человека в разные периоды жизни. Всё меняется, и жизнь меняет наши представления о добре и зле даже в течение одного воплощения. Меняются энергии и уровень сознания. Когда мы духовно растём, то, что когда-то было для нас «добром», продвигающим нас вверх по лестнице духовного развития, вполне закономерно постепенно, по мере роста осознанности, становится препятствием на новой ступени жизненного Пути и тогда может быть определено уже как «зло».

Тогда уже «добром» становятся для нас новые, ещё непокорённые вершины Духа и сознания. Рассуждая с этой позиции, как можно судить других людей, не имея никакого понятия о том, что действительно для них на данном этапе «зло», а что «добро».

Тот, кто совершенным познаньем владеет, — Познавшего несовершенно не смеет Смущать, ибо что разумеет незрячий?

Бхагавад-гита

Также стремление всё «обелить», создать так называемое абсолютное добро в мире согласно своему пониманию, стремление абсолютизировать и привести всё к своему видению «правильной доброты», представляет собой крайность, выход за пределы гармонии и принятия бытия во всём его многообразии форм проявления. Белое на белом фоне невозможно распознать, его просто не видно, оно растворяется в окружающей белизне. Как и чёрное на тёмном фоне тоже перестаёт существовать как тьма. Примите, что мир существует в равновесии этих двух сил, наблюдайте жизнь во всех её проявлениях и живите в гармонии с самим собой и окружающим миром.

Ом.