Богиня Земли Притхиви (Бхуми) — Мать-Кормилица всех живых существ

Прославленной величайшим терпением,
Поддерживающей и созидательной силе,
Объявшей собой широчайшие просторы,
Земле-Матушке — щедрой и доброй
Кормилице всех живых существ
Воспоём мы славу! Ом.

Притхиви (санскр. पृथ्वी pṛthvī — ‘земля, земной шар, мир, свет’) — богиня ведического пантеона, являющаяся персонификацией Земли, покровительница земных просторов, богиня плодородия, щедрая дарительница пищи и целебных трав, Мать-Кормилица всех живых существ. В писаниях она предстаёт как супруга бога Вишну, явившегося в образе аватаров Варахи и Притху. Богиня Земли считается воплощением Лакшми и как Мать-Земля является проявлением одного из аспектов супруги Шивы — Парвати. Она мать богов и всех живых существ. Её сыном является непобедимый Наракасур, а дочерью — Сита, которая, согласно истории «Рамаяны», была рождена из лона самой Земли и найдена в борозде царём Джанакой.

Её по повелению Брахмы держит на своей голове великий змей Ананта-Шеша. Согласно «Махабхарате» (книга XIII), Земля считается проявлением одной из восьми¹ форм Махадэва, в которой он предстаёт как Шарва (санскр. śarva — ‘Вооружённый стрелами’). Земля описывается в «Ригведе» как мать и дочь Пуруши (X.90.5) и женская персонификация абстрактного принципа бытия. В большинстве гимнов Вед к ней обращаются как к Матери-Земле в нераздельном единстве с Отцом-Небом. Непосредственно богине Земли посвящён гимн V.84 в «Ригведе», прославляющий её могущественную силу, и в «Атхарваведе» гимн XII.1, в котором взывают к Земле, дабы уберегла она от землетрясений и других стихийных напастей. В «Махабхарате» есть упоминание о «стихийном» оружии² Бхаума (भौम bhauma), находящимся под покровительством богини Притхиви.

Многообразием эпитетов описывают богиню Земли в древних эпосах и сказаниях. В «Рамаяне» Притхиви величают терпеливой. В «Махабхарате» именуют прекрасной благодатной богиней, одарённой неизмеримой энергией матерью всего сущего, подпирающей собой все миры. В Ведах она предстаёт как кормящая всех, дающая пищу, обильная ликами, всеобъемлющая, великая и безобманная. В частности, в «Атхарваведе» Земля — хорошо охраняющая (VII.7), господствующая Вирадж (VII.7), в «Ригведе» она дарующая обширное убежище (I.22), единодушная с Индрой, поддержавшая его в битве с Вритрой (IV.16), дающая широкий охват и высокую силу, несотрясаемую (V.44). В пуранах она хранительница богатств, обитель всех воплощённых существ, кормилица всего мира, опора, основательница и творец, окружённая океанами.

Почему богиню Земли именуют Притхиви? Есть две версии происхождения этого имени. Имя Притхиви имеет в своей основе корень पृथु pṛthu, что означает ‘широкий, просторный, огромный’. Поэтому «простирающаяся на огромные расстояния, необъятная, всеобъемлющая» Земля, как её именуют в древних ведических сказаниях, и носит имя Притхиви. Также это имя может означать «дочь Притху», сказание о котором будет описано далее в статье.

Наиболее известными именами богини Земли также являются Бхуми (भूमि bhūmi) или Бхумидэви (Бхудэви) — как олицетворение плотной материи, физического плана «Бхур», и Дхарани (धरणि dharaṇi) как поддерживающая сила.

Богиню Земли также величают следующими именами: Бхувати, Бхувани, Бхуванешвари, Варахи, Васундхара, Кашьяпи, Урви, Васумати, Хема и Хиранмайя.

Рассмотрим, как имена богини Земли раскрывают её суть в различных аспектах: как дающая рождение всему живому она Джанитра, Мать растений Пришни (पृश्नि pṛśni), Хозяйка лесов Ванаспатинам Гамбхир Осадхинам, Всепоглощающая Вишвидхая, Чрево мироздания Вишагарбхи, Созидательница Вишвамшу, Источник всего сущего Вишвасам, Вседержительница Дхара (धरा dharā) и Дхаритри (धरित्री dharitrī), Непоколебимая Дридха, Земля-Суша Стхала (स्थल sthala), Щедрая хранительница сокровищ Васудха (वसुधा vasu-dhā), Обладающая сокровищами Васудхарини (वसुधारिणी vasu-dhāriṇī), Кормящая и питающая всех Вишвадхена (विश्वधेन viśva-dhena), Мать-Кормилица живых существ Дхатри (धात्री dhātrī) и Бхута-Дхарини (भूतधारिणी bhūta-dhāriṇī), Обогащающая хранительница драгоценных камней Ратнагарбха (रत्नगर्भा ratna-garbhā), Изобилующая драгоценными камнями Ратнавати, Блистающая сокровищами Ратнапрабха (रत्नप्रभा ratna-prabhā), Вместилище всего сущего Джива-дхани (जीवधानी jīva-dhānī), Опоясанная со всех сторон морями Самудранэми (समुद्रनेमि samudra-nemi), Великая Махи (मही mahī) и Медини (मेदिनी medinī) — Плодородная почва.

«Дав жизненное дыхание Земле, Притху стал ей отцом, и вся Земля стала зваться дочерью Притху — Притхиви».

«Вишну-пурана» (книга I, глава 13, текст 89)

Защитник всего живого, от рождения наделённый праведностью и благочестием, Притху был одним из могущественных правителей Земли, благодаря которому на Землю пришло процветание и благополучие. Считается, что Притху был одним из аватаров³ Вишну. Его сияние было подобно тысяче солнц. Он установил порядок на Земле и мог заменить всех богов, выполняя обязанности каждого из них. Он обладал способностями призывать дождь во время засухи, а также щедро одаривал подданных страны, словно бог Солнца. Благодаря ему, согласно «Бхагавата-пуране», Земля породила множество целительных растений («ошадхи»).

В Сказании о царе Притху повествуется, как по причине того, что Земля поглотила все семена, из которых произрастали растения для пищи, возникла нехватка зерна и начался голод. Царь Притху понял, что гордыня охватила Землю, и она скрыла в своих недрах все семена, не давая им возможности взрасти. Царь решил рассечь её стрелами, дабы вызволить семена из-под Земли. Он взял лук Аджагаву и направил стрелу в Землю. Она затрепетала от ужаса и, приняв образ коровы, пыталась убежать от него, однако не смогла скрыться от Притху даже на небесах. Тогда Земля попросила Притху не губить её:

«Я подобна лодке, и весь мир находится на мне. Если ты погубишь меня, то как спасёшь себя и подчинённых от погружения в воды вселенского океана (Гарбха)?»

«Бхагавата-пурана»

Притхиви объяснила, что она скрыла семена и корни потому, что растения и злаки, сотворённые Брахмой, ныне используются порочными людьми, которые лишены духовного знания, и они, употребляя злаки для наслаждения чувств, тем самым попирают Землю. Однако мотивы Притху были благородными, поэтому Земля, будучи в обличье коровы, предложила ему надоить молока, которым можно утолить голод всех нуждающихся. Царь остался доволен предложением богини Земли, и тогда все существа получили желаемую пищу. Так Притху получил семена, необходимые людям для питания, риши получили ведические знания, дэвы — сому, наделяющую их могуществом, данавы⁴ и дайтьи⁵ — вина, гандхавы⁶ и апсары⁷ — музыку и красоту, питри⁸ — кавью⁹ , сиддхи¹⁰ — мистические способности, якшасы¹¹ и бхуты¹² — кровь, змеи и наги — яд, животные и птицы — траву и растения, деревья — соки, горы — минералы.

Как гласит «Падма-пурана», Притхиви также напутствовала царя выровнять поверхность земли, что благоприятствовало бы взращиванию растений. До сего момента на Земле не было равнин — только горы. Поэтому считается, что царь Притху положил начало земледелию.

Изначальная энергия Шакти являет себя в многочисленных формах во время космического проявления. В «Дэвибхагавата-пуране» (книга IX) богиню Земли относят к разряду частичных воплощений богов— Васундхара (1.93–1.95). Так, она является ипостасью богини Парвати и аватаром богини изобилия и процветания Лакшми.

Как частичное воплощение Лакшми, богиня Земли являет себя в образе Ситы¹³ в эпической поэме «Рамаяна». Одним из имён Ситы является Бхумиджа, что означает «Рождённая Землей». В книге I «Рамаяны» повествуется история о рождении Ситы. Когда царь Джанака¹⁴ вспахивал поле плугом, он обнаружил в прокладываемой им борозде маленького ребёнка — это был дар самой Земли-Матушки. Он именовал дочь Ситой, поскольку найдена она была в борозде (санскр. सीता sītā — борозда). В позднем дополнении к «Рамаяне» Валмики Уттара-Канде рассказывается о том, как спустя несколько лет после изгнания Ситы в лес, Рама умолял её вернуться в Айодхью, но Сита приняла решение покинуть этот мир и призвала богиню Земли забрать её обратно — так она вернулась к Земле, из которой и была рождена.

Также богиня Земли воплощается как царевна Кунти во времена великой битвы богов и демонов на рубеже Двапара- и Кали-юги, произошедшей на Курукшетре¹⁵, события которой описаны в эпосе «Махабхарата». Имя Кунти царевна получила по имени своего приёмного отца Кунтибходжи¹⁶, а данное ей при рождении имя было Притха, что и подразумевает её непосредственную связь с Матерью-Землёй. Именно благодаря ей воплотились на Земле боги, дабы искоренить зло, воцарившееся на Земле, и восстановить Дхарму¹⁷.

Как гласит «Сканда-пурана» (раздел I, часть 2, глава 3), также воплощением богини Земли является священная река Махи (санскр. मही, mahī — ‘земля, реки, воды’), уничтожающая все грехи.

Изначально Небо (Дьяус) и Земля (Притхви) пребывали в нераздельном единстве, пока Индра¹⁸ или Варуна¹⁹ не разделил их. Им как единому божеству воспевают гимны в древнейших Ведах. В «Ригведе» к Притхиви в большинстве гимнов, за исключением единственного V.84, посвящённого только Земле, обращаются в паре с Небом — как к Матери и Отцу, от соединения которых «духом и мыслью» (I.164.8) произошла Вселенная. А все живые существа и боги — их дети.

О, Земля, Ты несёшь на себе тяжесть гор, Ты оживляешь почву своим могуществом! О, подвижная, восхваления вторят Тебе сквозь ночи, О, светлая, Тебе, которая отбрасывает излияние Неба! Ты самая крепкая, силой удерживающая большие деревья, Для Тебя сверкают молнии, И потоки дождя изливаются с Неба.

«Ригведа», гимн V.84 «К Земле»

В «Ригведе» Небо и Землю величают такими эпитетами, как: медоречивые, нежнорукие, прославленные в любом состязании (V.43.2), два широких мира, две части мироздания (IV.56), сильные Законом, прозорливые на жертвенных алтарях, сотворяющие чудеса вместе с сыновьями-богами (I.159), благодатные для всех, благочестивые, рождённые между двумя чашами мироздания, неиссякающие, занимающие широкий простор, охраняющие всех существ, нерушимые опоры мира (I.160), две половины Вселенной, бессмертные и широкие прародители (I.185), двое, чей век долог, прославленные (II.32), достойные жертвований (III.6), самые главные, великие, не терпящие обмана, чистые, направляющие Закон Митры и исполняющие его (IV.56), две очень доброжелательные половины Вселенной (VI.50), два совершенства среди существ, дивно украшенные, укреплённые порознь по Закону Варуны, вечные, чьи обеты чисты, два мира, источники вдохновения, всеведущие (VI.70), несущие великую защиту, те, чьи сыновья — боги (VII.53), соединённые вместе близнецы, два великих бескрайних пространства (IX.68), всё приводящие в движение (IX.81), родители Агни, который как Солнце в небе и огонь на земле (X.5).

В «Атхарваведе» Мать-Земля и Отец-Небо — единодушные (II.28), отец и мать растений (III.23), могущественные (IV.2), прекрасно насыщающие, единомышленники, простирающие неизмеримые участки пути, основа всех благ, приносящие счастье, далеко распространившиеся, согревающие и не причиняющие мучений, широкие, глубокие, несущие бессмертие, внутри которые содержится всё сущее (IV.26), верховные владыки-дарители (V.24).

Поддерживающая сила Притхиви заключается в том, что она является опорой для всего сущего. Она суть «воспринявшая зародыши всех живых существ» (V.25) и несущая всё на себе (V.28), она «великая», держащая на себе все деревья, скалы, горы, разные живые существа (VI.17), нерушимая опора мира (I.160).

Притхиви почитают также как богиню плодородия. В пуранах и эпосах её именуют кормилицей всех живых существ. В некоторых ведических гимнах отражена суть Матери-Земли вместе с Небом-Отцом как питающей и обильно насыщающей плодородной силы: Небо предстаёт в образе быка, а Земля в обличье коровы — они доящиеся мёдом («Ригведа», VI.70), а также богатые питательной силой и молоком («Атхарваведа», II.29). Символично корова представляет собой творческую природу, а бык олицетворяет оживотворяющую, порождающую силу.

Мы видим и в гимнах Вед, и в других древнейших сказаниях, что богиня плодородия Притхиви зачастую ассоциируется с мифологическим образом коровы. Землю наделяют эпитетом «дающая пищу» в «Атхарваведе» (XII.1). Здесь же, в гимне IV.39, Земля является священной коровой, которую вместе с её телёнком Агни просят «надоить» подкрепляющую силу, пищу, процветание и потомство. Также, как было сказано выше, в образе коровы богиня Земли предстаёт в легенде о царе Притху, описанном в пуранах.

Немудрено, что такие слова на санскрите, как धेनु dhenu или गो go, имеют значение не только «корова», но также и «земля». Кстати, одно из имён Кришны (явившегося на Землю как аватар Вишну) — Говинда, которое, кроме значения «пастух коров» или «нашедший коров», также означает «находящий Землю». Считается, что этим эпитетом он был наделён в связи с тем, что в одном из воплощений Вишну в форме вепря Варахи он нашёл Землю в глубинах океана и спас её, подняв на своих бивнях.

«Земля, подобно огромной ладье, плавала на поверхности необъятного разлива вод, не погружаясь, благодаря своему обширному телу».

«Вишну-пурана», книга I, глава 4, текст 46

В «Бхагавата-пуране» (книга III, глава 13, тексты 15—47) описана легенда о поднятии Земли из первозданных вод океана Гарбходаки (космического хаоса) и битве Варахи (аватара²⁰ Вишну, проявленного в образе кабана) с первым демоном во Вселенной Хираньякшей (санскр. हिरण्‍याक्ष hiraṇayākṣa — ‘Златоокий’), который являлся властелином подземного мира Паталы (книга III, главы 17–19).

Брахма размышлял о том, как поднять Землю из глубин космического океана, и вдруг проявился маленький вепрь, который начал расти, пока не достиг огромных размеров — это воплотился сам Вишну. Он погрузился в воды океана, подняв две высокие волны, которые разделили океан надвое. Он смог достичь границ безграничного океана и нашёл на дне Землю, ведь это был сам Вишну! Демон Хираньякша, похитивший Землю и погрузивший её в глубины океана, не позволял Вишну просто забрать Землю. Началась битва, длившаяся тысячу лет, в которой Вишну сокрушил демона-дайтью Хираньякшу²¹. Вишну поднял Землю на своих клыках из бездонных глубин великих вод космического океана, являющего собой олицетворение изначального хаоса, и поместил её, поддерживая своей божественной силой, посреди космического океана.

Богиня Земли предстаёт в двух формах (аспектах): как Притхиви — Земля, плодородная и кормящая Мать, и как Бхуми (Бхудэви) — физический план бытия, плотная материя. Спасённая Варахой Земля предстаёт в образе богини Бхудэви. По сути, миф о спасении Земли из безграничных вод океана-хаоса аллегорично описывает процесс творения²², представляющий собой материализацию энергии через её уплотнение. Поскольку океан Гарбходака представляет собой «первозданные воды», изначальный хаос, тьму, и в мифологических сказаниях он всегда соотносится с «низшими» областями мироздания, поэтому в мифе описывается, что Вараха «поднимает» Землю из тёмных глубин океана, и с тех пор Вишну, хранитель мироздания²³, поддерживает её своей безграничной силой.

«Земля держится на своём месте огромным телом Брахма-анды, которое суть золотое яйцо».

«Йога-Васиштха», 6.18

Космическое яйцо — это суть мироздание, олицетворение Вишну. Имя Вишну «Нараяна» (санскр. नारायण) означает ‘пробуждение к Творению в водах’ (nārāyaṇa): нара — вода, аяна — творение, путь.

«Из вод, которые есть тело Вишну, была создана в форме лотоса Земля, с её морями и горами».

«Вишну-пурана», книга II, глава 12

«Вишну-пурана» (книга I, глава 4) описывает, что существует изначальный единый океан, в водах которого находится Земля, и каждый раз в начале Творения Вишну поднимает её в обличье вепря, именуемый как «Держатель Земли», который сам по себе суть опора всего мироздания. Он делит Землю на семь материков и создаёт четыре мира. Из него Земля возникла и из него состоит, как и всё сущее. В книге I, главе 13 повествуется также, что Земля была рождена от стоп Вишну. Так в проявлении Всевышнего во вселенской форме Земля считается его стопами, являясь опорой мироздания.

«Я состою из тебя, я опираюсь на тебя, я сотворена тобой, я прибегаю к тебе, — оттого меня в этом мире называют Мадхави».

«Вишну-пурана», книга I, глава 4, текст 20

То, что находится ниже семи областей Паталы, где обитают многочисленные данавы, дайтьи, якшасы и наги, является формой Вишну, произошедшей из «тёмной» части мироздания, которая называется Ананта-Шеша. «Рамаяна» в книге IV, главе 40 ведёт свой сказ о тысячеголовом тёмном божественном змее Ананте (санкр. अनन्त ananta — ‘бесконечный’), расположившемся на севере моря Сваду на вершине золотой горы Джатарупашила, простирающейся на 13 йоджан²⁴. Он напоминает Луну, а его глаза большие, словно лепестки лотоса. Этот великославный змей Шеша (शेष śeṣa — ‘остающийся, последний, остаток, конец, излишек’), совершивший много аскетичных подвигов и пребывавший в суровом покаянии, одолев все свои желания и победивший страсти («Махабхарата», книга I, глава 32), почитается всеми богами и является опорой для Земли.

«Земля, устойчиво располагаясь на голове этого Властителя Змий, поддерживает, в свою очередь, целую гирлянду сфер вместе с их обитателями — людьми, демонами и богами».

«Вишну-пурана», книга I, глава V

Брахма повелел Шеше поддерживать Землю так, чтобы она была устойчивой и неподвижной. И за это деяние Брахма назвал его богом Дхармы, ибо он со своим бесконечным телом один принял на себя Землю и держит её, как сам творец мироздания. «Тёмный змей» Ананта-Шеша (санскр. अनन्त शेष) олицетворяет собой тёмные воды²⁵ космического океана-хаоса. Он поддерживает мироздание вместе с богами, демонами и людьми, согласно «Вишну-пуране» (книга II, глава 5):

«Шеша несёт весь мир, как диадему на голове, и является основой, на которой покоятся семь областей Паталы. Его сила, его слава, его форма, его природа, не могут быть описаны, он не может быть постигнут даже самими богами. Невозможно рассказать о его мощи, которая носит всю эту Землю, как гирлянду цветов, с оттенком из пурпурной краски и сиянием жемчужин его гребней».

«Бху» — так называется физический план бытия, плотная материя, ей соответствует элемент природы «земля». Согласно «Вишну-пуране» (книга I, глава7), Бхур-лока — это и есть наша Земля, эта область простирается до пределов пространства, освещаемого Солнцем и Луной. В «Гаятри-мантре» мы обращаемся к трём мирам, сферам Вселенной или уровням бытия²⁶: Бхур, Бхува, Сва.

Из них Бхур и есть тот самый мир, который человек на данном этапе эволюции может воспринимать посредством органов чувств.

Проявленное бытие основано на взаимодействии пяти элементов. Как гласит «Махабхарата» (книга III, глава 202), в природе существуют пять элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир), которые обладают разным количеством гун: земля обладает всеми пятью, вода — четырьмя, огонь — тремя, воздух и эфир в совокупности обладают тремя гунами. Гуны — это свойства Пракрити²⁷. Посредством их воздействия на наше сознание мы через органы чувств воспринимаем окружающий материальный мир. Пятью гунами Земли считаются: звук, осязательные ощущения, визуальное восприятие, вкусовые ощущения и запах²⁸. «Махабхарата» (книга XII, глава 190) описывает, что им соответствуют следующие познавательные индрии: слух, осязание, зрение, вкус, обоняние. Мы видим, что Земля превосходит все первоэлементы по количеству гун, поэтому она и являет качество плотности. Пять составляющих Земли формируют материю. Всё сущее проявляет себя как соединение пяти элементов бытия, из которых состоят тела живых существ, тем самым определяя их действия в материальном мире. Наши тела — всего лишь видоизменения земли. Они произошли от земли и к ней в назначенный час вернутся.

«Небеса, или Сварга, — это то, что восхищает ум; ад, или Нарака, — это то, что даёт ему боль; следовательно, порок именуется адом; добродетель именуется небесами. Но и то и другое суть определения различных состояний сознания».

«Вишну-пурана, книга I, глава VI»

Сын Притхиви Наракасур обладал великой силой, полученной им в дар от Брахмы за свершение суровой аскезы, а также благословением, защищающем его от смерти, — его не мог убить никто, кроме его матери богини Земли. По другой версии этой легенды, описанной в «Махабхарате» (книга VII, глава 27), сама богиня Земли просила милости Вишну подарить её сыну долгую жизнь и наделить его неодолимой силой, сделав его непобедимым как для богов, так и для демонов. Тогда Вишну даровал Наракасуру оружие Вайшнаву, благодаря которому отныне никто не мог одолеть его во всех мирах.

Много страданий и невзгод принесло жителям царства Прагджотиша время правления Наракасура. В те времена Вишну воплотился как сын Васудэвы в династии ядавов²⁹ — Кришна. Нарушающий Дхарму царь неизбежно понёс наказание от Кришны, явившегося избавить людей от гнета и тирании Наракасура и восстановить справедливость. Кришна попросил свою супругу Сатьябхаму (воплощение Лакшми, т. е. самой Бхудэви) принять участие в битве в качестве колесничего. В момент, когда Кришна был ранен, Сатьябхама пустила стрелу из лука, сразившую Наракасура насмерть, поскольку только Мать-Земля могла убить его.

Сын Земли Наракасур является также аллегорией низших областей, расположенных под Землёй, ниже Патала³⁰, которые так и именуются — Нарака (Naraka). Это тёмная часть Вселенной представляет собой миры чистилища. Иносказательно история повествует о том, что только через воплощение на Земле и прохождение многочисленных уроков, преподносимых нам мудрой жизнью, становится возможным преодолеть и искоренить в себе любые проявления зла, пресекающие путь духовного развития эгоистичные тенденции и отождествляющие факторы, влияющие на сознание, — всё, что препятствует на пути возвышения сознания и эволюционного восхождения.

В легенде о рождении Мангалы рассказывается о том, как Земля была проклята богиней Умой. Мангала — одно из имён Картикеи, одного из «перворождённых детей» Земли («Махабхарата», книга VII, глава 27). Считается, что он является одним из первых творений изначального огня мироздания. Когда Махадэв оживотворил Землю, избыток животворящей силы был направлен на созданную Агни и Вайю гору Швету и небесный лес Шару, сияющие ослепительным божественным светом. И этот свет дал рождение славному Картикее. После чего Ума наслала на Землю проклятие:

«О, Земля, ты не дала мне самой стать матерью, поэтому у тебя никогда не будет сына, ты будешь многократно менять свой облик, а также иметь бесчисленных хозяев».

«Рамаяна», книга I, глава 36

Так и происходит по сей день — Земля претерпевала многочисленные изменения на своей поверхности, вызванные движением тектонических плит, как следствие землетрясений и других глобальных катастроф, происходивших на ней. Участки суши на Земле становились океанами и морями, а там, где раньше была вода, ныне возвышаются континенты, поднявшиеся с океанических глубин.

Земля много раз сменяла правителей. Все цари, согласно «Махабхарате», должны быть защитниками и хранителями Земли. Среди них было много благочестивых и праведных властителей, заботящихся о Земле и приносящих благо всем живущим. Имена некоторых из владык Земли перечисляются в «Махабхарате»: Притху, Пурурава, Гадхи, Нахуша, Бхарата, Картавирья Арджуна, Мандхата, Сагара, Рама, Кхатванга, Дхундхуху, Рагху, Тринабинду, Яяти, Шаряти, Шантану, Гая, Бхагиратха, Кувалаяшва, Какутстха, Наишадха, Нрига и другие.

«Как Земля служит опорой равномерно для всех созданных существ, так и царь, служащий опорой для всех подданных, принимает на себя обязанности Земли».

Законы Ману, IX.311

Одним из известных по сказаниям «Махабхараты» праведных царей и хранителей Земли был Парикшит. Он соблюдал Дхарму, будто сам был воплощением высшего закона, справедливо и мудро правил на Земле («Махабхарата», книга I, глава 45). Царь Парикшит говорил:

«Царь теряет славу, и его жизнь сокращается, он не обретёт счастья в следующей жизни, если негодяи притесняют жителей его страны. Первейший долг царя — облегчить страдания страждущих».

Владыка Земли Рама — воплощение бога Вишну в Трета-югу — установил на Земле мир, процветание, торжество Дхармы, правды и добродетели. Время его правления именуется как Рамараджья.

Благословлена была Земля правлением таких благочестивых и верных Дхарме царей. Но также было немало и неправедных царей, избравших путь Адхармы, тяжкий груз от деяний которых приходилось терпеть Земле-Матушке. Среди них «Махабхарата» упоминает такие имена заставивших скорбеть и страдать весь мир властителей: Хираньякашипу, Вритра, Равана, Намучи, Шамбара, Бхаума, Хиранйакша, Тарака и другие.

Страдания богини Земли от гнета неправедных правителей описывает «Бхагавата-пурана» («Песнь Земли»): Притхиви негодует после ухода Кришны в начале Кали-юги, поскольку вместе с ним мир стали покидать все качества саттвы: правдивость, чистота, сострадание, терпимость, самообладание, великодушие, искренность, непоколебимость, ответственность, беспристрастие, невозмутимость, верность, знание, величие, мужество, независимость, искусность, абсолютная красота, разумность, решительность. Притхиви с тех пор обременили демонические силы, которые в эпоху Кали правят на Земле. Земля терпит бедствия от жадных и эгоистичных царей, чьё правление основано на порабощении и эксплуатации.

«Наступила эпоха Кали, когда мать Земля, покинутая Богом, скорбит о своём будущем, ибо в это время ею правят и наслаждаются люди, обладающие низменными качествами, выдающие себя за правителей».

«Бхагавата-пурана»

В «Махабхарате» (книга XI, «Сказание о скорби», глава 8) рассказывается о том, как богиня Мать-Земля Притхиви предстала пред сонмом богов и просила их помочь в избавлении от демонов, терзающих её и приносящих страдания и боль. Дабы избавить от тяжкой ноши Притхиви-Землю, в конце Двапара-юги на земле воплотились дэвы, как сыновья Панду (Арджуна — сын бога Индры, Юдхиштхира — сын Ямы, или Дхармы, Бхима — сын Вайю и близнецы Накула и Сахадэв — сыновья Ашвинов), богиня Земля воплотилась как царевна Кунти и стала матерью для пандавов, и также сам Вишну воплотился на Земле как Кришна, дабы в Великой битве богов и демонов, свершившейся на Курукшетре, одолеть врагов и восстановить Дхарму на Земле.

Богиню Притхиви изображают сидящей на четырёх слонах или в окружении четырёх слонов. Согласно мифу, Землю поддерживают на своих головах четыре слона. Слоны³¹ являются хранителями четырёх сторон света — четырёх частей Земли. Они обладают глубокой мудростью и прозорливостью. Их почитают дэвы³², ракшасы³³, пишачи³⁴, птицы и змеи. Согласно описанию «Рамаяны» (книга I, глава 40), в восточной стороне мира стоит могучий Вирупакша — слон огромных размеров, который держит одну четверть Земли на своей голове. Когда он потрясёт головой, случаются землетрясения. Второй слон по имени Махападма подобен горе, он находится в южной стороне света и держит на своей голове другую четверть Земли. Третья четверть Земли на западе поддерживается гигантским слоном, превосходящим размерами самые высокие горы, Сауманаса. В северной стороне света стоит слон по имени Химпандура, отличающийся благородным обликом.

Бхуми-дэви также изображается с четырьмя руками, в которых она держит гранат как символ изобилия, сосуд с водой и чаши с целебными травами и плодами как дарительница и хранительница целительных растений, воды и пищи. Иногда она предстаёт в другой своей форме — с двумя руками, одна из которых сложена в жесте бесстрашия Абхая-мудре, а другая — в благословляющей Варада-мудре, или в ней она держит лотос — символ чистоты и духовного пробуждения.

Также известно изображение Притхиви на плече Варахаса, либо у него на руках. Часто она изображается как одна из двух форм (аспектов) Лакшми, восседающих рядом с Вишну: Шридэви — олицетворение знания и процветания, Бхудэви — символ плодородия.

Воспеванием мантр Притхиви обращаются к силам Матери-Земли и прославляют её имена.

Возможными вариантами славления являются мантры почитания с использованием одного из имён богини Земли, которые были приведены выше в статье. Например, почитание Матери-Кормилице Бхута-Дхарини:

ॐ भूतधाराय नमः

Oṃ Bhūtadhārāya namaḥ

Ом. С почтением восславим Мать-кормилицу всех живых существ богиню Земли!

Одной из мантр, славящих великую силу богини Земли Бхумидэви, является Бхуми-Гаятри мантра — модификация традиционной Гаятри-мантры из «Ригведы» (III.62.10):

ॐ वसुधाराय विद्महे
भूतधाराय धीमहि
तन्नो भूमि प्रचोदयात्

Oṃ vasudhārāya vidmahe
Bhūtadhārāya dhīmahi
Tanno Bhūmi pracodayāt

Ом Васудхарая Видмахе
Бхутадхарая Дхимахи
Танно Бхуми Прачодаят

Ом. Вознесём почтение Хранительнице несметных сокровищ,
Матери-кормилице всех живых существ,
Освети наш путь, Величественная богиня Бхуми!

Биджа-мантра Притхиви звучит как «Лам» लं (laṃ).

Считается, что воспевание этого семенного звука может поспособствовать улучшению урожая, даруемого богиней Земли своим детям. Повторением этой биджа-мантры мы активизируем силы Земли, выказывая Матушке-кормилице своё почтение и уважение.

P.S.

Притхиви является богиней-хранительницей Земли. Планета Земля — живая, и относиться к ней следует соответствующим образом. У Земли есть Душа. И эту Душу олицетворяет собой божественная энергия богини Притхиви. Земля так же, как и любое живое существо, испытывает чувства: радость — когда кормит живых существ, поддерживая их и оберегая как заботливая Мать, и боль — когда дети её, обитатели Земли, относятся к ней неуважительно и непочтительно, не говоря уже о потребительском корыстном отношении к Матери-Земле, которое в нашу эпоху с неприкрытым равнодушием демонстрирует человечество. Бурением скважин, непомерной добычей полезных ископаемых, газа, нефти, металлов, человек истощает Землю, он загрязняет её отходами и в целом использует так, как только возможно для эгоистичного сознания. «Не поступай с другими так, как не хотел бы, чтобы поступали с тобой» — всё, что мы творим в ущерб нашей родной Земле-Матушке, но в угоду своим эгоистичным интересам, неизбежно отзовётся нам той же болью, которую испытала она от наших деяний. Землетрясения, наводнения, цунами, извержения вулканов и другие стихийные бедствия, происходящие на Земле, — результат невежественного поведения человечества. Мы — дети Земли, и нам следует относиться к ней как родной Матери и никак иначе.

Ом