Благородная Махаянская Сутра «Мудрость во время смерти»

Поскольку сам ум является причиной возникновения мудрости, не ищите Будду где-либо ещё.

Несмотря на свою краткость, сутра «Мудрость во время смерти» излагает всю суть Махаяны и описывает практики, которые следует выполнять в час смерти. Как известно ¹, сам Будда учил глубокой Дхарме только тех, кто движется путём бодхисаттв. Поэтому, когда Будду спросил один из ближайших его учеников-бодхисаттв, как правильно практиковать в момент смерти, Будда дал ценные наставления и конкретные объекты созерцания.

Татхагата указал на то, что состояние Осознанности ума — и есть истинная праджня (мудрость), цель всей духовной практики. Потому не нужно искать Будду в ком-то или где-либо вне своего собственного ума.

Хотя Будда называет эти глубокие наставления «Мудростью во время смерти», подразумевается, что данное учение нужно развивать и реализовывать на протяжении всей жизни бодхисаттвы, чтобы успеть подготовиться к уходу и достичь Освобождения.

Эта сутра включена в два традиционных сборника тибетского буддизма с особенно ценными текстами: «Пять королевских сутр» и «Десять королевских сутр». Оба сборника были составлены по рекомендации Падмасамбхавы и использовались для ежедневной практики тибетским царём Трисонг Деценом. Считается, что именно их рецитация продлила жизнь царя на 13 лет сверх срока, предсказанного астрологами.

Кроме того, Сутра «Мудрость во время смерти» считается особенно важной в традициях Дзогчен и Махамудры. Она цитировалась известными учителями разных школ: от Гампопы до Пятого Далай-ламы Нгаванг Лобзанг Гьяцо.

Впервые эта сутра была переведена на английский язык и опубликована в 2009 году Роджером Джексоном. Однако истинную глубину сложно понять без комментариев компетентных Учителей. В 2015 г, благодаря Пакчоку Ринпоче, была опубликована кангьюрская версия сутры с комментарием Шантидевы — великого практика и автора широко известной «Бодхичарья аватары». А позже, в 2016 году, сутру перевела команда Дзонгсара Кхьенце Ринпоче в проекте «84000».

При переводе на русский язык учитывались все доступные английские версии сутры, чтобы подобрать слова максимально близко к оригиналу. Это первый опубликованный перевод сутры с комментарием Шантидевы на русский язык.

Благородная Махаянская Сутра
«Мудрость во время смерти»

Почтение всем Буддам и бодхисаттвам!

Так я слышал…

Однажды Благословенный пребывал во дворце царя дэвов в царстве Акаништха ² и обучал там Дхарме всё собрание.

Бодхисаттва-махасаттва Акашагарбха ³ воздал почести Благословенному и спросил:

— Благословенный, как бодхисаттве следует созерцать ум в момент смерти?

Благословенный ответил:

— Акашагарбха, бодхисаттва, когда приходит время умирать, должен практиковать мудрость в момент смерти. Мудрость во время смерти заключается в следующем:

• Все явления по своей природе чисты. Поэтому следует развивать ясное понимание ⁴ того, что у явлений нет независимого существования ⁵.
• Все явления подчинены просветлённому разуму [бодхичитте]. Поэтому следует развивать ясное понимание великого сострадания ⁶.
• Все явления по своей природе состоят из света. Поэтому следует развивать ясное понимание без заблуждений [вызванных концепциями ума].
• Все явления непостоянны. Поэтому следует развивать ясное понимание непривязанности к чему бы то ни было.

Когда человек осознаёт свой разум — это и есть мудрость. Поэтому следует развивать ясное понимание того, что не нужно искать Будду где-то [вне своего ума].

Затем Благословенный произнёс следующие стихи:

Поскольку все явления естественно чисты,
Человеку следует взращивать ясность того, что у явлений нет независимого существования.
Поскольку все явления связаны с просветлённым разумом,
Человеку следует развивать ясность великого сострадания.
Поскольку все явления естественно излучают свет,
Человеку следует устранять ясностью непонимание.
Поскольку все явления непостоянны,
Человеку следует взращивать ясное понимание непривязанности.
Поскольку сам ум является причиной возникновения мудрости,
Не ищи Будду где-либо ещё.

После того как Благословенный произнёс речь, все собравшиеся, включая Бодхисаттву Акашагарбху и других, возрадовались и стали восхвалять слова Будды.

На этом заканчивается Благородная махаянская сутра «Мудрость во время смерти».

Автор Шантидева

На индийском языке: Āryātyayajñānamahāyānasūtravṛtti.
На тибетском языке: pakpa daka yeshe shyé jawa tekpa chenpö do’i drelpa.
На английском языке: A Commentary on the Wisdom of the Time of Death Sūtra
На русском языке: Комментарий к «Мудрости во время смерти».

Почтение всем Буддам и бодхисаттвам!
Поклонившись в знак уважения Наставнику, обладающему двумя каями
И безупречной мудростью, приносящей благо мне и другим,
Я приложу все усилия, чтобы разъяснить значение мудрости во время умирания, светоносной дхарматы.

Вступительный раздел «Так я однажды слышал...», состоящий из четырёх частей, объясняется с целью устранения непонимания некоторых шраваков ⁷. Далее в сутре говорится: «Бхагаван присутствовал во дворце царя богов Аканишты...» Его называют «Бхагаван» (тиб. bcom ldan ‘das), поскольку он уничтожил (bcom) омрачения и сопутствующие им недуги, обладает (ldan) шестью качествами ⁸ и не пребывает (‘das) ни в самсаре, ни в нирване.

Как сказано в Абхисамаяланкаре:

Поскольку нет пребывания ни на этой стороне,
ни на той, ни между ними,
и поскольку есть знание о равенстве времени...

И ещё:

Самсара и нирвана не существуют;
знание о природе самсары — это то, что называется нирваной.

Это объяснение слова «Бхагаван» эквивалентно тому, что дают некоторые, говоря, что его называют «Будда» (тиб. sangs rgyas), потому что он пробудился (sangs) от сна невежества и расширил (rgyas) свою мудрость. В качестве альтернативы можно интерпретировать слово «Бхагаван» как указание на то, что он уничтожил (bcom) четыре мары и обладает (ldan) особыми качествами.

Определив Учителя с помощью этого слова, далее определяется место словом «Акаништха». Внеконцептуальный царь дэвов живёт в этой плотнонаселённой чистой земле Акаништха; таким образом, текст читается как «дворец царя дэвов». Бхагаван пребывал там, или, другими словами, можно сказать, что он отдыхал там, пребывая во [внутреннем] равновесии.

Чтобы указать на того, кто просит обучить его Дхарме или другим добродетелям, в сутре говорится: «когда бодхисаттва-махасаттва Акашагарбха...».

Поскольку чистый учитель, Бхагаван, обладает самбхогакайей, а чистый проситель, Бодхисаттва, просит об учении в Акаништхе, сутру можно также объяснить с тантрической точки зрения, используя такие идеи, как единая реальность и т. д.

С вопросом: «Как бодхисаттва должен созерцать ум во время смерти?» обращаются к достопочтенному Бхагавану. Этих объяснений достаточно, чтобы разъяснить значение слова «Бхагаван» и т. д.

[Что же касается] слова «бодхисаттва» (тиб. byang chub sems dpa’), то его можно объяснить следующим образом…

Просветление (byang chub) обладает характеристикой пространства: поскольку оно свободно от всех концепций. Просветлённые известны как «великие герои» (sems dpa’) из-за великодушия, мудрости и силы. Ведь вошли они в высшую колесницу победителей. Потому, надев свои великие доспехи, они укрощают коварство мары. Это также объясняет значение слова «великий» (chen po, от sems dpa’ chen po в исходном тексте). Далее объясняется, что они героически (sems dpa’) трудятся на благо живых существ.

Слово «благородный» (санскр. ārya, тиб. ‘phags pa) указывает на то, что человек отдалился от кармы и страданий, разрушив связи взаимозависимого возникновения. Таким образом, это слово можно объяснить так же, как и термин «уничтожитель врагов» (санскр. архат, тиб. dgra bcom pa). Упомянув его по имени, сутра рассказывает, как Акашагарбха задаёт вопрос: «Как следует относиться к уму во время смерти?»

Здесь «время смерти» относится к случаю умирания живых существ, которые по своей природе непостоянны и отмечены четырьмя печатями Дхармы, вращающимися по двенадцати звеньям взаимозависимого происхождения. Момент смерти — это растворение и разрушение их жизненной силы, как описано в «Раджаджеша-сутре» и других текстах.

Затем Бхагаван отвечает: «Акашагарбха, ты задал мне отличный вопрос. Внимательно слушай; я хорошо его объясню. С самого начала ты блуждал в сансаре, не осознавая природу своего ума. В такой ситуации невозможно освободиться от рождения, старости, болезней и смерти, поскольку ты не превзошёл процесс взаимозависимого возникновения. Поэтому, если хочешь освободиться от рождения, старости, болезней и смерти, следует медитировать о мудрости времени смерти, которая спонтанно присутствует и свободна от конструкций. Тебе следует медитировать об этом, учитывая ограниченность времени».

Как было сказано:

Приступая к этой работе,
нужно действовать с усердием,
будто у тебя горит голова.

Этими словами Будда объясняет, что нужно медитировать, а также указывает на объект медитации. Затем, желая более подробно объяснить природу этих объектов, он сам задаёт вопрос: «Что подразумевается под „мудростью времени смерти“»?

Фраза «относительно этого» ⁹ указывает на тему: медитацию мудрости (праджни). Чтобы ответить на вопрос «Как следует размышлять об этом?», Будда говорит: «Поскольку все явления по своей природе чисты, хорошо развивайте представление об отсутствии существования».

«Все явления» — это всё, что можно назвать, все сущности без исключения. Объясняется, что явления называются так, потому что они обладают собственными характеристиками. ¹⁰ Таким образом, поскольку нет явления, которое не обладало бы этой характеристикой чистоты, все явления по своей природе или сущности чисты. В «Ратнакуте» сказано:

Все явления чисты; недостатки и изъяны находятся за пределами точки отсчёта. Следовательно, на уровне сущностной природы как может существовать восприятие существования и что-то подобное?

Таким образом, объясняется, что, поскольку все частные и общие явления не имеют истинного существования, они пусты по своей природе, невыразимо светлы и трансцендентны любой сущности. Поэтому говорится:

Бытие выражается словами: «Я вижу пространство».

Подумайте об этом — как можно увидеть пространство? Это один из способов того, как Татхагата объясняет видение явлений. Здесь оно объясняется неоднократно, сочетая смысловое разъяснение с примерами.

Так Будда объясняет положение вещей на высшем уровне. Затем, чтобы избежать ловушки пренебрежения причинно-следственными связями, Будда объясняет, что, в соответствии с индивидуальным опытом, относительный уровень реальности не ограничен, говоря: «Поскольку все дхармы заключены в бодхичитте, ясно развивайте ум великого сострадания».

С точки зрения тех, кто обладает меньшим интеллектом и практикует на более низких уровнях понимания мудрости, всё, что кажется существующим, действительно существует, и оба пути признают, что в основе всех учений о Дхарме лежит заповедь «не вреди другим». Однако за этим стоит непостоянная, светоносная пустотная природа, которая объясняется следующим образом:

Это не просто пустота, скорее это пустотность с ядром сострадания.

Кроме того, в высшей колеснице человек не просто воздерживается от причинения вреда, но и активно приносит пользу другим. Как сказано в «Светоносной драгоценности Колесниц»:

Тот, кто практикует бодхичитту,
Не далёк от пустотности и тому подобного.
Когда метод и мудрость едины,
Что бы ты ни делал,
Природа реальности не меняется.

И из трактата «Мадхьямаки» о сущности реальности:

Объектом сострадания являются живые существа, а его причиной — бодхичитта.

Таким образом, противоречия нет. Кроме того, в «Шикшасамуччая» даётся следующее наставление, чтобы не впадать ни в одну из двух крайностей:

Укрепите свой ум в бодхичитте.

Так, мастера прошлого советовали нам практиковать, не впадая ни в одну из двух крайностей. Поскольку слова и их значение легки для понимания, я не стал подробно останавливаться на этом разделе.

Таким образом, опровергнув крайнюю точку зрения нигилизма и тому подобное, Будда теперь объясняет медитацию, направленную на главное — реальность всех явлений, говоря: «Поскольку все явления по своей природе состоят из света, усердно развивайте ум, свободный от опоры [на концепции]».

Все явления, которые возникают, по своей сути свободны от концепций и, следовательно, не загрязнены, подобно естественно чистому небу. Следовательно, все явления естественно светятся, подобно лучам солнца. Некоторые могут возразить, что эта аналогия несостоятельна, заявив, что даже при том, что лучи солнца могут быть яркими в ясном небе, если есть затемнение из-за облаков или чего-либо ещё, они не будут светящимися. Они будут утверждать, что по этой причине аналогия не установлена и является недействительной.

Однако аналогия не является несостоятельной. Тот факт, что солнечные лучи не светятся, когда их закрывают облака, но светятся, когда их не закрывают облака, — лишь то, как вещи выглядят в общем опыте существ. Дело не в том, что природа явлений сама по себе светится, когда не закрыта облаками, и не светится, когда закрыта облаками; просто так происходит в воспринимаемом опыте живых существ.

Таким образом, устранение цепляния и других видов омрачений на самом деле не делает природу явлений светоносной; и точно так же, пока эта природа остаётся омрачённой, она не перестанет быть светоносной.

Как сказано в трактате «Мадхьямака» об анализе рассуждений:

Мог бы кто-нибудь из моей свиты
Различить с помощью временных терминов
большое и малое,
светящееся и не светящееся,
в отношении природы вещей?
Таким образом, эта природа является светоносной и пустой...

Так как вещи лишены опоры и пусты, просто кажутся проявленными, ни объект, ни субьект постигающий ум, [сами по себе] не воспринимают. Поскольку, таким образом, ни в объекте, ни в субъекте восприятия нет реальности, человек должен усердно культивировать это отсутствие точки опоры [на концепции].

Фраза «во время смерти» должна быть добавлена к каждому из описанных здесь объектов медитации.

Тогда кто-то может возразить: «Разве не следует медитировать таким образом только в момент смерти, а не в другое время?» Это возражение неуместно: «момент смерти» не относится к какому-либо конкретному объекту или времени. Ибо, как сказал учитель Нагарджуна в «Великом достижении Мадхьямаки»:

Все места и времена непостоянны, подвержены изменениям.
Я никогда не видел ничего, чего бы не было.
Таким образом, просто родившись,
человек уже оказывается в пасти Владыки Смерти.

И:

В конце концов, всё, кроме [природы] Будды, оказывается непостоянным.

Более того, Ачарья Нагарджуна сказал, что, поскольку время смерти человека неизвестно, он всегда должен с большим усердием стремиться к освобождению. Таким образом, объясняется, что «время смерти» и ситуации, описанные в «Раджадеша-сутре», — это просто примеры, иллюстрирующие, что как только человек рождается, он уже сталкивается со смертью.

Некоторые будут возражать против этой позиции, говоря, что над этими моментами нужно медитировать только в момент смерти, поскольку в этот момент человек будет свободен от других мыслей, но это неверная интерпретация. Ведь в момент смерти человек мучается от боли и страданий и поэтому не может достичь самадхи. Как сказано:

Войдя в Великую колесницу
И практикуясь всю жизнь,
в смерть входишь с радостью.

Таким образом, лучшее объяснение состоит в том, что человек сталкивается с [неизбежностью] смерти с самого момента своего рождения.

Объяснив, что действительное положение вещей пусто от природы, Будда теперь намеревается показать, что неразумно привязываться к внешним и внутренним объектам, таким как друзья, родственники и имущество. Он говорит: «Поскольку все явления непостоянны, развивайте в себе состояние ума, которое ни к чему не привязано...».

Здесь «явления» относятся ко всему, что кажется неодушевлённым внешним миром, и ко всем живым существам внутри него — сосуду и его содержимому. Всё это непостоянно. Как говорится:

Всё обусловленное непостоянно.

И:

Я не вижу ничего постоянного. Поэтому мой разум не привязан.

И, как цитата, имеющая отношение к этому контексту, в «Трактате Мадхьямаки об анализе рассуждений» говорится:

Откажитесь от всего, к чему вы привязаны,
потому что это только свяжет вас.
В частности, лучше относиться к
сыновьям, дочерям и другим как к чему-то, что нужно отпустить.

Поскольку [все] обстоятельства изменятся, не к чему цепляться, поэтому никогда не стоит привязываться. Истина в том, что всё по своей природе непостоянно, поэтому в реальности ничего не может быть создано [навечно]; потому и не стоит привязываться ни к внутренним чувствующим существам, ни к внешним объектам. В этом смысл этого отрывка.

Более того, сказано мудрыми, что человек может практиковать щедрость, основанную на отсутствии опоры и потому не быть привязанным, или же человек может практиковать щедрость, когда нет привязанности к вещам в целом, а только к желаемым объектам в частности. Этот последний вид щедрости, хотя и похож на непривязанность, но не скреплён отсутствием опоры.

Оба типа непривязанности характерны для людей с высшими и средними умственными способностями соответственно. Поэтому самый важный и высший тип непривязанности — это никогда не расставаться с праджней, которая не цепляется ни за какое явление, объект или индивидуум. Именно так и следует понимать значение этого отрывка.

Другие виды непривязанности, такие как те, что описаны в двух трактатах, ¹¹ отличаются от той непривязанности, о которой здесь идёт речь.

Ачарья Нагарджуна говорит:

Если бы было разумно привязываться к несуществующим объектам привязанности, то было бы разумно привязываться и к рогам кролика.

Читая эту цитату в контексте текущего отрывка, мы можем понять, что она касается непривязанности, обусловленной непостоянством вещей. Объясняется, что нужно развивать это состояние ума искусными средствами или, как вариант, тренировкой в логическом установлении характеристики непостоянства всех сущностей.

Результаты восходят из совокупности причин, элементы причин и следствия функционируют как те, от которых что-то зависит, и те, на которые что-то влияет, соответственно. Возникает ли мудрость таким же образом? Ответ на этот вопрос — «нет». На высшем уровне всё устроено иначе. Поэтому Будда говорит: «Когда ум осознан, это и есть мудрость. Поэтому хорошо усвойте, что Будду не нужно искать где-то ещё».

Кто-то может возразить, что, если приведённое выше утверждение интерпретировать в соответствии с взглядами шраваков, читтаматрийцев, мадхьямиков и других, очевидно, что это позиция читтаматрийцев. На самом деле это не так. В фразе «Когда ум осознан» мы можем понимать слово «когда» как отрицание [(т.е. по умолчанию ум не осознан)], и в этом случае данное утверждение относится к мудрости или разуму, которые должны быть осознаны, но которые никоим образом не существуют. ¹² В качестве альтернативы можно интерпретировать фразу «Когда разум осознан, это само по себе является мудростью» следующим образом: «Когда человек осознаёт разум, который является мудростью, это само по себе является мудростью». При таком толковании это утверждение не относится к шравакам или кому-то ещё. К этому вопросу имеет отношение следующая цитата из сутр:

Поскольку сам по себе ум изначально не существует,
ум, который осознаёт это, — не вовлекается.
Такое отсутствие вовлечения — это знание [памятование];
такое знание — это высшая мудрость.

Также в «Ратнакуте»:

«Кашьяпа, когда ищешь разум, его не находишь. То, что не находится, не воспринимается, а поскольку оно не воспринимается, оно не относится к прошлому, настоящему или будущему...».

И точно так же, как говорится, что ум, который осознаёт, пуст, что само осознание пусто, и так далее, аналогичным образом объясняется, что нет явления, которое можно осознать. Осознание этого момента называется высшей мудростью. Будду не следует искать где-либо ещё, поскольку, если бы нужно было искать что-то ещё, то возникла бы вина будды и живых существ в том, что они разделены и отличаются друг от друга. То, что не нужно искать что-то в другом месте, объясняется в «Сутре реализации»:

Отступление от этого понятия и есть высшая мудрость.

Таким образом, «Будда» — это просто слово. Больше искать нечего. Ничего, что можно было бы воспринимать как нечто отдельное, ничего, что можно было бы искать в словах. Осознание находится внутри вас.

Поэтому поймите, что те, кто из-за привыкания к концепциям не обрёл этого осознания и, таким образом, рассматривает эти явления как нечто отдельное, — это люди, которые не отказались от двух крайностей.

Первое утверждение: «Поскольку все явления по своей природе чисты, хорошо развивайте представление об отсутствии существования» — относится к природе объектов в их проявленном виде.

Во втором — «поскольку все дхармы заключены в бодхичитте, развивайте в себе великое сострадание» — говорится с точки зрения относительного уровня реальности.

В третьем — «Поскольку все явления по своей природе светоносны, развивайте разум, свободный от опоры [на концепции ума]»— говорится с точки зрения пустоты.

Далее говорится: «Поскольку все сущности непостоянны, развивайте в себе состояние ума, свободное от привязанности к чему бы то ни было,» — с концептуальной точки зрения.

Далее, «когда разум осознан — это и есть мудрость. Поэтому хорошо усвойте представление о том, что Будду не нужно искать где-либо ещё» — это объяснение истинной природы вещей. В конечном счёте воспринимаемое и воспринимающий не обнаруживаются, и в просветлённом состоянии нет ни времени, ни прошлого и будущего, ни большого и малого, ни хорошего и плохого. Например, с точки зрения этого состояния предыдущий Будда Дипанкара и все обычные существа настоящего времени на самом деле пребывают в неразличимом, в полном равенстве. По крайней мере, учёные объясняют эти вопросы именно так.

Что касается меня, то я в некоторой степени понял их, и это выражение моего понимания не следует передавать тем, кто может испугаться, встревожиться и так далее. Как сказано в первой главе «Тайны»:

Некоторое объяснение этому может быть дано
тем, кто понимает природу реальности и заинтересован в ней.
Не следует учить этому тех, кто не понимает.

Таким образом объясняется, что это учение касается высшего, возвышенного смысла.

Затем идут стихи, обобщающие материал, начиная с: «Затем Бхагаван произнёс следующие стихи...» и заканчивая «Не ищи Будду в другом месте!» Будда повторяет эти темы, чтобы Акашагарбха смог запомнить их значение. Помимо того факта, что они лаконичны, эти стихи по смыслу ничем не отличаются от того, что уже было объяснено выше. Предложение, которое гласит: «После того как Бхагаван произнёс речь...», передаёт, что так говорил подлинный, совершенный Будда и что свита тогда возрадовалась. Что касается ликующей свиты, объясняется, что она состоит из Бодхисаттвы Акашагарбхи и остальной свиты — богов, ракшасов, восьми классов богов и духов и других — радующихся тому, чему учил Бхагаван, и произносящих хвалу и так далее.

Хотя у кого-то вроде меня нет таланта в том, что касается композиции, я написал это ради тех, кто знает меньше меня, кто стремится к истинному смыслу и с целью развеять заблуждения о природе реальности.

Благодаря добродетели, которая проистекает из этого, пусть невежество — как моё собственное, так и всех остальных бесчисленных существ — пусть его. одолеет противоядие, праджня!

Пусть те, кто стремится к истинному смыслу, будут свободны от двух крайностей!

Так завершается «Разъяснение смысла сутры „Мудрость в час смерти“» Ачарьи Шантидевы. Она была переведена индийским наставником Дхармараджей и тибетским переводчиком Пакпой Шерабом.

1. https://84000.co/translation/toh122#UT22084-054-003-48
2. «The Noble Wisdom of the Time of Death Sūtra & Commentaries» By Kyabgön Phakchok Rinpoche
3. Саддхармапундарика-сутра