Пратьютпанна Будда Саммукхавастхита Самадхи Сутра

тханка, Будда, буддизм
Пратьютпанна Будда Саммукхавастхита Самадхи Сутра (Сутра Медитации для созерцания Будд)

Сутра была переведена на китайский язык в 179 г. Локакшемой, монахом из Центральной Азии. В ней Шакьямуни объясняет, что, практикуя медитацию созерцания, можно увидеть Амиду и всех других Будд.

Так я слышал:

Однажды Бхагаван пребывал в Бамбуковой Роще  города Раджагриха, с бесчисленным множеством великих Бодхисаттв, бхикху, бхикшуни, упасака и упасика, а также богов, драконов, асуров, якшей, гаруд, киннаров и махарагов. Все сидели в огромном собрании.

В это время Бодхисаттва Бхадрапала поднялся со своего места, поправил свои одежды, и опустился на колено. Он соединил ладони и спросил Будду: «Я хотел бы задать некоторые вопросы. Могу ли я с Твоего позволения задать их сейчас?»

Будда ответил: «Очень хорошо! Задавай любые вопросы, какие ты пожелаешь. Я буду отвечать на них тебе».

Боддхисаттва Бхадрапала спросил Будду: «Какие дхармы должны выполнять Бодхисаттвы для совершенствования мудрости, подобной огромному океану, принимающему мириады потоков? Что они должны делать для овладения обширным знанием и пониманием, которое они услышали без сомнений? Что они должны делать с целью узнавания их прошлых жизней и как они пришли к перерождению? Что они должны делать, проживая долгую жизнь? Что они должны делать, чтобы переродиться в семье с великим именем и быть любимыми и уважаемыми своими родителями, родственниками и друзьями? Что они должны делать, чтобы быть наделенными беспристрастием, с приобретенными особенностями? Что они должны делать, чтобы приобрести превосходные таланты, быть выдающимися и развивать благородство, всецело охваченное мудростью? Что они должны делать ради приобретения заслуг и мудрости, необходимой для буддовости, достижения неизмеримой внушительной силы и украшения их прекрасных земель Будд? Что они должны делать для подчинения враждебных мар? Что они должны делать, чтобы их обеты никогда не были нарушены? Что они должны делать для проникновения в Дверь Всецелого Памятования? Что они должны делать, чтобы достичь смелой доблести льва, чтобы нисколько не бояться и быть непоколебимыми марами? Что они должны делать, чтобы реализовать святость природы Будды, принять и защитить Дхарму в сутрах с пониманием, ничего не забывая? Что они должны делать, чтобы осуществить самореализацию, свободную от низкопоклонства и лести, и быть непривязанными к Трем Сферам Существования? Что они должны делать для освобождения от препятствий и обретения всеобъемлющей мудрости-знания, никогда не отклоняясь от устремления к Будде? Что они должны делать, чтобы завоевать доверие людей? Что они должны делать для овладения восемью тонами (Будды) и создания десяти тысяч коти тонов? Что они должны делать для достижения возвышенного проявления? Что они должны делать для обретения всецелого слуха? Что они должны делать с целью овладения глазом Будды, чтобы видеть будущее? Что они должны делать, чтобы достичь Десять Сил и правду мудрости. Что они должны делать с целью видения, в единой мысли миров Будд в десяти направлениях, всецело пребывающих перед ними? Что они должны делать с целью знания относительно четырех признаков всех дхарм имеющихся в нереальности? Что они должны делать с целью видения земли Будд в десяти направлениях, знания добра и зла, жизней- радостей людей, богов, драконов, духов и движущихся насекомых в тех землях? Таковы мои вопросы. Я прошу, чтобы Будда объяснил мне и разрешил все мои сомнения».

Будда ответил Бхадрапале: «Очень хорошо! Твои вопросы настолько всеобъемлющи, что превосходят всякую меру. Ты можешь задать эти вопросы, потому что ты достиг заслуг в твоих прошлых жизнях при Буддах; поскольку ты совершал подношения Буддам, наслаждался Дхармой в сутрах, соблюдал свои правила и жил в чистоте; так как ты постоянно просил еду, не принимая приглашения для принятия пищи, собирал собрания Бодхисаттв, чтобы учить людей не совершать зло и видеть равенство во всех; и потому что ты обладал огромным любящим добросердечием и великим состраданием. Твоя заслуга запредельна».

Будда сказал Бхадрапале: «Имеется самадхи, называемое Будды Миров Десяти Направлений, Всецелопребывающие перед Ними. Если ты сможешь выполнить эту Дхарму, ты сможешь ответить на все свои вопросы».

Бхадрапала сказал Будде: «Я прошу, чтобы Ты произнес это. То, что Будда сейчас будет излагать, является всеохватывающим. Это даст покой [чувствующим существам] десяти направлений и предоставит великое озарение Бодхисаттвам».

Будда сказал Бхадрапале: «Существует Самадхи Концентрация Ума. Бодхисаттвы должны быть постоянно бдительными, учить и поддерживать это и никогда не следовать другими путями. Из всех добродетельных путей, это самый наилучший».

Будда сказал Бхадрапале: «Если Бодхисатвы устремятся быстро достигнуть самадхи, они установятся в великой вере. Те, кто учатся сами, в соответствии с Дхармой могут достигнуть этого самадхи. Не увеличивать какие либо сомнения, даже на толщину волоса. Эта Дхарма Концентрации Ума также называется Путь Бодхисатвы, Превосходящий Все Другие Пути».

[Затем Будда сказал в стихах:]

С однонаправленной мыслью, верить в эту Дхарму.

Следовать услышанным учениям, думать только об одной цели.

Придерживаться только одной мысли, приостановить все другие мысли.

Крепко стоять в своей вере, без различных сомнений.

Развивать энергичность, никогда не быть небрежным или ленивым.

Не думать ни о существовании, ни о несуществовании, ни о развитии, ни о разрушении.

Не думать ни о переднем, ни обратном, ни левом, ни правом.

Не думать ни о не-существовании, ни о существовании, ни далеком, ни близком.

Не думать ни о страдании, ни о желании, ни голоде, ни жажде.

Не думать ни о холоде, ни о жаре, ни о боли, ни приятном.

Не думать ни о рождении, ни о старости, ни болезни, ни смерти.

Не думать ни о теле, ни о жизни, ни долговечности.

Не думать ни о богатстве, ни о бедности, ни величии, ни скромности.

Не думать ни о чувственных объектах, ни о желаниях.

Не думать ни о большом, ни малом, ни длинном, ни коротком.

Не думать ни о прекрасном, ни о красивом.

Не думать ни о зле, ни о добре, ни гневе, ни удовольствии.

Не думать ни о вставании, ни о сидении, ни о действии, ни остановке

Не думать ни о сутрах, ни о Дхарме.

Не думать ни о правде, ни о лжи, ни цеплянии, ни оставлении.

Не думать ни о восприятии, ни сознании.

Не думать ни о прекращении, ни продолжении.

Не думать ни о тяжелом, ни легком, ни твердом, ни мягком.

Не думать ни о глубоком, ни мелком, ни широком, ни узком.

Не думать ни об отце, ни матери, ни жене, ни детях.

Не думать ни о друзьях, ни знакомых, ни о любви, ни ненависти.

Не думать ни о доходах, ни утратах, ни об успехах, ни неудачах.

Не думать ни о ясности, ни о мутности.

Приостанавливать все мысли и быть бдительным на данный период времени, никогда не отвлекаться.

Развивать энергичность, никогда не быть небрежным или ленивым.

Не подсчитывать года, не ощущать усталости в течение дня.

Владеть однонаправленной мыслью, никогда не терять это.

Избегать сна и держать ум бдительным.

Всегда жить одиноко и сторониться сборищ.

Остерегаться зла одних, но стоять рядом с великодушными друзьями.

Служить священным учителям, видеть их Буддами.

Владеть твердым своим намерением, но всегда быть мягким.

Созерцать равенство всех вещей.

Избегать своего дома и держаться вдали от родственников.

Оставить страсть и желание и жить в чистоте.

Созерцать то, что есть асамскрита (не составное) и приостанавливать желания.

Оставить отвлечение мыслями и учиться пути концентрации.

Извлекать мудрость из слов в соответствии с дхьяной.

Удалить три огорчения и очистить шесть способностей.

Прекратить похотливые преследования, и жизнь чувственных

Удовольствия оставить позади.

Не быть жадным к богатству или накоплению вещей.

Знать удовлетворенность в еде и не жаждать вкусов.

Взять обязательство никогда не есть каких-либо чувствующих существ [мертвых или живых].

Одеваться в соответствии с Дхармой и не иметь роскошных украшений.

Не дразнить других, не быть гордым или высокомерным.

Не быть тщеславным, не возвышать себя.

Разъяснять сутры в соответствии с Дхармой.

Понимать, что тело всегда подобно иллюзии.

Не быть поглощенными [пятью] агрегатами,

Не наслаждаться в [двенадцати] чувственных сферах.

Пять агрегатов подобны ворам, и четыре сферы подобны змеям.

Все непостоянно и все изменчиво.

Осознавать, что не существует постоянного правителя,

Только схождение и расхождение причин и условий.

Понимать и знать, что ничего реального в существовании нет.

Даровать всем любовь добросердечия и сострадание.

Давать милостыню бедным и облегчение несчастным.

Это созерцательное сосредоточение на Пути Бодхисаттвы,

Которое будет раскрывать основную мудрость, и извлекать несметное число мудрости-знания.

Будда сказал Бхадрапале: «Кто практикует этот путь, достигнет самадхи, которое являет собой Будд, Всецело стоящих перед ними. Если среди бхикшу, бхикшуни, упасака и упасика будут те, кто хочет практиковать в соответствии с Дхармой, они должны полностью соблюдать свои правила и жить одиноко в месте нахождения Будды Амитабхи, которое сейчас на западе. Соответственно услышанному учению они должны также думать о его земле, именуемой Сукхавати, которая находится в десяти миллион коти Земель Будд вдали отсюда. Должны однонаправленной мыслью созерцать один день и одну ночь или равно, семь дней или семь ночей. После седьмого дня они увидят Его. Аналогия: во сне видят вещи, не зная днем ли это, либо ночью, в помещении, либо на улице, и зрение не воспринимает темноты и преград.

«Бхадрапала, Бодхисаттвы должны делать это созерцание. Тогда огромные горы, Горы Сумеру и темные места, возникающие в Землях Будд, будут все удалены, не будут более являться препятствиями. Эти Бодхисаттвы будут видеть запредельное без Божественного глаза, слышать запредельное без Божественного уха и перемещаться в эту землю без обладания трансцендентальными силами. Это не те, которые умерли здесь и вновь рождены там, но те, которые могут находиться здесь и видеть все там. Вот аналогия: мужчина услышал, что в царстве Вайсали живет гетера по имени Сумана; второй мужчина услышал о гетере, называемой Амрапали; и третий мужчина услышал, что Утпалаварна стала гетерой. Эти трое мужчин никогда не видели этих трех женщин, но они слышали о них и воспылали страстью к ним. Они все живут в Раджагрихе, и они одновременно полностью воспламенились мыслями. Каждый из них пришел во сне к женщине, о которой думал, и провел с ней ночь. Когда они проснулись, они все запомнили свои сны».

Будда сказал Бхадрапале: «Три женщины, мной упомянутые, служат в качестве аналогии. Ты можешь использовать эту историю, толкуя сутры, давать возможность другим раскрывать их мудрость так, что они будут пребывать в непревзойденной Земле Не-разрушения, правде Пути. Когда они в конце концов приобретут Буддовость, они все будут названы Великолепными Просветленными».

Будда сказал: «Бодхисаттвы в этой земле могут увидеть Амитабха Будду с намерением думать только о Нем. Когда они видят Его, они могут спросить: «Какой Дхармы я должен придерживаться, чтобы быть вновь рожденным в Твоей Земле?» Амитабха Будда ответил: «Те, кто желает быть вновь рожденным в моей земле, должны думать о моем имени. Если они смогут продолжать без отдыха, им удастся переродиться здесь».

Будда сказал: «Поскольку это обдуманное намерение - переродиться там, они должны постоянно думать о теле Амитабха Будды, с тридцатью двумя признаками и восьмьюдесятью превосходными характеристиками, непревзойденных в их величии, излучающими обширный яркий свет, распространяющийся повсюду. Он учит в собрании Бодхисаттв и бхикшу, что дхармы [в истинной реальности] пусты, поэтому неразрушимы. Почему? Потому что неразрушимы все дхармы, такие как форма, страдание, желание, мышление, восприятие, рождение, смерть, сознание, дух, земля, вода, огонь, ветер, человеческий мир, небеса мира, включающие, в том числе, Великие Небеса Брахмы. Думая о Будде, достигнут самадхи Пустоты».

Будда сказал Бхадрапале: «Кто достиг этого Бодхисаттва-самадхи? Мой ученик Махакашьяпа, Бодхисаттва Индрагуна, бог-сын Хорошая Добродетель; и те, кто уже знает это самадхи, достигшие его посредством практики. Следовательно, Бхадрапала, те, кто желает видеть настоящих Будд [в мирах] десяти направлений, должны думать об их землях однонаправленным умом, без других мыслей. Затем они станут способными видеть Их. В качестве аналогии: посещая далекую землю и думая о семье и родственниках в родном городе, некто во сне возвращается домой и, увидев семью и родственников, радуется, рассказывая им. После пробуждения рассказывает сон друзьям».

Будда сказал: «Если Бодхисаттвы слышат имя Будды и желают видеть Его, они должны постоянно думать о Нем и Его земле. Пример: бхикшу представляет перед собой кости трупа, переливающиеся голубым цветом, белым, красным или черным. Цвета не привлекают кого-либо, но представляются его умом. Более того, благодаря добродетельной внушительной духовной силе Будд, Бодхисаттвы, которые умеют совершенно выполнять это самадхи, могут видеть Будду какой-либо земли по желанию. Почему? Потому что, они способны видеть Его благородством трех сил: силой Будд, силой самадхи и силой их собственных заслуг.

В качестве аналогии: красивый молодой человек, одетый в изящную одежду, хочет видеть свое собственное лицо. Он может видеть его отражение, смотрясь в ручное зеркало, чистое масло, прозрачную воду или кристалл. Будет ли его отражение от внешней поверхности в зеркале, масле воде или кристалле?»

Бхадрапала ответил: «Нет, этого не будет. Деватидева, это так, поскольку от прозрачности зеркала, масла, воды или кристалла человек видит свое отражение. Его отражение приходит не изнутри, не извне».

Будда сказал: «Очень хорошо, Бхадрапала. Если средство чистое, отражение чистое. Аналогично, если желает видеть Будду, с чистым умом, будет способным видеть. Когда видят Его, могут задать вопрос, и Он ответит. Услышав учения, должны ликовать и думать: «Откуда пришел этот Будда и куда иду я? Как я думаю об этом Будде, Он пришел ниоткуда, и я иду никуда. Так я думаю о сфере желаний, сфере форм, сфере не форм, эти три сферы, сотворение моего ума. Я могу видеть, что я думаю. Умственные формы Будды - чтобы увидеть их самих; ум есть Будда-ум. Так как мои умственные формы суть Будда, мой ум есть Будда; мой ум есть Татхагата; мой ум есть мое тело».

Если бы даже ум видел Будду, ум не знает себя, не видит себя. Ум с ощущениями - самсара; ум без ощущений - нирвана. Дхармы как воспринимающие - не что-либо доставляющее удовольствие. Они – пустота мыслей, ничего реального. Это то, что видят Бодхисаттвы, пребывая в таком Самадхи».

Затем Будда сказал в стихах:

Ум не знает себя; ум не видит себя.

Ум, создающий ощущения, фальшив;

Ум без ощущений есть нирвана.

Дхармы непостоянны, опирайся только на это мнение.

Тот, кто видит пустоту с этим пониманием, освобожден от ощущений и надежд.

Будда продолжал: «Существуют четыре вещи, благодаря которым Бодхисаттвы могут быстро достичь этого самадхи. Первое, иметь веру, которую никто не разрушит. Второе, совершить энергичное развитие, которое никто не может сдержать. Третье, иметь мудрость – знание, с которым ничто не может сравниться. Четвертое, всегда работать под руководством благого учителя. Это были четыре вещи.

Существуют другие четыре вещи, которые должны давать возможность быстро достичь этого самадхи. Не вовлекаться в мирское размышление на период трех месяцев и даже на мгновение щелчка пальцев. Второе, не засыпать три месяца и даже на мгновение щелчка пальцев. Третье, находиться в созерцании три месяца без какого-либо отдыха, кроме периода приема пищи и так далее. Четвертое, толковать сутры другим, не рассчитывая на их подношения. Это были четыре вещи.

Существуют другие четыре вещи, которые дают возможность быстро достичь этого самадхи. Первое, приводить людей к Будде. Второе, собирать людей слушать учения. Третье, не завидовать. Четвертое, учить людей пути Будды. Это были четыре вещи.

Существуют еще четыре вещи, которые будут способствовать быстрому обретению самадхи. Первое, сооружать изображения. Второе, копировать эту сутру на хорошем материале. Третье, учить с надеждой войти на путь Будды. Четвертое, всегда защищать и поддерживать Дхарму Будды. Это были четыре вещи».

Затем Будда сказал в стихах:

Всегда верить и получать удовольствие в Дхарме Будды.

Энергично развивать раскрытие глубокой мудрости.

Распространять Дхарму другим.

Быть бдительным насчет жадности к подношениям.

Отбросить страсть с хорошим пониманием.

Всегда думать о Буддах, которые неотразимо добродетельны,

Видеть и знать дхармы в безграничном разнообразии.

Прошлые Будды, золотого цвета и имеющие великолепные физические признаки, будущие Будды и настоящие Будды, почитаемые среди людей, приходят для освобождения, чтобы не было осквернений.

Они дают непоколебимые учения с окончательной запредельной мудростью.

Слушать эту Дхарму с понимающим умом.

Беспрестанно отбрасывать на пути небрежность и леность.

Никогда не испытывать злобу по отношению к другим.

Уважать учителей как Будд.

Всегда сооружать и лелеять образы Будды.

Всегда убеждать других учить эту Дхарму

И осуществлять достижение этого самадхи.

Будда сказал Бхадрапале: «Кто хочет учить это самадхи, будет уважать своих учителей, служить им, и совершать подношения им, уважать их как Будд. Тот, кто видит своих учителей не как Будд, будет иметь трудности в достижении этого самадхи. Бодхисаттвы, которые уважают благих учителей из тех, кто учит этому самадхи, могут продвигаться вперед. Благородством Будд внушительной духовной силы, лицом на восток, они будут видеть биллион множеств Будд. Таким же образом они будут видеть Будд в десяти направлениях. Аналогично, они будут наблюдать небо и видеть мириады звезд. Бодхисаттвы, которые желают видеть существующих Будд, всецело стоящих перед ними, должны почитать добродетельных учителей, не видя их недостатков. Никогда не будучи небрежными или ленивыми, они должны совершенно практиковать даяние милостыни, соблюдать правила, переносить несчастья и совершенствовать энергичное развитие однонаправленного ума».

Будда сказал Бхадрапале: «Бодхисаттвы, достигшие этого самадхи, но не развивающие энергичность, подобны тем, кто терпит неудачу на полпути, пересекая необъятный океан на корабле, полностью нагруженном сокровищами. Люди в Джамбудвипе будут пребывать в страшных муках из-за утраты их сокровищ. Если Бодхисаттвы услышали это самадхи, но не учат его, боги будут все печально говорить: «Наша сутра лишилась сокровища».

Будда сказал: «Это самадхи является учением и восхвалением всех Будд. Те, кто услышали эту проникновенную самадхи-сутру, но не копировали, не изучали, не повторяли или не защищали ее в соответствии с Дхармой, безрассудны. В качестве аналогии: некто даст сандаловое дерево воскурений глупцу, но он откажется принять это, скажет, что воскурение нечисто. Дающий скажет: «Это дерево воскурений. Не говори, что это нечисто. Если ты почувствуешь запах этого, ты будешь знать, что это благоухающее. Если ты смотришь на это, ты будешь знать, что это чисто. Тот глупец закрыл свои глаза, отказавшись видеть или чувствовать этот запах».

Будда сказал: «Те, кто услышали эту самадхи-сутру, но отказались принять ее, невежественны как этот глупец. Они дерзко спорят, что каждая вещь в мире существует. Они не реализовали пустоту, они не знают несуществующее. Утверждая, что их взгляды соответствуют Дхарме, они говорят в насмешке: « Будда имеет глубокие сутры, также как внушительную духовную силу?» Они говорят такие противоречивые слова: «Существуют ли в мире бхикшу, которые подобны Ананде?»

Будда сказал: «Эти люди уходят прочь от тех, кто поддерживает эту самадхи-сутру. Во вторых, и в третьих они говорят другое: «Что под этими словами подразумевается? Где они взяли эти слова? Они могли собраться сами, чтобы выдумать эту сутру. Это не произнесенное Буддой».

Будда сказал Бхадрапале: «В качестве аналогии: купец показывает драгоценный камень глупому крестьянскому мальчику. Мальчик спрашивает: «Сколько это стоит?» Купец отвечает: «Если ты поместишь этот драгоценный камень в темноту, его свет засияет на сокровища, что заполняют это пространство».

Будда сказал: «Глупый мальчик все же не знал, что этот камень драгоценный. Он спросил: «Может его ценность сравниться с этой коровой? Я лучше сменяю его на корову. Если ты согласен - превосходно. Если ты не согласишься - забудь». Бхадрапала, Бодхисаттвы, которые услышали это самадхи, но не верят ему и могут глупо высказываться, подобны глупому мальчику».

Будда сказал: «Бодхисаттвы, которые услышали эту самадхи-сутру, верят, признают и защищают ее, поддерживаются окружающими их и ничего не боятся. Полностью соблюдающие свои правила, они велики, их мудрость проникновенна. Они распространяют Дхарму и говорят людям учить других, те в свою очередь учат других, что дает возможность этой самадхи-сутре пребывать в мире долгое время».

Будда сказал: «Эти глупцы не делают подношений или не приобрели заслуг в прошлых жизнях. Вместо улучшения себя самих они стоят на клеветнических и завистливых путях. Ненасытные до богатства и выгоды, они ищут славы и репутации. Они могут только делать шумные замечания, потому что не верят в глубокие сутры. Услышав эту самадхи-сутру, они не верят, не ценят, не учат ее. Вместо этого они злословят на эту сутру, утверждая, что это не произнесено Буддой».

Будда сказал Бхадрапале: «Теперь я скажу тебе вот что. Если добрый мужчина или добрая женщина даст в качестве милостыни сокровища, что наполняют свыше Трисахасрамахасахасрика, их заслуга будет меньше той, кто слышит эту самадхи-сутру и верит ей, и наслаждается в ней. Их заслуга превосходит ту, что от даяния милости».

Будда сказал Бхадрапале: «Я сейчас произнесу слова, которые никогда не изменятся. Останутся в стороне те, кто в будущих существованиях будут следовать дурным учителям. Те, кто сейчас сомневается в этом самадхи, которое я изложил, - их заслуга не стоит упоминания, даже если они в будущих существованиях будут следовать хорошим учителям. Эти люди будут, тем не менее, отступившими [от благих учителей], будут работать под руководством злых учителей. Почему, услышав это самадхи, они не верят, не оценивают и предпочитают не учить его? Они неверующие, потому что видели мало Будд в прошлом и имеют мало мудрости».

Будда сказал Бхадрапале: «Я предусматриваю и предвижу тех, кто, услышав эту самадхи-сутру, не будут смеяться в презрении, не будут дурными, сомневающимися, или внезапно верящими и внезапно не верящими, но будут наслаждаться в копировании, учении, повторении и сохранении ее. Они не только накопили заслугу под руководством одного или двух Будд, но услышали эту самадхи-сутру от сотни Будд. Когда они слышат эту самадхи-сутру в своих будущих существованиях, если они копируют, учат, излагают и сохраняют ее даже на протяжении одного дня, одной ночи, их заслуга будет выше всякого исчисления. Они будут достигать духовного уровня avinivartaniya (невозвращения) по их собственному желанию».

Будда сказал Бхадрапале: «Выслушай такую аналогию. Предположим, что кто-либо сотрет землю Будды в пыль, затем, сверх того, распылит каждую пылинку частицы в большее число частиц. Будет ли количество пылинок частиц, произведенное землей Будды, очень велико?»

Бхадрапала ответил: «Очень велико, Деватидева».

Будда сказал: «Предположим, Бодхисаттва взял все эти пылинки частиц и поместил каждую в землю Будды. Затем он взял сокровища, что заполняют все эти Земли Будд и сделал подношение Буддам. Его заслуга очень мала по сравнению с той, кто услышал эту самадхи-сутру и заучивал, копировал, излагал и защищал ее. Даже если они толкуют эту сутру другим только короткий промежуток времени, их заслуга выше всякого исчисления. Даже больше заслуги тех, кто полностью достиг этого самадхи».

Затем Будда сказал в стихах:

Если существуют Бодхисаттвы, кто ищет заслуги,

Они должны излагать и практиковать это самадхи.

Те, кто верит, восхищается и излагает без сомнений,

Имеет неизмеримую заслугу.

Стирающий землю Будды

В пыль частиц

Может давать как милостыню сокровища, наполняющие земли Будд, которые

Так многочисленны, как пыль частиц.

Те, кто услышал это самадхи,

Имеет заслугу большую, чем даяние милостыни.

Их заслуга выше всякой аналогии.

Я вверяю тебе всецело учить других,

Развивать энергичность без небрежности или лености.

Тот, кто излагает или защищает эту самадхи-сутру,

Уже созерцающий сто тысяч Будд.

Когда существует огромный страх в заключительный момент жизни,

Те, кто постоянны в этом самадхи, не будут иметь страха.

Бхикшу, кто практикует этот путь - уже видели меня.

Они будут всегда следовать Будде, никогда не будут далеко от Него.

Так как слова Будды всегда неизменны,

Бодхисаттвы должны всегда следовать Его учениям,

Быстро достигнут самьяк-самбодхи, океана мудрости.

Бхадрапала спросил Будду: «Не Имеющий Равных Деватидева, если есть те, кто после оставления привязанностей и желаний стали бхикшу, услышат это самадхи, как они должны учить, защищать и практиковать его?»

Будда ответил: «Те, кто покинул привязанности и желания, стали бхикшу, стремятся учить это самадхи, должны соблюдать его правила с чистотой, без изъянов даже в толщину волоса. Оставаясь чистыми, они должны бояться страданий ада и воздерживаться от низкопоклонства».

«Какие изъяны в соблюдении правил?»

Будда ответил: «Ищущий форму».

«Кто есть намеревающийся искать форму?»

Будда ответил: «Если мотив личности - соблюдать правила, сдерживающие себя, чтобы переродиться в следующей жизни в качестве бога или Царя, Вращающего Колесо Закона, желание приятного, жизней и страстей, - это называется изъяном соблюдения правил».

Будда сказал Бхадрапале: «Те, кто защищают чистоту, полностью соблюдают правила и не льстят другим, всегда восхваляемы мудрыми. Они должны давать милостыню и развивать энергичность в соответствии с сутрами. Их решимость будет твердой, они будут иметь великую веру и чувственную радость. Те, кто служит своим учителям как Буддам, быстро достигнут этого самадхи. Те, кто не почтительны и охотно обманывает своих учителей, будут быстро утрачивать самадхи, несмотря на то, что они были практикующими долгое время».

Будда сказал Бхадрапале: «Бодхисатвы, кто услышал это самадхи от бхикшу, бхикшуни, упасака или упасика должны относиться к ним как к Буддам и уважать их без намерения низкопоклонства. Бодхисаттвы никогда не должны быть льстецами, но всегда быть искренними. Они всегда должны радоваться одинокой жизни. Не жалея даже своих жизней, они не должны надеяться, что другие исполнят их просьбы. Они всегда должны просить пищу, не принимая приглашений. Они должны быть бдительными в своей нравственности и честности, довольными тем, что имеют. Они должны делать созерцание в ходьбе, не ложное, вплоть до успокоения. Изучающие это самадхи должны придерживаться учений сутр».

Бхадрапала сказал Будде: «Не имеющий равных Деватидева, это не может быть помощью тем, кто в будущие времена будут небрежными или ленивыми Бодхисаттвами, кто, после того как услышали это самадхи, не будут учить его старательно. Тем не менее, будут Бодхисаттвы, кто стремится учить это самадхи и развивать энергичность, и мы будем учить их следовать Дхарме этой сутры».

Будда сказал: «Очень хорошо, Бхадрапала, я выражаю свою сочувственную радость так, как выражали и все Будды прошлого, будущего и настоящего».

Затем Будда сказал в стихах:

Принимайте во внимание и поддерживайте все, что я говорю.

Всегда живите одинокими и накапливайте заслугу.

Бдительность - ваша нравственная чистота, не соединяйтесь с толпой.

Всегда просите еду, не принимая приглашений.

Уважайте владеющих Дхармой и относитесь к ним как к Буддам.

Избегайте сна и укрепляйте силу воли.

Те, кто практикует этот путь, достигнет этого самадхи

Бхадрапала спросил Будду: «Если бхикшуни, которые ищут путь Бодхисаттвы, стремятся учить это самадхи, что они должны делать?»

Будда ответил: «Бхикшуни, которые ищут это самадхи, не должны возвышать себя. Они должны быть скромными, не возвеличивая себя, не возвышая себя. Они не должны быть прибежищем ни ревности, ни гнева, ни жадности к богатству, выгоде или чувственным объектам. Они должны оберегать свою чистоту, даже ценой своих жизней. Они должны всегда наслаждаться Дхармой в сутрах и учить так много, как это возможно. Они должны отбрасывать жадность, гнев и иллюзию, они не должны быть жадными к изящным вещам или украшениям, таким как ожерелья из драгоценных камней. После того они будут восхваляемы мудрыми. Они должны уважать добродетельных учителей и видеть их как Будд, без намерения льстить».

Будда сказал в стихах:

Если бхикшуни ищут это самадхи,

Они должны развивать энергичность, никогда не быть небрежными или ленивыми.

Не должны следовать за умом жадности.

Удалятся от гнева и восхваления себя.

Не должны быть высокомерными, лживыми или игривыми,

Всегда поступать искренне, стоять твердо в вере,

Уважать великодушных учителей и видеть их как Будд.

Те, кто практикуют этот путь, достигнут этого самадхи.

Бхадрапала спросил Будду: «Если упасака, которые практикуют бодхи, услышали это самадхи и стремятся учить его, что они должны делать?»

Будда ответил: «Упасака, кто стремится учить это самадхи, должны правильно соблюдать пять правил. Они не должны употреблять спиртные напитки, не должны принимать разные алкогольные напитки. Они не должны быть с женщиной или советовать другим быть близкими с женщиной. Они не должны быть привязанными ни к своим женам, ни мужчинам, ни к другим женщинам. Они не должны быть жадными к богатству. Они должны постоянно думать об отказе от семейной жизни, чтобы стать шраманами. Они должны регулярно соблюдать восемь правил в общине Будды. Они должны всегда помнить о даянии милостыни. Поскольку данная милостыня идет на пользу другим, после даяния милостыни они не должны думать: «Я получил заслугу». Они должны иметь великое любящее добросердечие и уважать своих великодушных учителей. Когда они видят бхикшу, которые соблюдают правила, они не станут с легкостью говорить об их недостатках. Осуществляя эти действия, они должны учиться находиться в этом самадхи».

Затем Будда сказал в стихах:

Упасака, которые стремятся учить это самадхи,

Должны соблюдать пять правил без нарушений или изъянов.

Они всегда должны думать о становлении шрамана,

Не должны быть ненасытными к женам, богатству или чувственным объектам.

Они должны постоянно соблюдать восемь правил в общине Будды.

Не должны быть тщеславны, пренебрежительны к другим,

Их умы не ждут славы, не думают о нуждах.

Они должны раскрывать Дхарму в сутрах, без льстивого ума.

Отказавшись от яда и жадности, они должны быть

Щедры в даянии милостыни.

Они должны всегда уважать бхикшу и делать подношения им.

Они должны намереваться учиться, не будучи

Небрежными или ленивыми.

Те, кто изучают это самадхи, должны действовать таким образом».

Бхадрапала спросил Будду: «Если упасика стремятся учить это самадхи, они должны собдюдать пять правил и охотно брать прибежище в Трех Драгоценностях. Каковы эти три?» 

Будда ответил: «Они должны принимать прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, никогда не последуют другими путями. Они не должны ни выражать почтение богам, ни поклоняться духам. Они не должны выбирать благоприятные даты, не должны быть игривыми или потворствующими, не должны думать о приятных чувствах. Подчиняющие жадность ума, они должны помнить о даянии милостыни. Восхищаясь слушанием сутр, они должны запоминать учение твердо и уважать благих учителей. Их умы должны быть бдительны, никогда не небрежны или ленивы. Они должны предлагать пищу бхикшу или бхикшуни, которые будет проходить мимо». 

Затем Будда сказал в стихах:

Упасака, которые стремятся учить это самадхи

Должны соблюдать пять правил без нарушений или изъянов.

Они должны служить благим учителям и уважать их как Будд.

Они не должны поклоняться богам, не должны боготворить духов.

Они прекратят убийство, воровство и чувство ревности.

Они никогда не должны говорить вызывающие разногласия слова,

Возбуждающие конфликт среди людей.

Они не должны быть скупыми и жадными, но всегда должны помнить

О даянии милостыни.

Они не должны рекламировать зло, но всегда восхвалять добро.

Они должны воздерживаться от лести и дурного сексуального поведения.

Они должны быть скромны, не возвеличивать себя.

Они должны почтительно служить бхикшу и бхикшуни.

Те, кто практикуют этот путь, достигнут этого самадхи».

Восемь Бодхисаттв, слышавшие слова Будды, – Бхадрапала, Ралиннага, Гауджата, Нарадатта, Сушама, Махасусаха, Индрада и Харандха – весьма возрадовались. Они предложили Будде пятьсот изящных одежд и драгоценных камней и радостно служили Будде.

Будда сказал Ананде: «Бхадрапала и семь других учителей пятисот людей, которые с ними, они будут защищать истину Дхармы, учить и преобразовывать этих людей. Затем эти люди станут радостными, и их умы будут свободны от желаний».

В это время те пятьсот людей соединили свои ладони, встав перед Буддой. Бхадрапала спросил Будду: «Сколько вещей должны делать Бодхисаттвы для быстрого достижения самадхи?»

Будда ответил: «Существуют четыре вещи. Первое, не верить в другие пути. Второе, прекратить привязанности и желания. Третье, осуществлять чистые пути. Четвертое, не иметь жадности. Это четыре. Те, кто делает их, приобретут пятьсот благ в своих настоящих жизнях. Например, бхикшу с умом любящей доброты нельзя убить или повредить им ядом, ножами или другими орудиями, огнем или водой. Даже когда кальпа заканчивается и мир в огне, если они попадут в огонь - он погаснет, подобно маленькому огню; так же случится и с огромным количеством воды. Пусть правители или воры, вода или огонь, драконы, якшасы, змеи, львы, тигры или волки, лесные призраки или голодные духи тех Бодхисаттв, нацеленных оставаться верными этому самадхи, пожелают заколдовать, украсть их одежды или чаши, или разрушить их созерцание и внимательность, - они никогда не достигнут цели. Если не считать несчастья, вызванного их прошлой кармой, дело будет именно так, как я сказал, и не иначе».

Будда сказал: «Те, кто защищают это самадхи, не будут страдать от болезни глаз, ушей, носа, рта, тела, не будут иметь беспокойства в своих умах, исключая несчастья вследствие кармы в их прошлых жизнях».

Будда сказал: «Все боги, драконы, асуры, якшасы, гаруды, киннары и махораги, а также люди и нелюди будут приветствовать этих Бодхисатв. Они всецело будут поддерживать, защищать этих Бодхисаттв и служить им, делать подношения им. Они будут уважать этих Бодхисаттв, проявляя внимание и желание видеть их, как и Будд Бхагаванов. Если существуют сутры, которые эти Бодхисатвы не слышат или не поддерживали прежде, они будут достигать их вследствие потрясающей силы этого самадхи. Если они не достигнут его днем, они воспримут его ночью во сне».

Будда сказал Бхадрапале: «Я могу описать, одну кальпу за другой, заслугу тех, кто твердо пребывает в этом самадхи, но, тем не менее, не могу охватить их всех. Я только кратко упомянул несколько важных моментов».

Будда сказал Бхадрапале: «Бодхисаттвы могут иметь четыре мысли, чтобы загореться своей сочувственной радостью для достижения этого самадхи. Первое, прошлые Будды [когда они были Бодхисаттвами] достигали этого самадхи вследствие своей сочувственной радости, и затем достигли через самореализацию ануттара–самьяк–самбодхи с полной мудростью – знанием. Второе, неисчислимые настоящие Будды [в мирах] десяти направлений [когда они были Бодхисаттвами] достигли этого самадхи вследствие своей сочувственной радости, воспылавши размышлением над этими четырьмя мыслями. Третье, будущие Будды, [которые в настоящем Бодхисаттвы] будут достигать этого самадхи, потому что они также думают над этими четырьмя мыслями, чтобы загореться своей сочувственной радостью. Четвертое, я тоже имею сочувственную радость».

Будда сказал Бхадрапале: «В отношении четырех мыслей, необходимых, чтобы загореться сочувственной радостью, я применю несколько аналогий. Некто идет в течение своей столетней продолжительности жизни без отдыха, и он идет быстрее, чем ветер. Можешь ты представить себе область, которую он охватил?»

Бхадрапала ответил: «Никто не сможет подсчитать это. Только ученик Будды Шарипутра и Бодхисаттвы духовной ступени avinivartaniya (безвозвратности) могут определить это».

Будда сказал: «Следовательно, как я сказал Бодхисаттвам, если существует добрый мужчина или добрая женщина, кто дарит в качестве милостыни сокровища, что наполняют сферу обхода этого человека, их заслуга меньше, чем та, которая возникает благодаря услышанному самадхи и размышлению о четырех мыслях, чтобы загореться сочувственной радостью. Эта заслуга в биллион коти раз больше чем та, что от даяния милостыни. Знайте, что заслуга, приобретенная от сочувственной радости, велика».

Будда сказал Бхадрапале: «Давным-давно, неисчислимые асамкхея кальп назад, в отдаленном месте жил Будда, называемый Симхамати, Татхагата, Архат, Самьяк–самбудда, Непревзойденный, Укротитель людей, Учитель Богов и Людей, Будда, Почитаемый Миром. В это время континент Джамбудвипа был огромных размеров, сто восемьдесят тысяч коти ли (китайская мера длины, 500 м) в длину и ширину. Там были шесть миллионов четыреста тысяч царств, процветающих и густо населенных. Там было великое царство Бхадракара, управляемое Вращающим Колесо Царем по имени Ваишхин. Он пришел к этому Будде, сделал почтительный поклон, и, отойдя назад, сел в стороне. Тот Будда знал его намерения и произнес ему эту самадхи-сутру. Услышав ее, царь с сочувственной радостью, осыпал Будду драгоценными камнями; так он думал про себя: «Я буду передавать эту заслугу людям [в мирах] десяти сторон, давая им мир».

«После паринирваны Симхамати Будды царь Ваишхин умер. Он переродился в своей собственной семье и взошел на престол как принц по имени Брахмада. В это время там был бхикшу, называемый Джевел, который излагал эту самадхи-сутру четырем группам учеников. Брахмада услышал ее, и в нем появилась сочувственная радость. Он взял драгоценные камни огромной стоимости достоинством ста коти и обильно осыпал ими бхикшу, а также предложил ему одежду высокого качества. Намереваясь найти путь Будды вместе с тысячью людей, Брахмада стал шраманом у этого бхикшу. Слушая эту самадхи-сутру, он и одна тысяча людей неустанно служили своему учителю на протяжении восьми тысяч лет. Благодаря этой самадхи-сутре, услышанной даже только один раз, думая о четырех мыслях, что зажигают сочувственную радость, он овладел превосходным знанием. По этой причине он впоследствии увидел шестьдесят восемь тысяч Будд. От каждого из этих Будд он снова слышал эту самадхи-сутру. Через самореализацию он стал Буддой по имени Тилавида, Самьяк-Самбудда, Непревзойденный, Укротитель людей, Учитель Богов и Людей, Будда, Почитаемый Миром. Эти тысяча бхикшу также достигли самьяк-самбодхи, и все они стали называться Tilajusa. Они научили неисчислимое множество людей искать освобождение Будды».

Будда спросил Бхадрапалу: «Услышав эту самадхи-сутру, кто не обретет сочувственную радость? Кто предпочтет не учить, не поддерживать и не излагать ее, не толковать ее другим?»

Будда сказал: «Тот, кто остается верным этому самадхи, быстро достигнет Буддовости. Заслуга, приобретенная только ее слушанием, неисчислима. Еще более велика заслуга, приобретенная от ее изучения и сохранения. Это самадхи будут стремиться изучать, даже если оно лежит на сто или тысячу ли вдали отсюда. Как можно не стремиться учить его, когда оно близко отсюда? Те, кто услышали это самадхи, стремятся учить и охранять его, служить своим учителям в течение десяти лет, оплачивать посещения, совершать подношения, которые решатся не использовать для себя самих. Они будут следовать учениям своих учителей и всегда помнить их доброту».

Будда сказал: «Итак, я говорю вам это. Если, путешествовать четыре тысячи ли, чтобы услышать эту самадхи-сутру, заслуга будет неисчислима, даже если услышать ее не удастся. Почему? Потому что с такой мотивацией энергичного развития через самореализацию достигается Буддовость».

Будда сказал: «В далеком прошлом был Будда по имени Сачанама, Самьяк-самбудда, Непревзойденный, Учитель Богов и людей, Будда Почитаемый Миром. В это время там проживал бхикшу по имени Халан. После того Будды, ушедшего в паринирвану, этот бхикшу хранил эту самадхи-сутру. В это время я был царем в касте кшатрия, и я слышал эту самадхи-сутру во сне. Пробудившись, я немедленно пошел к бхикшу и стал шраманом у него. Ради того, чтобы услышать эту самадхи-сутру, я служил этому учителю в течение тридцати шести тысяч лет. Однако я не смог услышать ее, потому что постоянно возникали Мара-сущности».

Будда сказал бхикшу, бхикшуни, упасака и упасика: «С тех пор я говорю вам всем: учите это самадхи, делайте это как можно быстрее, никогда не упускайте этого. Вы должны правильным образом служить вашим учителям и хранить эту самадхи-сутру одну кальпу, сто кальп или даже сто тысяч кальп, никогда не будьте небрежными или ленивыми. Вы должны держаться благого учителя и никогда не покидать его. Не скупитесь едой или напитками, поддерживающими жизнь вещами, одеждой, постельными принадлежностями, кроватями или драгоценными камнями. Если вы ничего не имеете, вы должны служить за еду и предлагать ее вашему учителю. Работайте неустанно, добиваясь этого самадхи. Вы будете должны даже отрезать ваше собственное тело, предлагая вашему благому учителю, не говоря о даянии дорогими вещами. Служите вашему великодушному учителю подобно невольнику, служащему великому роду. Те, кто ищут это самадхи, должны действовать таким образом».

«Достигший этого самадхи должен твердо держаться его и всегда помнить доброту учителя. Эту самадхи-сутру трудно встретить. Существуют те, кто ищут сто тысяч кальп, но не могут услышать название этого самадхи, как может кто-нибудь, кто выучил его, не развивать усердие? Если существуют те, кто дает в качестве милостыни сокровища, наполняющие Земли Будд, многочисленные, как песчинки рек Ганг, они не могут сравниться с теми, кто учат это самадхи или достигли его, энергично развиваются и учат ему других».

Будда сказал Бхадрапале: «Если есть те, кто стремятся учить это самадхи, они нуждаются в сочувственной радости, чтобы преуспеть. Ученики получают возможность учить его благодаря потрясающей духовной силе Будд. Они должны копировать эту самадхи-сутру на материале высокого качества, освящать копии с Печатью Будды и делать подношения. Что такое Печать Будды? Это обращение к свободе от заблуждений обманчивыми состояниями – не-жадность, не-поиск, не-восприятие, не-привязанность, не-желание перерождения, не-стремление к формам перерождения, не-схватывание, не-беспокойство, не-ожидание, не-препятствие, не-зависимость, не-существование, не-вожделение, не-рождение, не-смерть, не-разрушение, не-распад. Эта печать - сущность и корень освобождения. Это за пределами Архатов и Пратьекабудд, не говоря уж о глупцах. Эта печать - Печать Будды.

Будда сказал: «Так как я сейчас произношу это самадхи, одна тысяча восемьсот коти богов, асуров, духов, драконов и их свиты вошли в святой поток, а восемьсот бхикшу и пятьсот бхикшуни стали Архатами. Десять тысяч Бодхисаттв достигли этого самадхи, реализовав дхармы нерождения. Двенадцать тысяч Бодхисаттв достигли духовного уровня невозвращения».

Будда сказал бхикшу Шарипутре и Маудгальяяне, а также Бодхисатве Бхадрапале и другим:

«Я добивался бодхи неисчислимые кальпы, и сейчас я достиг Буддовости. Я хранил эту сутру и вверяю ее вам всем. Учите и излагайте ее, храните и оберегайте, не забывайте и не утрачивайте ее. Если есть те, кто стремится учить ее, вы будете учить их полностью в соответствии с Дхармой. Вы будете излагать ее полностью тем, кто желает слышать ее».

После произнесения этой сутры Бхадрапала Бодхисаттва и бхикшу Шарипутра, Маудгальяяна и Ананда, как и боги, асуры, драконы, духи и их свиты, весьма возрадовались. Они почтительно поклонились Будде и отбыли.