Измени себя — изменится Мир вокруг

Салаятанавибханга-сутта: Разъяснение шести сфер

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики. Там он обратился к монахам:

«Монахи!»

«Да, уважаемый» – ответили они.

Благословенный сказал следующее:

«Монахи, я научу вас разъяснению шести сфер. Слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».

«Да, уважаемый» – ответили монахи.

Благословенный сказал:

«Шесть внутренних сфер должны быть поняты.
Шесть внешних сфер должны быть поняты.
Шесть классов сознания должны быть поняты.
Шесть классов контакта должны быть поняты.
Восемнадцать видов умственного исследования должны быть поняты.
Тридцать шесть позиций существ должны быть поняты.

Так, полагаясь на это, отбросьте то. Есть три основы осознанности, которые взращивает Благородный, и, взращивая которые, Благородный является подходящим учителем для наставления группы. Среди обучающих тренировке учителей именно он зовётся несравненным вожаком тех, кого следует обуздать. Такова сводка разъяснения шести сфер.

Шесть внутренних сфер

«Шесть внутренних сфер должны быть поняты» – так сказано. По отношению к чему так было сказано? Есть сфера-глаза, сфера-уха, сфера-носа, сфера-языка, сфера-тела, сфера-ума. В отношении этого так было сказано: «Шесть внутренних сфер должны быть поняты».

Шесть внешних сфер

«Шесть внешних сфер должны быть поняты» – так сказано. По отношению к чему так было сказано? Есть сфера-формы, сфера-звука, сфера-запаха, сфера-вкуса, сфера-осязаемой-вещи, сфера-умственного-феномена. В отношении этого так было сказано: «Шесть внешних сфер должны быть поняты».

Шесть классов сознания

«Шесть классов сознания должны быть поняты» – так сказано. По отношению к чему так было сказано? Есть сознание-глаза, сознание-уха, сознание-носа, сознание-языка, сознание-тела, сознание-ума. В отношении этого так было сказано: «Шесть классов сознания должны быть поняты».

Шесть видов контакта

«Шесть классов контакта должны быть поняты» – так сказано. По отношению к чему так было сказано? Есть контакт-глаза, контакт-уха, контакт-носа, контакт-языка, контакт-тела, контакт-ума. В отношении этого так было сказано: «Шесть классов контакта должны быть поняты».

Восемнадцать видов умственного исследования

«Восемнадцать видов умственного исследования должны быть поняты» – так сказано. По отношению к чему так было сказано?

Видя форму глазом, человек исследует форму, порождающую радость, он исследует форму, порождающую грусть, он исследует форму, порождающую невозмутимость.
Слыша ухом звук, человек исследует звук, порождающий радость… грусть… невозмутимость.
Обоняя носом запах, человек исследует запах, порождающий радость… грусть… невозмутимость.
Пробуя языком вкус, человек исследует вкус, порождающий радость… грусть… невозмутимость.
Ощущая телом прикосновение, человек исследует прикосновение, порождающее радость… грусть… невозмутимость.
Познавая умом умственный феномен, человек исследует умственный феномен, порождающий радость… грусть… невозмутимость.

Таким образом, есть шесть видов исследования с радостью, шесть видов исследования с грустью, шесть видов исследования с невозмутимостью.

В отношении этого так было сказано:

«Восемнадцать видов умственного исследования должны быть поняты».

Тридцать шесть позиций существ

«Тридцать шесть позиций существ должны быть поняты» – так сказано. По отношению к чему так было сказано?

Есть шесть видов радости, основанных на домохозяйской жизни, и шесть видов радости, основанных на отречении.
Есть шесть видов грусти, основанных на домохозяйской жизни, и шесть видов грусти, основанных на отречении.
Есть шесть видов невозмутимости, основанных на домохозяйской жизни, и шесть видов невозмутимости, основанных на отречении.

И что такое шесть видов радости, основанных на домохозяйской жизни?

Когда человек считает обретением обретение форм, познаваемых глазом, которые желанны, желаемы, приятны, доставляют удовольствие, и связаны с миром – или же когда он вспоминает то, что прежде обрёл, но что уже исчезло, прекратилось, и изменилось – возникает радость.

Такая радость называется радостью, основанной на домохозяйской жизни.

Когда человек считает обретением обретение звуков… запахов… вкусов… осязаемых вещей… умственных феноменов, познаваемых умом, которые желанны, желаемы, приятны, доставляют удовольствие, и связаны с миром – или же когда он вспоминает то, что прежде обрёл, но что уже исчезло, прекратилось, и изменилось – то возникает радость.

Такая радость называется радостью, основанной на домохозяйской жизни. Таковы шесть видов радости, основанных на домохозяйской жизни.

И что такое шесть видов радости, основанных на отречении?

Когда, зная непостоянство, изменение, исчезновение и прекращение форм, человек видит в соответствии с действительностью правильной мудростью то, что формы как прежде, так и сейчас, непостоянны, являются страданием, подвержены изменениям – возникает радость.

Такая радость называется радостью, основанной на отречении.

Когда, зная непостоянство, изменение, исчезновение и прекращение звуков... запахов... вкусов... осязаемых вещей... умственных феноменов, человек видит в соответствии с действительностью правильной мудростью, что умственные феномены, как прежде, так и сейчас, непостоянны, являются страданием, подвержены изменениям – возникает радость.

Такая радость называется радостью, основанной на отречении.

Таковы шесть видов радости, основанных на отречении.

И что такое шесть видов грусти, основанных на домохозяйской жизни?

Когда человек считает не-обретением не-обретение форм, познаваемых глазом, которые желанны, желаемы, приятны, доставляют удовольствие, и связаны с миром – или же когда он вспоминает то, чего прежде не обрёл, но что уже исчезло, прекратилось, и изменилось – возникает грусть.

Такая грусть называется грустью, основанной на домохозяйской жизни.

Когда человек считает не-обретением не-обретение звуков… запахов… вкусов… осязаемых вещей… умственных феноменов, познаваемых умом, которые желанны, желаемы, приятны, доставляют удовольствие, и связаны с миром – или же когда он вспоминает то, чего прежде не обрёл, но что уже исчезло, прекратилось и изменилось – возникает грусть.

Такая грусть называется грустью, основанной на домохозяйской жизни.

Таковы шесть видов грусти, основанных на домохозяйской жизни.

И что такое шесть видов грусти, основанных на отречении?

Когда, зная непостоянство, изменение, исчезновение и прекращение форм, человек видит в соответствии с действительностью правильной мудростью то, что формы как прежде, так и сейчас, непостоянны, являются страданием, подвержены изменениям – то он порождает сильное желание к высочайшим освобождениям:

«Когда же я войду и буду пребывать в этой сфере, в которую ныне входят и в которой пребывают благородные?»

В том, кто порождает такое сильное желание к высочайшим освобождениям, возникает грусть, имея такое сильное желание своим условием.

Такая грусть называется грустью, основанной на отречении.

Когда, зная непостоянство, изменение, исчезновение и прекращение звуков… запахов… вкусов… осязаемых вещей… умственных феноменов, человек видит в соответствии с действительностью правильной мудростью то, что умственные феномены как прежде, так и сейчас, непостоянны, являются страданием, подвержены изменениям – он порождает сильное желание к высочайшим освобождениям:

«Когда же я войду и буду пребывать в этой сфере, в которую ныне входят и в которой пребывают благородные?»

В том, кто порождает такое сильное желание к высочайшим освобождениям, возникает грусть, имея такое сильное желание своим условием.

Такая грусть называется грустью, основанной на отречении.

Таковы шесть видов грусти, основанных на отречении.

И что такое шесть видов невозмутимости, основанных на домохозяйской жизни?

Когда [глупец] видит форму глазом, возникает невозмутимость в [этом] глупом ослеплённом заурядном человеке, в [этом] необученном заурядном человеке, который не одолел своих ограничений или не одолел результатов [каммы], и который слеп по отношению к опасности.

Такая невозмутимость не превосходит форму. Вот почему она называется невозмутимостью, основанной на домохозяйской жизни.

Когда [глупец] слышит ухом звук… обоняет носом запах… пробует языком вкус… трогает телом осязаемую вещь… познаёт умом умственный феномен, возникает невозмутимость в [этом] глупом ослеплённом заурядном человеке, в [этом] необученном заурядном человеке, который не одолел своих ограничений или не одолел результатов [каммы], и который слеп по отношению к опасности.

Такая невозмутимость не превосходит умственный феномен. Вот почему она называется невозмутимостью, основанной на домохозяйской жизни.

Таковы шесть видов невозмутимости, основанных на домохозяйской жизни.

И что такое шесть видов невозмутимости, основанных на отречении?

Когда, зная непостоянство, изменение, исчезновение и прекращение форм, человек видит в соответствии с действительностью правильной мудростью то, что как прежде, так и сейчас, формы непостоянны, являются страданием, подвержены изменениям – [в нём] возникает невозмутимость.

Такая невозмутимость превосходит форму. Вот почему она называется невозмутимостью, основанной на отречении.

Когда, зная непостоянство, изменение, исчезновение и прекращение звуков… запахов… вкусов… осязаемых вещей… умственных феноменов, человек видит в соответствии с действительностью правильной мудростью то, что как прежде, так и сейчас, умственные феномены непостоянны, являются страданием, подвержены изменениям – [в нём] возникает невозмутимость.

Такая невозмутимость превосходит умственный феномен. Вот почему она называется невозмутимостью, основанной на отречении.

Таковы шесть видов невозмутимости, основанных на отречении.

В отношении этого так было сказано: «Тридцать шесть позиций существ должны быть поняты».

Преодоление и отбрасывание

«Так, полагаясь на это, отбросьте то» – так было сказано. По отношению к чему так было сказано?

Вот, монахи, полагаясь и опираясь на шесть видов радости, основанных на отречении, отбросьте и преодолейте шесть видов радости, основанных на домохозяйской жизни. Именно так они отбрасываются. Именно так они преодолеваются.

Полагаясь и опираясь на шесть видов грусти, основанных на отречении, отбросьте и преодолейте шесть видов грусти, основанных на домохозяйской жизни. Именно так они отбрасываются. Именно так они преодолеваются.

Полагаясь и опираясь на шесть видов невозмутимости, основанных на отречении, отбросьте и преодолейте шесть видов невозмутимости, основанных на домохозяйской жизни. Именно так они отбрасываются. Именно так они преодолеваются.

Полагаясь и опираясь на шесть видов радости, основанных на отречении, отбросьте и преодолейте шесть видов грусти, основанных на отречении. Именно так они отбрасываются. Именно так они преодолеваются.

Полагаясь и опираясь на шесть видов невозмутимости, основанных на отречении, отбросьте и преодолейте шесть видов радости, основанных на отречении. Именно так они отбрасываются. Именно так они преодолеваются.

Есть, монахи, множественная невозмутимость, основанная на множественном.

Есть невозмутимость, которая единая, основанная на едином.

И что такое, монахи, множественная невозмутимость, основанная на множественном?

Существует невозмутимость в отношении форм, звуков, запахов, вкусов, осязаемых вещей. Это, монахи, называется множественной невозмутимостью, основанной на множественном.

И что такое, монахи, невозмутимость, которая единая, основанная на едином? Существует невозмутимость в отношении сферы безграничного пространства, сферы безграничного сознания, сферы отсутствия всего, сферы ни восприятия, ни не-восприятия. Это, монахи, называется невозмутимостью, которая единая, основанная на едином.

Монахи, полагаясь и опираясь на невозмутимость, которая единая, основанная на едином, отбросьте и преодолейте множественную невозмутимость, основанную на множественном. Именно так она отбрасывается. Именно так она преодолевается.

Монахи, полагаясь и опираясь на не-определение, отбросьте и преодолейте невозмутимость, которая единая, основанная на едином. Именно так она отбрасывается. Именно так она преодолевается.

В отношении этого так было сказано: «Так, полагаясь на это, отбросьте то».

Три основы осознанности

«Есть три основы осознанности, которые взращивает Благородный, и, взращивая которые, Благородный является подходящим учителем для наставления группы» – так было сказано. По отношению к чему так было сказано?

Вот, монахи, сострадательный и ищущий для них блага, Учитель обучает Дхамме своих учеников из сострадания: «Это ради вашего благополучия, это ради вашего счастья». Его ученики не желают слушать или склонять ухо или направлять свои умы на понимание. Они отклоняются и отворачиваются от Учения Учителя. Этим Татхагата не удовлетворён и не ощущает удовлетворения. Но, всё же, он пребывает непреклонным, осознанным, и бдительным. Это, монахи, называется первой основой осознанности, которую взращивает Благородный, и, взращивая которую, Благородный является подходящим учителем для наставления группы.

Далее, монахи, сострадательный и ищущий для них блага, Учитель обучает Дхамме своих учеников из сострадания: «Это ради вашего благополучия, это ради вашего счастья». Некоторые из его учеников не слушают и не склоняют ухо и не направляют умы на понимание. Они отклоняются и отворачиваются от Учения Учителя. [Но] некоторые ученики слушают, склоняют ухо, и направляют умы на понимание. Они не отклоняются и не отворачиваются от Учения Учителя. Этим Татхагата не удовлетворён и не ощущает удовлетворения, но он и не неудовлетворён и не ощущает неудовлетворения. Будучи свободным от удовлетворения и неудовлетворения, он пребывает непреклонным, осознанным, и бдительным. Это, монахи, называется второй основой осознанности, которую взращивает Благородный, и, взращивая которую, Благородный является подходящим учителем для наставления группы.

Далее, монахи, сострадательный и ищущий для них блага, Учитель обучает Дхамме своих учеников из сострадания: «Это ради вашего благополучия, это ради вашего счастья». Его ученики слушают, склоняют ухо, и направляют умы на понимание. Они не отклоняются и не отворачиваются от Учения Учителя. Этим Татхагата удовлетворён и ощущает удовлетворение. Но, всё же, он пребывает непреклонным, осознанным, и бдительным. Это, монахи, называется третьей основой осознанности, которую взращивает Благородный, и, взращивая которую, Благородный является подходящим учителем для наставления группы.

В отношении этого так было сказано: «Есть три основы осознанности, которые взращивает Благородный, и, взращивая которые, Благородный является подходящим учителем для наставления группы».

Восемь направлений

«Среди обучающих тренировке учителей именно он зовётся несравненным вожаком тех, кого следует обуздать» – так сказано. По отношению к чему так было сказано?

Направляемый укротителем слонов, монахи, слон, которого следует обуздать, идёт в одном [из] направлений – [на] восток, на запад, на север, или на юг.

Направляемая укротителем лошадей, монахи, лошадь, которую следует обуздать, идёт в одном [из] направлений – [на] восток, на запад, на север, или на юг.

Направляемый укротителем буйволов, монахи, буйвол, которого следует обуздать, идёт в одном [из] направлений – [на] восток, на запад, на север, или на юг.

Монахи, будучи направляемым Татхагатой, совершенным и полностью просветлённым, человек, которого следует обуздать, идёт в восьми направлениях.

Обладая формой, он видит формы – таково первое направление.
Не воспринимая формы внутренне, он видит формы внешне – таково второе направление.
Он настроен только на «прекрасное» – таково третье направление.
С полным преодолением восприятий форм, с исчезновением восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественного, осознавая: «Пространство безгранично», он входит и пребывает в сфере безграничного пространства – таково четвёртое направление.
С полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая: «Сознание безгранично», он входит и пребывает в сфере безграничного сознания – таково пятое направление.
С полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая: «Здесь ничего нет», он входит и пребывает в сфере отсутствия всего – таково шестое направление.
С полным преодолением сферы отсутствия всего, он входит и пребывает в сфере ни-восприятия-ни-не-восприятия – таково седьмое направление.
С полным преодолением сферы ни-восприятия-ни-не-восприятия, он входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования – таково восьмое направление.

Монахи, будучи направляемым Татхагатой, совершенным и полностью просветлённым, человек, которого следует обуздать, идёт в этих восьми направлениях. В отношении этого так было сказано – «Среди обучающих тренировке учителей именно он зовётся несравненным вожаком тех, кого следует обуздать».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

Источник: "Majjhima Nikaya by Bodhi & Nyanamoli, p. 1066"

Это интересно
Сутра о законе Кармы

Почитаемый В Мирах затем ответил: «Слушай внимательно, я буду объяснять Закон Кармы. Из-за Кармических результатов наследуемых из предыдущих жизней, некоторые люди слабы, некоторые богаты, некоторый счастливы и некоторый нищи».

Оцените статью
Поделиться с друзьями
Если вы заметили ошибку на сайте, пожалуйста, выделите её и нажмите смахните вправо
Примечания
  •  – Комментарий: Умственное исследование (манопавичара) – это [джхановые факторы] направления ума (витакка) и удержания ума (вичара). Человек исследует (упавичарати) объект за счёт наличия удержания ума (вичара), а направление ума связано с удержанием.
  •  – Комментарий: Таковы позиции (пада) для существ, которые намереваются продолжать круговерть перерождений и которые намереваются прекратить круговерть.
  •  – Комментарий: "Высшие освобождения" и "эта сфера" – это арахантство.
  •  – SV: По заметке дост. Тханиссаро, о таком глупце говорится в АН 3.99, где сказано, что это человек с ограниченным умом, являющийся жертвой результатов своей прошлой каммы. Он "не развит в созерцании тела, не развит в нравственности, не развит в сосредоточении, не развит в мудрости, ограниченный, малодушный, пребывающий в страдании". Он страдает куда больше от результатов прошлой каммы, чем тот, чьё сознание безгранично. В СН 42.8 рекомендуется практиковать "брахмавихары" для развития такого безграничного ума, ослабляющего результаты каммы. Человек, не видящий опасности, – это тот, кто не видит изъяна в чувственных удовольствиях или в привязанности к телу. Для него моменты невозмутимости будут просто скучным времяпрепровождением по мере поисков чувственных удовольствий.
  •  – Комментарий: Это невозмутимость, связанная со знанием прозрения. Она не становится страстной по отношению к желанным объектам, попадающим в область [познания] чувств, как не становится злобной из-за [столкновения с] нежелаемыми объектами.
  •  – Бодхи: Не-определение (атаммаята), дословно – "не состоящее в этом". Комментарий объясняет, что здесь это относится к "прозрению, ведущему к выходу".
  •  – Бодхи: Сатипаттхана (основы осознанности) здесь, очевидно, имеет иной смысл, нежели обычно. Под "Благородным" подразумевается сам Будда.
  •  – SV: Данная схема восьми направлений изредка встречается в суттах и обычно перечисляется наряду с прочими медитативными умениями. По моему предположению, это архаичный вариант схемы восьми последовательных медитативных достижений (4 джханы, 4 бесформенные сферы), вероятно, использовавшийся духовными учителями Готамы – Алара Каламой и Уддака Рамапуттой (см. МН 26). Первые три ступени, очевидно, соответствуют развитию трёх джхан. В СН 14.11 вместо первых двух ступеней, связанных с "формами", стоит "элемент света", а в МН 128 "свет" и "формы" упоминаются при развитии сосредоточения уровня 1-2 джханы. Идущий далее элемент "прекрасного" (субха), очевидно, означает развитие 3 джханы, так как, согласно АН 4.123, развитая 3 джхана приводит к рождению в мире богов Cверкающего великолепия (субха-кинха). Аналога 4 джханы в этой схеме нет, но, возмжно, Алара и Уддака включали её в элемент "непоколебимого" (аненьджа) наряду с последующими двумя медитативными уровнями. Подобное, совершенно нетипичное для сутт, деление используется в МН 106. Будда мог изменить схему медитативных уровней по двум причинам. Во-первых, чтобы она не была точной копией наставлений его учителей. Во-вторых, в собственной схеме Будда смещает ударение с визуального восприятия на чувственное. Анализ чувств по мере углубления медитации рассматривался им как крайне важный для достижения ниббаны, что видно из той же МН 106, а также из крайне любопытного спора с аскетом Бхаранду (АН 3.126), которого Комментарий определяет как ученика Алара Каламы.
Благодарности и пожелания