Практика молчания: путь к самопознанию и внутренней тишине

Современные люди нередко напоминают заводных игрушек, которые бегают по кругу, издавая одни и те же звуки. Игрушка замирает, когда её заводной механизм останавливается; так же и человек, растратив всю энергию, может замереть, не успев осознать, что произошло. Была ли это его жизнь, или нечто чуждое, или вовсе не жизнь? Неужели нет времени об этом задуматься?

Вопросы о смысле жизни и её главных целях возникают у многих, но часто люди отбрасывают их, так и не добравшись до сути. Тем, кто всё же решил найти ответы, предлагается такой инструмент, как практика молчания. Она используется во многих учениях и религиях как метод самосовершенствования, в том числе и в йоге — глубокой и мощной системе самопознания.

В идеале практика молчания — это полное отсутствие как внешней речи, так и внутренних диалогов или монологов, то есть прекращение активной деятельности ума. Достижение внутренней тишины возможно на пятой ступени йоги — пратьяхаре (отвлечении органов чувств от внешних объектов; пратьяхара (санскр. प्रत्याहार, pratyāhāra) — пятая ступень раджа-йоги, означающая отвлечение чувств от объектов внешнего мира). Однако это доступно не всем, особенно на начальном этапе.

Техники остановки внутреннего диалога обычно передаются лично от учителя к ученику и осваиваются под его руководством, что делает их менее доступными для широкого круга. Поэтому в статье мы рассмотрим способы приближения к пратьяхаре и методы подготовки к работе с умом.

Готов ученик — готов и учитель.

Во время практики молчания важно не разговаривать ни с кем, включая самого себя: не озвучивать мысли вслух и не комментировать свои действия (такие побуждения могут возникать при длительном молчании).

Также полезно ограничить общение через интернет, SMS и другие средства коммуникации. Дело в том, что, даже сохраняя речевое молчание, но продолжая общаться другими способами, мы всё равно взаимодействуем с теми же энергиями, испытываем эмоции и отвлекаем ум. Эффект от такой «неполной» практики будет минимальным.

Постарайтесь полностью отстраниться от современных технологий: выключите всю электронную технику и гаджеты. Отказ от привычного чтения новостей в социальных сетях, компьютерных или телефонных игр, просмотра фильмов (даже познавательных) помогает уму отвлечься от внешнего мира и направить внимание внутрь себя. Существует мнение, что электромагнитные излучения от электронных приборов могут оказывать влияние на естественные биоритмы человека, хотя степень этого влияния и его механизмы всё ещё являются предметом исследований.

Заранее определите, чем вы будете занимать свой ум во время всей практики молчания. Если вы планируете молчать дольше одного дня, составьте подробный план и старайтесь его придерживаться. Даже для практики продолжительностью в несколько часов чётко определите свои занятия.

Если нет возможности практиковать в одиночестве, заранее объясните близким суть вашей практики. Во время молчания сведите к минимуму взаимодействие с ними, даже с помощью жестов. Избегайте контактов с домашними питомцами. Практика молчания — это время для работы над собой и своим умом, а любой объект, вызывающий эмоции или отвлекающий внимание, активизирует привычные реакции ума. Кроме того, будьте готовы: ваш ум может сам провоцировать окружающих на проявление внимания к вам — отслеживайте такие моменты.

Все люди разные, поэтому и практика молчания для каждого будет индивидуальной. Для кого-то и полчаса тишины — уже аскеза (сознательное самоограничение, направленное на духовное развитие), особенно если человек привык много говорить. Другие же могут провести почти весь день в молчании без дискомфорта.

Поэтому описание практики в этой статье — это усреднённый вариант, который каждый может адаптировать для себя. Важно скорректировать нагрузку с учётом индивидуальных особенностей, соблюдая правило аскезы: небольшой дискомфорт допустим, но он не должен доходить до предела ваших возможностей. Чрезмерное напряжение на начальных этапах может притупить осознание и помешать почувствовать эффект от практики. Поначалу изменения могут быть едва уловимы — будьте внимательны и придерживайтесь срединного пути.

Решив практиковать молчание, определите для себя оптимальную продолжительность и частоту этой аскезы. Даже практика один раз в неделю даёт хорошие результаты, если она регулярна.

Махатма Ганди практиковал дневное молчание раз в неделю.

1. Анализ прошедшего дня или недели. Рассмотрите следующие вопросы:
   • Какие задачи и цели вам удалось реализовать, а какие нет? Что стало причиной неудач?
   • Была ли гармония между вашими действиями и внутренним состоянием? Какие возникли противоречия?
   • Какие эмоции вы испытывали в различных ситуациях? Насколько сильно были вовлечены в них и теряли осознанность? Для начинающих это может быть трудно из-за сильных эмоциональных привязок, сумбура в мыслях и сложности в различении истинных желаний от навязанных обществом. В конце практики (примерно 10% времени) постарайтесь расслабить ум: не думайте ни о чём, просто созерцайте поток мыслей, не вовлекаясь и не концентрируясь на них.
2. Чтение развивающей или духовной литературы. Это один из самых доступных и действенных методов для начинающих. Старайтесь анализировать и осмысливать прочитанное. Например, при двухчасовой практике можно час читать, сорок минут осмысливать прочитанное, а оставшиеся двадцать минут посвятить пребыванию в тишине ума. Если литература сложна для восприятия, уделите чтению полтора часа. В оставшееся время ум может несколько успокоиться, позволяя вам созерцать более плавно текущий поток мыслей. На начальном этапе это может заменить состояние полной тишины ума, которого сразу достичь трудно.
   Почему полезно читать? Вы учите ум работать целенаправленно, загружая в него нужную для развития информацию и исключая «информационный мусор» от социума. Таким образом, вы как бы «меняете прошивку» своего ума. Это закладывает фундамент для дальнейшего развития. Вы либо сами закладываете этот фундамент, либо это происходит под влиянием извне — третьего не дано. Чтение развивает воображение, готовит к практикам визуализации и помогает концентрации ума. Прочитав духовный текст или важную книгу, перечитывайте её неоднократно. Каждый раз осмысление может приносить новые открытия. Это поможет вам успешнее выполнять и предыдущую практику — осмысление своих действий.
3. Концентрация на дыхании. Наблюдайте за естественным процессом вдоха и выдоха, не пытаясь его контролировать. Затем можно попробовать мягко растягивать вдохи и выдохи до ощущения лёгкого дискомфорта, продолжая концентрироваться на дыхании и осознанно управляя его длиной. Во время этих упражнений ум часто отвлекается; важно замечать это и мягко возвращать внимание к концентрации.
4. Физическая подготовка. Перед практикой молчания желательно выполнить физические упражнения: хорошо подойдут асаны хатха-йоги или суставная гимнастика. Это снимет мышечное напряжение и поможет спокойнее пребывать в молчании. Старайтесь проводить больше времени в медитативных позах (например, сидя), так как это способствует достижению лучших результатов за более короткое время.

Однодневное молчание — это уже серьёзный шаг, который может дать ощутимый эффект и стать первой ступенью к более длительным практикам.

• 5:00 Подъём, утренние гигиенические процедуры.
• 5:30 Практика пранаямы (дыхательных упражнений в йоге) или простая концентрация на дыхании.
• 7:00 Практика асан хатха-йоги.
• 9:00 Завтрак.
• 10:00 Прогулка в одиночестве (в парке или лесу).
• 11:30 Чтение развивающей или духовной литературы.
• 12:30 Осмысление прочитанного.
• 13:00 Отдых (без сна).
• 13:30 Практика асан хатха-йоги.
• 15:00 Концентрация на дыхании.
• 16:00 Обед.
• 17:00 Прогулка в одиночестве.
• 18:30 Чтение развивающей или духовной литературы.
• 20:00 Осмысление прочитанного.
• 20:30 Подготовка ко сну.
• 21:00 Сон.

Конечно, это идеальный вариант, предполагающий полное уединение и наличие свободного времени на весь день. Этот план можно и нужно адаптировать под свои условия. Если вы не практикуете йогу, а следуете другой системе саморазвития, религиозному учению или являетесь атеистом, составьте собственный план, используя доступные вам методы саморазвития и контроля ума.

Важно, чтобы день был полностью распланирован: так у ума будет меньше шансов найти лазейку и склонить вас прервать практику раньше времени. Скучающий ум начнёт подбрасывать «интересные» идеи (от незапланированного перекуса до похода в гости), чтобы отвлечь вас от практики.

Очистительные практики и регулярность

В дни молчания полезно проводить очистительные практики. В йоге они известны как шаткармы (шесть очистительных действий, направленных на очищение тела и подготовку к пранаяме и медитации). Если вы только начинаете их осваивать, день мауны (санскр. मौन, mauna — ‘обет молчания’) может придать решимости для их выполнения.

Практиковать день молчания желательно регулярно: начните с одного раза в месяц, затем попробуйте один или несколько раз в неделю. Эффект усилится, если провести этот день на природе, за городом. Любуясь красотой природы, не забывайте о своём плане действий. Используйте созерцание как ещё один метод работы с умом.

Сочетание с другими практиками и длительное молчание

Практикой молчания можно усилить аскезу в дни упосатхи (буддийский обет, соблюдаемый мирянами в определённые дни), экадаши (одиннадцатый день после полнолуния и новолуния в индуистском календаре, часто связанный с постом) и других постов. Это поможет удерживать концентрацию на выполняемых аскезах и глубже осознать их смысл.

Молчание продолжительностью более одного дня — это уже практика уединения, или ретрит (англ. retreat — ‘уединение, удаление от общества’). Для составления плана на несколько дней можно использовать предложенную выше схему однодневной практики. Эффект от такой практики значительно выше, а сам процесс глубже и разнообразнее, так как вы погружаетесь в более глубокие слои своего сознания.

Тем, кто решил попробовать длительное молчание, но сомневается в своей решимости, стоит рассмотреть групповой формат, например, випассану (медитационная практика, направленная на «прозрение» или «видение как есть»). Общая энергия группы придаст сил и уверенности, помогая выдержать аскезу до конца. Такие ретриты обычно проводят опытные преподаватели, которые делятся специальными техниками, могут помочь, объяснить и подсказать. Попробуйте хотя бы раз длительное молчание — это может дать мощный толчок вашему саморазвитию.

Без понимания смысла этой аскезы практика может показаться неинтересной и даже оказаться непосильной.

Усиление речи и энергии

Как ни странно, молчание способно усилить речь. Заметьте: многие мудрые и известные люди немногословны. Сильная, наполненная смыслом речь даёт большие преимущества и позволяет сохранить значительное количество энергии. Окружающие начнут понимать вас с полуслова, и не придётся подолгу что-то объяснять или доказывать. Энергия, накопленная в вишудха-чакре (горловой энергетический центр, связанный с общением и самовыражением) благодаря молчанию, поможет легко и ясно излагать мысли и доносить их до собеседника или аудитории.

Некоторые практикующие отмечают, что с ростом энергии в вишудха-чакре и увеличением общего энергетического потенциала появляется ощущение большей способности влиять на жизненные обстоятельства и достигать поставленных целей. Важно подходить к таким изменениям осознанно. Не стоит бояться этого явления, но важно проявлять осмотрительность.

Всегда помните о законе кармы и при использовании этих возможностей проверяйте свои действия на соответствие высоким морально-этическим нормам (для йогов это предписания ямы и ниямы), старайтесь нести благо всем живым существам.

Понимание своих желаний и контроль ума

Молчание помогает выявить истинную природу ваших желаний. Регулярная практика позволит отличать навязанные желания от подлинных. Также могут всплыть на поверхность сознания забытые желания, которые, тем не менее, оставили след в вашей личности. Постепенно вы сможете начать с ними работать.

Внешнее молчание со временем приводит к внутреннему. Контроль ума — одна из ключевых задач в йоге. Поначалу ум может быть очень беспокойным и своенравным, но со временем вы сможете либо «подружиться» с ним, направив его активность на полезные для вас обоих цели, либо научитесь подчинять его своей воле.

Осознанность и работа с энергией практики

Регулярная практика молчания даёт возможность жить более осознанно и осмысленно, что, в свою очередь, помогает контролировать эмоции. После практики часто сохраняется эффект внутренней тишины: вы наблюдаете за людьми и событиями с некоторой отстранённостью, не вовлекаясь эмоционально. Иногда бывает и наоборот: после молчания эффект отсутствует, и человек начинает безостановочно говорить, суетиться.

Возможно, накопленная энергия практики — тапас (санскр. तपस्, tapas — ‘аскеза, самодисциплина, духовный жар’) — не была преобразована, и её поглотили ваши привычки или сильные желания (страсти). Либо вы приложили чрезмерные усилия, чтобы завершить практику, и растратили всю энергию на сам процесс, не получив «энергетических излишков». Не привязывайтесь к результатам практики, будь они положительными или отрицательными. Всегда помните о своей главной, высшей цели в жизни — у каждого она своя. Плоды практики — это лишь одна из бусин на чётках вашего саморазвития. Мы практикуем не ради перебирания этих бусин; они лишь помогают нам достичь цели.

Интеграция практики в жизнь

В начале пути практика часто отделена от повседневности, и ярко ощущается контраст между состояниями во время практики и в обычной жизни. Осознание разницы между тем, «как может быть», и тем, «как есть на самом деле», мотивирует продолжать регулярную практику. Постепенно эти границы стираются, и практика естественно входит в вашу жизнь, становясь её неотъемлемой частью.

Вы перестаёте болтать попусту, сплетничать, задавать бессмысленные вопросы и начинаете анализировать то, что собираетесь сказать. Научившись молчать, вы сможете расслышать шум человеческой цивилизации и глубоко прочувствовать гармонию шёпота природы, космоса, всей Вселенной.

Помните, тишина — иногда лучший ответ на вопрос.

Далай-Лама

Возможно, кто-то не согласится с изложенным в статье, считая, что предложенные методы — это лишь уловки для ума, которые не приведут к истинной тишине и покою. Отчасти это так: современному человеку, ещё не познавшему природу собственного ума, действительно сложно его сразу «приручить» или подчинить. Необходимо неустанно прилагать усилия, изучать свой ум и регулярно практиковать.

В подтверждение ценности постепенных усилий можно привести слова Будды:

Кувшин наполняется постепенно, капля за каплей.

Наберитесь терпения и начните с малого.

Практикуйте, пробуйте разные методы самопознания. Заметив результат от определённых практик, старайтесь углубиться в них и раскрыть их потенциал. Желаю всем успехов на пути самосовершенствования!

Ом!

Если вы хотите на собственном опыте проверить влияние практики молчания на свой внутренний мир, приглашаем вас посетить семинар «Випассана — медитация-ретрит „Погружение в тишину“».