Митра — покровитель дружбы и гармонии в Ведах

Митра — один из самых светлых и значимых богов ведического пантеона, покровитель дружбы, согласия и гармонии. Он воплощает дружеское взаимопонимание, мирное сотрудничество и единство. Митра — это сила, которая объединяет людей и устанавливает между ними доброжелательность.

Митра, другом называемый, приводит к гармонии людей.
Он удерживает Небо и Землю.
Митра, не смыкая очей, взирает на всё сущее.

Ригведа, III.59, Гимн «К Митре»

Эта статья — подробный рассказ о Митре: о его роли в ведической традиции, его неразрывной связи с Варуной и о тех уроках миролюбия и бескорыстия, которые он преподаёт нам сегодня.

Митра почитается как восходящее Солнце, вездесущее око мира и предвестник света. Он олицетворяет благое, созидательное начало в человеке. В ведах Митра прочно ассоциируется с дневным светом и считается покровителем дня.

Он входит в число двенадцати адитьев — «владык миров», сыновей богини Адити и мудреца Кашьяпы². Как и его братья, Митра — солнечное божество. В «Махабхарате» и «Вишну-пуране» перечисляются все двенадцать сыновей светоносной Адити: Дхатри, Митра, Арьяман, Шакра, Варуна, Анша, Бхага, Вивасван, Пушан, Савитар, Тваштри и Вишну.

Митра также выступает защитником клятв, обетов и справедливости. Он — проводник универсального Космического Кона (в ведической традиции — рита, незыблемый моральный и природный порядок), поддерживающий равновесие сил и гармонию мироздания.

В ведических гимнах Митра почти всегда упоминается в паре со своим братом-близнецом Варуной. К ним обращаются как к единому божеству Митра-Варуна — олицетворению дуальности бытия, гармоничному союзу двух великих сил.

• Митра — это день, свет, восходящее Солнце, созидание и открытость.
• Варуна — это ночь, тьма, подземное Солнце, тайна и глубина изначальных вод.

Вместе они — «две половины мироздания». Варуна сопровождает Митру-Солнце в его вечном пути: от заката до восхода по подземному океану и от восхода до заката по небесному своду. Как покровители водной стихии, они даруют плодородные дожди. Как защитники справедливости, они преследуют ложь, фальшь и злонамеренные поступки.

На выглядящий, как золото при воспламенении утренней зари,
Трон с бронзовой колонной на восходе Солнца
Вы поднимаетесь, о Варуна и Митра;
Отсюда вы созерцаете несвязанность и связанность.

Ригведа, V.62.8

Митра-Варуна — верховные хранители Космического Кона. Они наблюдают за всеми живыми существами, чтобы извечные каноны не нарушались. Их называют царями-самодержцами, которые правят миром, «несущими власть на тысяче колонн». Тот, кто следует их заветам, находится под их защитой: они переправляют его через трудности, словно в лодке через бурные воды, и даруют широкий путь к благополучию.

Иногда к этой паре присоединяется Арьяман, образуя божественную триаду «Митра-Варуна-Арьяман» — стражей вселенского порядка. Эта троица напоминает более позднюю концепцию Тримурти, где Митра может ассоциироваться с созидательной силой Брахмы, Варуна — с сохраняющей силой Вишну, а Арьяман — с завершающей силой Шивы.

Имя Митра (санскр. मित्र, mitra) переводится с санскрита как ‘друг’, ‘союзник’ или ‘доброжелатель’. Поэтому его в первую очередь почитают как покровителя дружеских союзов, совместных дел и плодотворного сотрудничества.

В цикле мантр, посвящённых Сурье и известных в йоге как комплекс «Сурья Намаскар», самое первое обращение к Солнцу выражает почтение именно Митре: «ом митрая намах» (ॐ मित्राय नमः), что означает ‘почитание тебе, являющемуся другом для всех’.

Считается, что от имени «Митра» происходит и имя Майтрейи⁶ (санскр. मैत्रेय, ‘добросердечный’, ‘дружелюбный’) — будущего бодхисаттвы, чья миссия, согласно буддийской традиции, заключается в объединении людей и восстановлении чистоты Учения.

В древних текстах описания Митры символичны и многогранны.

• Солнечный бык: В «Шилпа-шастре»⁷ Митру описывают как солнечное божество с телом жёлтого цвета и лицом, похожим на морду быка. Образ быка символизирует оплодотворяющую, животворящую силу Солнца, без которой жизнь на Земле невозможна. Земля же, принимающая его свет, предстаёт в образе коровы, как богиня Притхиви — мать-кормилица.
• Солнечный диск: В «Махабхарате» (книга I, глава 218) Митра предстаёт как «держащий диск, края которого остры как бритва». Это прямая аналогия с ослепительным солнечным диском.
• Пуруша (Вселенский Дух): В философском контексте «Махабхараты» (книга XII, глава 320) Митра описывается как Пуруша — единый и нераздельный Дух, а Варуна — как Пракрити, проявленная Природа. Их союз — основа всего сущего.

Митра и Варуна считаются отцами великих мудрецов. Согласно пуранам¹⁰, они породили жизненный зародыш, который был сохранён в глиняном горшке. Из него родились:

• Агастья¹¹: мудрец, чьё имя означает ‘заходящее Солнце’.
• Васиштха¹²: один из семи великих риши, автор учения «Йога Васиштха».

Матерью мудрецов называют небесную нимфу Урваши¹³.

Легенда о рождении Васиштхи

История второго рождения Васиштхи — поучительный рассказ о влиянии гун (трёх фундаментальных качеств материальной природы: саттвы — благости, раджаса — страсти и тамаса — невежества).

Изначально Васиштха был рождён из ума Брахмы. Однажды царь Ними попросил его провести жертвоприношение, но Васиштха был занят на ягье у Индры и не мог сразу исполнить просьбу. Царь счёл это проявлением жадности и нашёл другого жреца. Когда Васиштха вернулся и увидел, что его заменили, он в гневе проклял царя, чтобы тот лишился тела. Ними, считая себя невиновным, проклял мудреца в ответ.

Лишившись тела, Васиштха обратился к своему отцу Брахме. Тот повелел ему войти в сущность Митры-Варуны и ожидать нового рождения, не из чрева, чтобы сохранить все накопленные знания. Когда в их обитель пришла прекрасная апсара Урваши, её красота разожгла в богах страсть. Порождённый ими зародыш был помещён в глиняный кувшин, из которого и родился мудрец Васиштха, получивший имя Майтра-Варуни — сын Митры и Варуны.

Эта легенда показывает, что даже великие мудрецы подвержены влиянию гун — в данном случае раджаса, проявившегося как гнев и гордыня, — и вынуждены пожинать плоды своих поступков.

В образе бога дружбы и согласия Митра преподносит нам вечные уроки, которые помогают идти по жизненному пути.

Урок первый: дружественность и бескорыстная помощь

Просветлённый дружественен со всеми.

Йога-Васиштха, глава 6.17

Помощь другим раскрывает сердце. Когда мы действуем бескорыстно, нас наполняет тёплая радость, несравнимая с эгоистичным удовольствием. Эгоизм создаёт замыкающие энергии, которые ограничивают сознание. Стремление же принести благо всем живым существам возвращает нас к своей истинной природе и гармонии с миром.

Наш внешний мир — зеркало внутреннего. Если мы видим вокруг застой, неравенство и агрессию (проявления тамаса), это сигнал, что подобные энергии присутствуют и в нас. Трансформация начинается изнутри.

Урок второй: миролюбие и принятие

Митра учит, что в единстве — сила, а в разделённости — путь к разрушению. Наше отношение к себе формирует отношение к нам извне. Человек, живущий в согласии с собой и природой, не ищет недостатков в других. Принять других такими, какие они есть, можно только тогда, когда мы полностью и безусловно принимаем самих себя.

• Мир в семье: Ваш дом — это маленький уголок вашего мира, где вы проходите главные уроки. Не научившись созидать мир в семье, можно ли надеяться на построение гармоничного мира в глобальном масштабе?
• Отказ от осуждения: Где есть деление на «своих» и «чужих», «правильных» и «неправильных», там нет единства. Осуждение — пустая трата ментальной энергии. Важно уважать путь другой души, даже если он нам непонятен. У каждого свой уникальный опыт, накопленный за множество воплощений.
• Выход за пределы дуальности: Не существует абсолютного добра и зла. Эти понятия относительны. То, что сегодня кажется нам «добром», на новом витке развития может стать препятствием. Примите, что мир существует в равновесии разных сил. Наблюдайте жизнь во всём её многообразии, и вы увидите, что божественный свет сияет в глазах каждого живого существа.

Тот, кто совершенным познаньем владеет, —
Познавшего несовершенно не смеет
Смущать, ибо что разумеет незрячий?

Бхагавад-гита¹⁴

Митра напоминает: путь к гармонии лежит через принятие, дружелюбие и осознание глубинного единства всего сущего.

Ом.