Бог ветра Вайю: мифология, сыновья Хануман и Бхима, мантры

Да привезут тебя быстрые кони,
О, Вайю, сюда, к алтарю, для первого питья
Божественного нектара Сомы!
Величественная Щедрость
Да овладеет Твоим Духом!
Приезжай на колеснице с упряжками, о, Вайю!
Для дарения дружеского расположения!

«Ригведа», I.134.1

Вайю (санскр. वायु) — один из древнейших и могущественных богов ведического пантеона, владыка ветра и всего воздушного пространства. Он не просто стихия, а живое воплощение движения, силы и самой жизни. Веды рисуют его образ прекрасным и стремительным: он мчится на сияющей колеснице, запряжённой двумя или даже тысячей коней, очищая мир от зла и скверны.

Его влияние выходит далеко за рамки мифологии. Вайю — это сама прана, жизненная сила, пронизывающая всё сущее. Он — дыхание в наших лёгких, ветер, оплодотворяющий землю, и неуловимый поток сознания. Понять природу Вайю — значит прикоснуться к фундаментальным силам, управляющим и макрокосмом вселенной, и микрокосмом нашего тела.

Вайю — незримый, но вездесущий. Он посредник между людьми и богами, наравне с Агни (богом огня) принимающий подношения священного напитка сомы. Его природа двойственна: как яростный ветер он может нести разрушение, но в то же время он приносит очищение, обновление и прохладу.

В ранневедические времена, ещё до возвышения Тримурти (Брахмы, Вишну и Шивы), Вайю входил в главную божественную триаду вместе с Агни и Сурьей (богом Солнца). Эта троица олицетворяла три ипостаси изначального божественного света:

• Агни — огонь земной;
• Вайю (иногда его место занимал Индра как проявление огня в атмосфере в виде молний) — огонь воздушного пространства;
• Сурья — огонь небесный.

Вайю правит в пространстве между небом и землёй, которое на санскрите называется антарикша. Согласно пуранам, его обитель — легендарная Гандхавати. Как локапала (хранитель стороны света), он покровительствует северо-западу. Вайю также является одним из пяти первоэлементов (махабхут), наряду с водой (апас), землёй (притхиви), огнём (агни) и эфиром (акаша). Ему посвящена целая махапурана — «Ваю-пурана», описывающая сотворение мира, генеалогию богов и мудрецов.

Имя «Вайю» происходит от санскритского корня «ва», что означает ‘двигать’, ‘дуть’, ‘веять’. Само звучание слова будто рисует дуновение ветра, обнаруживая удивительное родство с русским глаголом «веять». В зависимости от контекста его имя можно перевести как ‘поддерживающий’, ‘перемещающий’ или даже ‘распускающий вселенную’.

У Вайю множество имён-эпитетов, раскрывающих разные грани его природы:

• Вата: элемент воздуха;
• Павана: очищающий;
• Прана: дыхание, жизненная сила;
• Анил: воздух, ветер;
• Марут: ветер (также имя группы божеств бури, которых Вайю породил);
• Матаришван: «возрастающий в матери».

В эпосе «Рамаяна» его сын Хануман часто именуется Марути, Павансута или Вайюпутра, что дословно означает ‘сын бога ветра’.

Бога ветра изображают мчащимся в колеснице, запряжённой быстрыми конями, или верхом на олене или антилопе. Символизм его ваханы (ездового животного) глубок и многогранен: олень олицетворяет чистоту и возрождение, а антилопа — неукротимую скорость и стремительность.

Вайю может иметь две или четыре руки, в которых держит свои атрибуты:

• Белый флаг: символ воздуха и движения.
• Скипетр: знак власти над стихией.
• Стрекало: символ управления и направления.
• Чакра (диск): оружие, устраняющее невежество и препятствия.

Часто две его руки сложены в мудры (жесты): абхая-мудру, дарующую защиту, и варада-мудру, исполняющую желания и благословляющую.

Два величайших героя индийского эпоса, Хануман и Бхима, считаются сыновьями Вайю. Они не просто его потомки, а частичные воплощения (амша-аватары), унаследовавшие его ключевые качества: невероятную силу, скорость, решимость и отвагу.

Хануман, герой «Рамаяны», верный спутник Рамы, получил свою мощь от божественного отца. Одна из легенд гласит, что Вайю, очарованный небесной девой Анджаной, одарил её сыном, равным ему в силе и умении летать. Именно этот дар позволил Хануману совершить свой знаменитый прыжок через океан на Ланку.

Бхимасена, один из братьев-Пандавов в «Махабхарате», был рождён по просьбе царя Панду, который желал сына, превосходящего всех силой. Его жена Кунти, используя особую мантру, призвала Вайю, и тот даровал ей могучего Бхиму. Сразу после рождения младенец случайно упал с колен матери на скалу и разбил её на сто частей, оставшись невредимым. Судьба предначертала ему стать главным противником и победителем своего двоюродного брата Дурьодханы в великой битве на Курукшетре.

Ваю запрягает пару рыжегривых коней в колесницу,
Чтоб везли стремительно и быстро,
О, Ваю, разбуди Изобилие,
Освети оба мира! Зажги утренние зори!

«Ригведа», I.134.3

Гимны «Ригведы» и «Атхарваведы»

В «Ригведе», древнейшем сборнике гимнов, к Вайю обращаются с почтением и любовью. Его приглашают на ритуалы первым испить сок сомы — право, дарованное ему остальными богами. Гимны «Ригведы» щедры на эпитеты: «приятный для глаз», «касающийся небес», «обладатель тысячи упряжек». Его просят даровать богатство, сыновей, защиту и процветание.

В «Атхарваведе» подчёркивается его очищающая и защитная функция. К нему взывают, чтобы он унёс прочь беды, хвори и злые намерения. Он — верховный владыка дыхания, покровитель всего, что движется в воздухе.

Роль в эпосах «Рамаяна» и «Махабхарата»

В великих эпосах Вайю предстаёт не только как прародитель героев, но и как хранитель могущественного оружия — ваявьи. Этим оружием мастерски владел Арджуна. В «Махабхарате» описан эпизод, когда Арджуна, сжигая лес Кхандава, вступил в противостояние со своим божественным отцом Индрой. Когда бог-громовержец обрушил на огонь потоки дождя, Арджуна применил ваявью. Оружие бога ветра создало ураган, который рассеял грозовые тучи и позволил пламени Агни завершить своё дело.

В «Рамаяне» есть поучительная история о том, как Вайю, отвергнутый ста прекрасными дочерьми царя Кушанабхи, в гневе лишил их красоты. Этот миф — не просто рассказ о капризе бога, а аллегория о том, что стихийная сила, не принятая с почтением, может обернуться разрушением.

Мудрость Упанишад и Пуран

Философские тексты Упанишад раскрывают более глубокий, метафизический аспект Вайю.

• «Брихадараньяка-упанишада» называет Вайю единственным богом, который поддерживает жизнь в теле. Остальные боги, воплощённые в чувствах, могут уставать, но дыхание (Вайю) неутомимо.
• «Мундака-упанишада» описывает Вайю как дыхание Пуруши — вселенской души, из которой проявлен весь мир. Ветер — это Его дыхание, огонь — голова, Солнце и Луна — глаза.
• «Кена-упанишада» ставит Вайю, Агни и Индру выше других богов, потому что они первыми смогли приблизиться к познанию Брахмана (высшей реальности).

В «Сканда-пуране» Вайю выступает как стремительный посланник, предупредивший богов о нападении армии демонов-данавов, что позволило им подготовиться к битве.

Идея бога ветра, разделяющего небо и землю и наполняющего мир движением, встречается во многих культурах, что говорит об универсальности этого архетипа.

• Египет: бог Шу, который по велению Ра отделил небо (Нут) от земли (Геба).
• Шумер и Аккад: верховный бог Энлиль, владыка ветра и воздушного пространства, также разделивший небо и землю.
• Иран: бог Вайю, посредник между мирами, имеющий два аспекта — созидательный и разрушительный.
• Скандинавия: Ньёрд, бог ветра, моря и плодородия.
• Древняя Греция: целое семейство ветров — могучий северный Борей, мягкий западный Зефир, туманный южный Нот и переменчивый восточный Эвр.
• Славянская традиция: Стрибог, один из главных богов, повелитель воздушного пространства, рождённый из дыхания бога Рода. Ветры считались его внуками.

Пока ветер жизненной силы, порождаемой силой Вайю, пребывает в теле человека, в нём есть жизнь.

«Йога Васиштха», Глава I

Для практикующих йогу и аюрведу Вайю — не абстрактное божество, а ощутимая реальность. Прана, мировая жизненная энергия, проявляется в нашем теле через пять основных потоков, или «ветров» — панча-вайю. Каждый из них выполняет свою уникальную функцию:

1. Прана-ваю: восходящий поток, управляет дыханием и работой органов чувств. Локализован в области груди.
2. Апана-ваю: нисходящий поток, отвечает за процессы выделения и воспроизведения. Находится в нижней части живота.
3. Самана-ваю: уравновешивающий поток, управляет пищеварением и ассимиляцией. Центрирован в области пупка.
4. Удана-ваю: восходящий вверх поток, отвечает за речь, рост и выход сознания из тела в момент смерти. Расположен в области горла и головы.
5. Вьяна-ваю: всепроникающий поток, распределяет энергию по всему телу через систему кровообращения и нервные каналы.

Управление этими внутренними «ветрами» через пранаяму (дыхательные практики) — один из ключевых инструментов йоги для достижения физического здоровья, ментального спокойствия и духовного роста.

Когда Брахман, чистое изначальное сознание, желает, создаётся ветер, хотя этот ветер есть ничто иное, как чистое сознание.

«Йога Васиштха», глава III

Древние тексты часто сравнивают человеческий ум с ветром. Он так же неуловим, подвижен, неутомим и силён. В «Бхагавад-гите» (6.34) Арджуна жалуется Кришне: «Ибо ум беспокоен, о Кришна, неистов, упрям и силён. Мне кажется, укротить его так же трудно, как остановить ветер».

Эта аналогия гениальна. Подобно ветру, который гонит по небу облака, наш ум порождает бесконечный поток мыслей, желаний и эмоций. Неуправляемый «ветер разума» несёт нас по жизни, словно сухой лист, лишая покоя и ясности.

Йога предлагает не бороться с этим ветром, а научиться им управлять. «Хатха-йога Прадипика» утверждает: «Когда движется прана — движется и читта (сознание). Когда прана неподвижна — неподвижно и сознание». Практикуя пранаяму, мы замедляем и гармонизируем внутренние потоки энергии, что напрямую ведёт к успокоению ума. Задержка дыхания (кумбхака) — это момент, когда ветер на мгновение стихает, и мы можем увидеть ясное небо нашего истинного «Я».

Мантры — это звуковые вибрации, которые помогают гармонизировать наше сознание с определёнными энергиями вселенной. Обращение к Вайю помогает настроиться на стихию воздуха, обрести лёгкость, ясность мысли и внутреннюю силу.

Простая мантра-подношение:

Om Vayuve Namaha
(Ом Вайюве Намаха)

Гаятри-мантра богу ветра:

Om Sarvapranaya Vidmahe
Yashtihastaya Dhimahi
Tanno Vayuh Prachodayat

Примерный перевод:

Ом. Да познаем мы того, кто есть дыхание всего сущего.
Да будем медитировать на того, кто держит скипетр власти.
Пусть этот Вайю вдохновит и озарит наш разум!