Апариграха: искусство ненакопления в философии йоги и его применение в современной жизни

Апариграха — это один из пяти фундаментальных нравственных принципов, описанных в древнем трактате «Йога-сутры». В этом тексте они объединены под названием «Яма» (санскр. यम — самоконтроль, воздержание) и служат для гармонизации отношений человека с окружающим миром и обществом.

Яма является первой из восьми ступеней Аштанга-йоги, что в переводе с санскрита означает «восьмичастная йога» («ашта» — восемь, «анга» — часть, ветвь). Аштанга-йога представляет собой целостную систему самосовершенствования, ведущую к освобождению от внутренних ограничений сознания и постижению своей истинной природы. Эта система была изложена мудрецом Патанджали в «Йога-сутрах» — сжатом, концентрированном труде о цели йоги, методах её достижения и препятствиях на этом пути.

Трактат Патанджали считается классическим и основополагающим для философской школы йоги. Мудрец перечисляет восемь частей, или ступеней, йоги, каждая из которых обладает уникальной ценностью. Подобно тому, как в теле человека невозможно выделить что-то одно — руку, ногу, голову или сердце — как единственно важное, так и каждая ступень Аштанга-йоги незаменима и значима для целостного развития.

Многим известные физические упражнения — асаны (санскр. आसन — поза, положение тела) — занимают лишь третью ступень в этой системе. Прежде чем приступать к практике асан и других аспектов Аштанга-йоги, настоятельно рекомендуется утвердиться в соблюдении этических принципов Ямы и Ниямы (Ямы и Ниямы) (санскр. नियम — предписания, правила), к которым и относится апариграха.

Эта рекомендация не случайна. В процессе выполнения йогических практик объём доступной человеку энергии значительно увеличивается. Если не научиться контролировать эту энергию и не понимать, как её конструктивно направлять, существует риск создать неблагоприятные кармические последствия. Например, необдуманное использование возросших ресурсов может привести к деятельности, причиняющей вред другим (что является нарушением первого принципа Ямы — ахимсы, или ненасилия).

Буквальный перевод и определения

Слово «париграха» (санскр. परिग्रह) в буквальном переводе с санскрита означает «накопление», «собирание», «обладание». Приставка «а» придаёт слову противоположное значение, указывая на отрицание. Таким образом, «апариграха» (санскр. अपरिग्रह) дословно переводится как «ненакопление» или «нестяжательство».

Существует несколько определений, помогающих глубже понять суть этого термина:

• Отказ от привычки к удобствам и наслаждениям (перевод Свами Сатьянанды Сарасвати).
• Непринятие даров (перевод Свенссона).
• Способность принять только уместное (перевод Дешикачара).
• Воздержание от жадности (перевод Бейли).

Эти определения подчёркивают многогранность апариграхи, которая охватывает не только материальные блага, но и внутренние установки.

Апариграха в контексте современного общества потребления

Попробуем соотнести этот древний принцип с реалиями жизни современного человека. Мы живём в эпоху, которую часто характеризуют как общество гиперпотребления, где постоянно культивируется чувство нехватки. Многим уже недостаточно нескольких пар обуви или предпоследней модели телефона. Люди склонны окружать себя множеством вещей — порой милых, но не всегда действительно нужных: третий антикварный торшер, коллекции статуэток, книги с мудрыми цитатами, которые годами пылятся на полках. Шкафы зачастую переполнены одеждой, не надеваемой годами, а кто-то стремится к обладанию несколькими квартирами, домами или автомобилями.

Современная культура часто поощряет желания, стремление к заработку и немедленной реализации этих желаний. Однако стоит задуматься: насколько такой подход полезен для нас самих, наших близких и всего окружающего мира? Это важный вопрос для размышления.

Глубинные аспекты: непривязанность по Деборе Эдел

Существует ещё одна интересная интерпретация значения апариграхи. Дебора Эдел в своей книге «Яма и Нияма: Исследование этических основ практики йоги» рассматривает этот принцип также как непривязанность, «незалипание», «незахват» и беспристрастность.

Притча об обезьяне: иллюстрация привязанности

То, чем пытаемся обладать, обладает нами,

Дебора Эдел

— замечает автор. В качестве иллюстрации она описывает старинную индийскую технику ловли обезьян, которые становятся жертвами своей привязанности.

Суть метода заключается в использовании специальной клетки, предназначенной не для самой обезьяны, а для приманки. Банан помещают внутрь клетки с очень узким отверстием. Обезьяна может просунуть туда лапку и схватить банан, но вытащить кулак с зажатым бананом уже не может — отверстие слишком мало. Когда появляются охотники, у обезьяны есть выбор: отпустить банан и спастись бегством. Однако, как гласит притча, животные часто не могут расстаться с добычей, слишком привязываясь к ней, что и губит их.

Подобные «банановые ловушки», символизирующие чрезмерную привязанность, встречаются и в жизни людей. Это может касаться не только вещей. По мнению Деборы Эдел, привязанность к результатам практики йоги, к людям, к определённым удовольствиям или даже к собственным идеям также является нарушением принципа апариграхи.

Энергетические потери от избыточных вещей

Существует мнение, что каждая вещь, которой мы владеем, требует для своего поддержания нашей энергии. На этапе желания вещи и её приобретения мы тратим значительные ресурсы. Даже когда вещь уже наша и, казалось бы, просто лежит на полке, она продолжает незримо потреблять нашу энергию.

Рассмотрим наглядный пример. Пётр владеет небольшой однокомнатной квартирой, а Иван — трёхэтажным особняком с садом. Легко предположить, что Ивану требуется значительно больше сил, времени и средств (которые являются эквивалентом энергии) для поддержания своего дома в порядке, чем Петру для ухода за квартирой.

Это относится к любому предмету в нашей собственности, даже самому маленькому. Те, кто когда-либо избавлялся от большого количества старых, неиспользуемых вещей, вероятно, испытывали после этого заметный прилив сил и лёгкости. Таким образом, одно из последствий несоблюдения апариграхи — это нерациональная трата нашей жизненной энергии.

Кармические связи и ответственность

Но это ещё не всё. Вернёмся к примеру с Петром и Иваном. Их жильё построено строителями из материалов, произведённых другими специалистами, из сырья, добытого третьими лицами. В некоторых йогических воззрениях считается, что использование результатов чужого труда создаёт определённую кармическую связь. Предполагается, что этот энергетический обмен требует осознанности и, возможно, компенсации в той или иной форме (например, через благодарность, благие дела или справедливую оплату), чтобы поддерживать гармонию и не создавать так называемых «кармических долгов». Это не означает, что нельзя пользоваться благами цивилизации, но подразумевает ответственное и осознанное отношение к ним.

Таким образом, соблюдение апариграхи позволяет нам:

1. Сохранить нашу энергию для более важных целей.
2. Уменьшить риск создания новых кармических «задолженностей» или дисбалансов.

Духовные плоды апариграхи: знание прошлых и будущих жизней

Преимущества апариграхи на этом не заканчиваются. В «Йога-сутрах» (сутра 2.39) Патанджали указывает, что утвердившемуся в апариграхе (нестяжательстве) открывается знание о причинах и обстоятельствах прошлых и будущих рождений. Это обещание выглядит весьма привлекательным для тех, кто стремится к глубокому самопознанию.

Первая ступень Аштанга-йоги, Яма, включает пять основных принципов самоконтроля:

• Ахимса (санскр. अहिंसा) — непричинение вреда живым существам (в мыслях, словах и делах).
• Сатья (санскр. सत्य) — правдивость, честность (в гармонии с ахимсой).
• Астея (санскр. अस्तेय) — неворовство, неприсвоение чужого (материального и нематериального).
• Брахмачарья (санскр. ब्रह्मचर्य) — контроль над чувствами, умеренность, воздержание (в широком смысле — осознанное управление энергией).
• Апариграха (санскр. अपरिग्रह) — ненакопление, нестяжательство, свобода от алчности.

Универсальность соблюдения Ямы

В «Йога-сутрах» (сутра 2.31) эти пять принципов Ямы именуются «Маха-вратам» (санскр. महाव्रतम्) — Великим Обетом. Указывается, что их соблюдение не должно быть ограничено:

• типом воплощения (джати);
• местом (деша);
• временем (кала);
• обстоятельствами (самяя).

Это означает, что данные пять предписаний должны соблюдаться человеком, избравшим путь йоги для саморазвития, всегда, везде и по отношению ко всем, без исключений. Столь серьёзное наставление и обязывающее название свидетельствуют о первостепенной важности этих этических принципов для духовного прогресса.

«Что отдал — то твоё, что оставил — то пропало...» — эта народная мудрость перекликается с сутью апариграхи. Как же внедрить этот принцип в свою жизнь?

1. Избавиться от избыточного. Начать стоит с ревизии уже накопленных вещей и избавления от того, что действительно не нужно, не используется или не приносит радости.
2. Практиковать йогу комплексно. Помимо асан, важны внутренние практики, такие как медитация и пранаяма (дыхательные упражнения), которые помогают очистить ум от авидьи (санскр. अविद्या) — невежества или ложного знания. Авидья — это состояние, в котором, согласно Патанджали (сутра 2.5), «невечное принимается за вечное, нечистое — за чистое, страдание — за удовольствие, а не-«Я» — за «Я»». Именно авидья, или незнание своей истинной природы, является коренным препятствием на пути духовного развития.

3. Использовать метод пратипакша-бхаваны. Патанджали предлагает вспомогательную технику для работы с умом (сутра 2.33):

Когда [йогина] беспокоят негативные мысли (витарка), следует развивать противоположные им [позитивные мысли] (пратипакша-бхавана).

«Йога-сутры», II.33 (перевод Свенсона, с редакцией)

В сутре 2.34 поясняется:

Например, внезапное желание действовать грубо или поощрить или принять грубые действия должно быть сдержано осознанием вредных последствий. Очень часто такие действия являются результатом низменных инстинктов, таких как гнев, алчность или предвзятое суждение. Вне зависимости от наших побуждений, осознание подобных последствий может предотвратить подобные действия.

«Йога-сутры», II.34 (перевод Дешикачара)

Применительно к апариграхе, если возникает сильное желание что-то приобрести или удержать, можно размышлять о непостоянстве вещей, о бремени обладания и о свободе, которую даёт непривязанность.

4. Культивировать осознанность и доверие Вселенной. Важно сохранять памятование о непостоянстве материального мира и понимать, что истинная собственность иллюзорна. К вещам стоит относиться как к инструментам, данным нам Высшими Силами для достижения благих целей и саморазвития. При этом важно избегать крайностей и фанатизма: машина, квартира, компьютер и телефон — всё это можно использовать во благо. Главное — не быть рабски привязанным к этим благам цивилизации и с лёгкостью принимать их появление и исчезновение из нашей жизни.
5. Развивать сантошу (удовлетворённость). Доверяйте Вселенной или Абсолюту: всё, что нам действительно необходимо, у нас уже есть или будет предоставлено в нужный момент. Будьте благодарны за то, что имеете, и учитесь пребывать в состоянии сантоши (санскр. संतोष) — удовлетворённости тем, что есть.

Принцип апариграхи выходит далеко за рамки простого отказа от материальных излишков. Его применение может кардинально улучшить качество жизни и углубить духовную практику.

Психологические преимущества непривязанности

Современная психология подтверждает пользу непривязанности. Снижение уровня привязанности к вещам, результатам, мнениям других людей и даже к собственному образу «Я» ведёт к:

• Уменьшению стресса и тревожности: меньше страхов потерять то, что имеешь, и меньше беспокойства о будущем.
• Повышению эмоциональной стабильности: способность легче переживать изменения и разочарования.
• Улучшению отношений: освобождение от ожиданий по отношению к другим людям делает общение более искренним и гармоничным.
• Развитию осознанности: апариграха побуждает жить «здесь и сейчас», ценя настоящий момент.

Экологическое измерение апариграхи

В современном мире принцип апариграхи приобретает и важное экологическое звучание. Сокращение потребления, отказ от ненужных покупок и бережное отношение к ресурсам напрямую способствуют снижению нагрузки на окружающую среду. Таким образом, практика нестяжательства становится вкладом в сохранение планеты для будущих поколений.

Апариграха в отношении идей и идентичности

Апариграха также подразумевает непривязанность к собственным идеям, убеждениям, прошлому опыту и даже к застывшим представлениям о своей личности. Готовность отпускать устаревшие концепции, быть открытым новому знанию и не цепляться за определённый имидж освобождает огромный творческий и духовный потенциал. Это позволяет постоянно развиваться и адаптироваться к меняющейся реальности.

Сравнение с «Хатха-йога прадипикой»

Интересно отметить, что в «Хатха-йога-прадипике» — другом классическом йогическом трактате — перечисляется не пять (как в «Йога-сутрах»), а десять правил Ямы. Примечательно, что апариграхи как отдельного пункта в этом списке нет. Однако там присутствует предписание «быть смиренным» (хри), а в правилах Ниямы (которых также десять) упоминается «скромность» (тоже хри). Возможно, эти предписания отчасти охватывают и тот аспект нестяжательства и непривязанности, который заключён в апариграхе. В любом случае, важность этого йогического принципа для гармоничной жизни и духовного роста очевидна.

Успехов в практике! Ом!