Джатака о чувствах

«Кто находится во власти чувств...» — такую историю о монахе-отступнике, который поддался искушению со стороны своей бывшей жены, Учитель рассказал в роще Джеты.

Дело было так. Один молодой человек из добропорядочной семьи, живший в Шравасти, однажды услышав от Благословенного проповедь о Дхарме, решил: «Невозможно совмещать совершенную и безупречно чистую жизнь практика с жизнью домохозяина. Став аскетом, постигая Учение, я положу конец страданиям».

Сказано — сделано. Он оставил свой дом и имущество жене и детям и попросил Учителя принять его в братство и дать посвящение, что тот и сделал.

Будучи младшим послушником, он ходил за подаянием вместе с наставниками; из-за многочисленности монахов ему зачастую не хватало удобного места в домах мирян, да и в Зале для чтения Дхармы присесть удавалось только где-то на задних рядах. Пища, которая ему доставалась, зачастую была грубой. Такое бедственное положение монаха стало возможным в том числе и по причине кармических последствий поступков, совершённых в прошлых воплощениях.

И вот как-то раз он отнёс свою далеко неаппетитную порцию оставленной им дома жене. Женщина почтительно приняла из его рук чашу для подаяний, поклонилась, освободила чашу от содержимого, а взамен положила превосходно приготовленную кашу, рис с соусом и карри. Брат был настолько пленён вкусами и ароматами пищи, что не хотел больше возвращаться в монастырь.

Женщина тут же решила проверить, насколько он к ней привязан.

Её уловка заключалась в том, что она пригласила несколько земляков из сельской местности и предложила им угощение, еду и напитки. У дверей дома женщина привязала несколько быков и приготовила телегу, как будто собиралась в дорогу, сама же удалилась в заднюю комнату, где начала готовить лепёшки.

Когда пришёл бывший муж, старый слуга немедленно сообщил об этом своей хозяйке:

— Госпожа, у дверей стоит монах.

— Поприветствуй его и пригласи в дом, — был ответ.

Слуга несколько раз повторил приглашение, но монах оставался стоять в дверях до тех пор, пока его бывшая жена сама не вышла ему навстречу, воскликнув:

— О, это отец моих детей!

Почтительно поприветствовав мужа, женщина взяла его чашу, пригласила в дом и накормила. Когда тот поел, она снова ему поклонилась и сказала:

— Господин, теперь, когда ты стал аскетом, твой дом достался нам, но без хозяина его невозможно поддерживать в надлежащем состоянии, поэтому нам лучше переехать в деревню далеко отсюда. А ты будь усердным практиком и прости меня, если я в чём-то перед тобой провинилась.

При этих словах сердце монаха готово было выскочить из груди, и он сказал:

— Я не могу оставить тебя! Не уезжай, я откажусь от монашества, вернусь к мирской жизни! Пришли мне мою прежнюю одежду в условленное место, я верну чашу и монашеское одеяние, и мы снова будем вместе.

— Хорошо, — согласилась жена.

Брат вернулся в монастырь и стал готовить чашу и монашеские одеяния к возврату. Наставники спросили его:

— Почему ты так поступаешь?

Он признался:

— Я не могу оставить свою бывшую жену, хочу снова вернуться к мирской жизни.

Тогда, против его воли, наставники отвели пока ещё монаха к Будде, и тот спросил:

— Почему вы, братья, привели ко мне этого человека против его желания?

На что был ответ:

— Он недоволен своей жизнью в монастыре и хочет оставить монашество.

— Так ли это? — обратился Почитаемый в мирах к вероятному отступнику.

— Да, Учитель.

— Кто заставляет тебя так поступить?

— Моя бывшая жена.

— Брат, эта женщина снова вредит тебе. Когда-то из-за неё ты сошёл с четвёртой ступени медитации, испытал великие страдания, благодаря мне избавился от них и вновь обрёл утраченное состояние дхьяны.

Затем Благословенный поведал о былом.

— Давным-давно, когда в Бенаресе царствовал Брахмадатта, Бодхисаттва воплотился сыном царского жреца. В день его рождения во всём городе засверкало оружие, поэтому ему дали имя Джотипала, что означает «Защитник света, или Дхармы».

Когда Джотипала вырос и получил образование в Такшашиле, должность при царском дворе была ему обеспечена, но он от неё отказался и тайно покинул город. Он поселился в лесу, в местечке Кавиттхакасса, называемом Шакрадаттия, что в переводе означает «Место, дарованное Шакрой, царём богов, практикам», и стал аскетом, получив имя Сарабханга, что означает «Разрушающий привязанности». Здесь он практиковал дхьяну (состояние глубокой медитации) и получал знания высшего порядка.

Вокруг места его пребывания стали собираться многие сотни аскетов. Среди них выделялись семь главных учеников: мудрец Салиссара (1), который в последствии ушёл в страну Сураттха, где поселился на берегу реки Сатодика в окружении тысяч своих последователей; мудрец Мендиссара (2) с многочисленными последователями поселился близ города Ламбакулака, в царстве Паджака; мудрец Паббата (3) жил в некой лесной местности с множеством своих последователей; мудрец Каладевала (4) со своими последователями обосновался на лесистой горе Деканского плоскогорья в царстве Аванти; мудрец Кисаваччха (5) жил один близ города Кумбхавати, в парке царя Дандаки; аскет Анусисса (6) был личным помощником Бодхисаттвы; аскет Нарада (7), младший брат Каладевалы, жил один в пещере на горе Аранджара в Центральном регионе страны.

Неподалеку от Аранджары находился многолюдный город. В городе протекала большая река, куда приходили купаться множество мужчин, которых завлекали прекрасные куртизанки, расположившись по берегам реки. Аскет Нарада влюбился в одну из них и, очарованный красавицей, оставил медитативные практики и пролежал семь дней в своей пещере, страдая от любовных мук и отказываясь от еды.

Его брат Каладевала, погрузившись в медитацию, понял, что Нарада в беде и немедленно переместился по воздуху в его пещеру. Нарада, увидев старшего брата, спросил:

— Зачем ты здесь?

— Я пришёл помочь, так как ты нездоров.

В ответ Нарада обвинил брата во лжи:

— Твои утверждения пустые и беспочвенные!

Каладевала не сдавался, он привёл трёх мудрецов — Салиссару, Мендиссару и Паббатиссару, — чтобы те вразумили брата, но тот отверг и их. Наконец Каладевала пригласил своего учителя Сарабхангу. Когда тот увидел, что Нарада попал во власть чувств, спросил его, так ли это. Поняв, кто перед ним, Нарада встал, поклонился и признал свою проблему.

Учитель Сарабханга в назидание сказал:

— Нарада, те, кто попадают под власть чувств, иссыхают от страданий в этой жизни и рождаются в адских мирах в следующем воплощении.

С этими словами он произнёс первую гатху:

Кто находится во власти чувств, ещё при жизни иссыхает,
При этом мир небесный и земной он одинаково теряет.

Выслушав мудреца, Нарада спросил:

— Учитель, следование желаниям приносит счастье. Почему же ты называешь это счастье несчастьем?

— Слушай! — ответил Сарабханга и продекламировал вторую гатху:

Счастье и несчастье ступают след в след,
Ты видел их чередование, так поищи ответ.

В ответ Нарада воскликнул:

— Учитель, эти страдания невыносимы, я не могу их больше терпеть.

На что Великий мудрец возразил:

— Нарада, страдания, которые приходят, должно терпеть, — и прочёл третью гатху:

Кто в трудный час посредством практики готов превозмогать страдания,
Достигнет истинного счастья, когда волнений больше нет и кончились терзания.

Но Нарада продолжал упорствовать:

— Учитель, чувственные удовольствия — это величайшее счастье! Я не могу отказаться от него.

Сарабханга продолжал назидания:

— Дхарму нельзя отвергать ни по какой причине, — и продекламировал четвёртую гатху:

Не отвергай Учение из-за страстей, надежд на выгоду, любви,
Не разрушай достигнутого, пусть даже благом кажутся они.

Так Сарабханга изложил Дхарму в четырёх гатхах, а Каладевала в назидание своему младшему брату произнёс пятую:

Благая жизнь в миру несёт свои заботы: даяния и содержание семьи,
Неалчность в обретении богатства, невозмутимость при утрате выгоды.

Затем Учитель в своей Совершенной Мудрости произнёс шестую гатху по поводу наставления Каладевалы для Нарады:

Мудрейший Асита Девала¹ сказал:
«Нет хуже того, кто во власть чувств попал».

После этого Сарабханга высказал предостережение:

— Послушай, Нарада! Тот, кто сразу не сделает то, что должно, будет об этом горько сожалеть, как один юноша, ушедший в лес.

Далее последовал рассказ о былом.

— Давным-давно в древнем городе Кашинигами жил молодой брахман, красивый и сильный, как слон. И вот он подумал: «Почему я должен трудиться на земле, чтобы содержать своих родителей, жену и детей, совершать добродетельные поступки, раздавая пожертвования и тому подобное? Я лучше уйду в лес и стану жить охотой на оленей».

Взяв с собой пять видов оружия, он отправился в Гималаи, поселился в ущелье у реки Видхава, где охотился на оленей. Жареное на углях мясо было его основной пищей. Брахман позаботился и о старости: «Я не всегда буду сильным; когда я ослабею, то не смогу больше охотиться в лесу. Поэтому я сделаю загон, куда запущу множество диких животных, чтобы обеспечить себя пищей». Так он и сделал.

Время шло, брахман стал старым и дряхлым, как большинство в этом мире в его возрасте. Он не мог свободно двигать руками и ногами, не мог найти себе еду и питьё, тело его иссохло, стало морщинистым, как земля, растрескавшаяся от жары, он стал походить на живого мертвеца, испытывая невыносимые страдания.

Спустя какое-то время история незадачливого брахмана повторилась с царём Сиви. Ему также захотелось поесть мяса, зажаренного на углях в лесу. Он передал своё царство в управление министрам, а сам с пятью видами оружия отправился в лес, где охотился на оленей и наслаждался их мясом.

Время шло, и вот он вышел к тому месту, где проживал брахман, увидев которого, он сначала испугался, а потом, набравшись храбрости, спросил, кто он такой.

— Господин, я призрак человека, пожинающего плоды совершённых мною деяний, а ты кто?

— Царь Сиви.

— Зачем ты пришёл сюда?

— Чтобы поохотиться и поесть оленины.

— Великий царь, я пришёл сюда по той же причине и стал тем, кто я есть, «живым мертвецом», потому что...

Далее брахман подробно рассказал свою историю, описал бедственное положение, в котором на тот момент находился, и произнёс оставшиеся три гатхи:

Мой царь, я выгляжу, как будто был с врагом в жестокой схватке,
Нет больше взгляда зоркого, нет дома мирного, нет ремесла, жены,
Причина в том, что пожинаю беспечной жизни той несладкие плоды.

Поправ Закон, от Дхармы отступив, не получу от рода я советов.
Кто я теперь? Желаньям вопреки живу я, как голодный дух из мира претов.

Себе я жаждал счастья, другим принёс лишь разочарования,
Теперь я в горе ввергнут, горю в огне невыносимого страдания.

И затем брахман добавил:

— О царь, желая счастья себе, я причинял несчастье другим и из-за этого уже при жизни стал претом. Не совершай злых дел, вернись в свой город и твори добрые дела, совершай даяния.

Царь последовал совету брахмана, накопил заслуги и обеспечил себе путь на небеса.

Рассказ и наставления учителя Сарабханги возымели действие на Нараду. Он поклонился Учителю и, получив прощение, снова встал на путь истинный, восстановил регулярные практики и вернул утраченное состояние дхьяны. Сарабханга решил не оставлять аскета одного в пещере и забрал его в свой ашрам.

Преподнеся таким образом урок, Учитель провозгласил Истины, услышав которые, брат-отступник обрёл плоды первой стадии пробуждения (Сотапанна — входящий в поток); и ещё Почитаемый в мирах соотнёс перерождения, истолкованные в джатаке, так:

— В те дни брат-отступник был Нарадой, Шарипуттра — Салиссарой, Кашьяпа — Мендиссарой, Ануруддха — Паббатой, Каччана — Каладевалой, Ананда — Анусиссой, Моггаллана — Кисавакчей, а Сарабхангой был я сам.