Измени себя — изменится Мир вокруг

Махамалункья-сутта: Большое наставление для Малункьяпутты

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи, в роще Джеты, в парке Анатхапиндики.

Там он обратился к монахам так: «Монахи!»

«Да, уважаемый», – отвечали монахи.

Благословенный сказал: «Монахи, помните ли вы пять нижних оков, которым я вас учил?»

Когда так было сказано, достопочтенный Малункьяпутта ответил:

«Уважаемый, я помню пять нижних оков, которым учил Благословенный».

«Но, Малункьяпутта, как именно ты запомнил пять нижних оков, которым я учил?»

«Уважаемый, я помню, что воззрения о «я» – это нижняя окова, которой учил Благословенный.
Я помню, что сомнение – это нижняя окова, которой учил Благословенный.
Я помню, что цепляние за правила и предписания – это нижняя окова, которой учил Благословенный.
Я помню, что чувственное желание – это нижняя окова, которой учил Благословенный.
Я помню, что недоброжелательность – это нижняя окова, которой учил Благословенный.
Вот так я запомнил, уважаемый, эти пять нижних оков, которым учил Благословенный».

Пять нижних сансарных оков

«Малункьяпутта, кого же я так учил этим пяти нижним оковам? Неужто странники – приверженцы других учений не смогли бы указать на твою ошибку, приведя в пример младенца? Ведь у лежащего младенца нет даже представления о личности, так как же у него может возникнуть воззрение о «я»? Но всё же скрытая склонность к воззрению о «я» есть у него.

У лежащего младенца нет даже представления об учениях, так как же у него может возникнуть сомнение в отношении учений? Но всё же скрытая склонность к сомнению есть у него.

У лежащего младенца нет даже представления о правилах, так как же у него может возникнуть цепляние к правилам и предписаниям? Но всё же скрытая склонность к цеплянию к правилам и предписаниям есть у него.

У лежащего младенца нет даже представления о чувственных удовольствиях, так как же у него может возникнуть чувственное желание? Но всё же скрытая склонность к чувственной страсти есть у него.

У лежащего младенца нет даже представления о существах, так как же у него может возникнуть недоброжелательность по отношению к существам? Но всё же скрытая склонность к недоброжелательности есть у него.

Неужто странники – приверженцы других учений не смогли бы указать на твою ошибку, приведя в пример младенца?»

Тогда достопочтенный Ананда сказал:

«Сейчас подходящий момент, Благословенный, сейчас подходящий момент, Высочайший, чтобы Благословенный пояснил нам пять нижних оков. Услышав это из уст Благословенного, монахи запомнят это».

«Тогда слушай внимательно, Ананда, то, о чём я буду говорить».

«Да, уважаемый» – ответил достопочтенный Ананда.

Благословенный сказал следующее:

«Вот, Ананда, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, неумелый и не тренированный в их Дхамме, который не уважает чистых людей, неумелый и не тренированный в их Дхамме – пребывает с умом, охваченным и порабощённым воззрением о «я».

Он не понимает в соответствии с действительностью спасения от возникшего воззрения о «я», и когда это воззрение о «я» стало привычным и неустранённым в нём – то тогда это является нижней оковой.

Он пребывает с умом, охваченным и порабощённым сомнением… цеплянием за правила и предписания… чувственным желанием… недоброжелательностью. Он не понимает в соответствии с действительностью спасения от возникшей недоброжелательности, и когда эта недоброжелательность стала привычной и неустранённой в нём – то тогда это является нижней оковой.

Хорошо обученный благородный ученик – тот, кто уважает Благородных, умелый и тренированный в их Дхамме, который уважает чистых людей, умелый и тренированный в их Дхамме – не пребывает с умом, охваченным и порабощённым воззрением о «я».

Он понимает в соответствии с действительностью спасение от возникшего воззрения о «я», и воззрение о «я» вместе со скрытой склонностью к нему отброшены в нём .

Он не пребывает с умом, охваченным и порабощённым сомнением… цеплянием за правила и предписания… чувственным желанием… недоброжелательностью.

Он понимает в соответствии с действительностью спасение от возникшей недоброжелательности, и недоброжелательность вместе со скрытой склонностью к ней отброшены в нём.

Единственный способ уничтожения пяти нижних оков

Существует путь, Ананда, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков. Не может быть такого, чтобы кто-либо, не опираясь на этот путь, на эту дорогу, мог бы знать или видеть или отбросить пять нижних оков. Подобно тому, как у могучего дерева есть сердцевина и не может быть такого, чтобы кто-либо смог вырезать сердцевину, не разрезав кору и заболонь, точно также, существует путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков, и не может быть такого, чтобы кто-либо, не опираясь на этот путь, на эту дорогу, мог бы знать или видеть или отбросить пять нижних оков.

Существует путь, Ананда, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков. Есть возможность, что кто-то, опираясь на этот путь, на эту дорогу, мог бы знать и видеть и отбросить пять нижних оков. Подобно тому, как у могучего дерева есть сердцевина, и есть возможность, что кто-то мог бы вырезать сердцевину, разрезав кору и заболонь, то точно также, существует путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков, и есть возможность, что кто-то, опираясь на этот путь, на эту дорогу, мог бы знать и видеть и отбросить пять нижних оков.

Ананда, представь, как если бы река Ганга была наполнена водой до самых краёв, так чтобы [даже] ворона могла [с лёгкостью] отпить из неё. И пришёл бы немощный человек и подумал бы: «Помогая себе руками, я переплыву это течение и благополучно доберусь до того берега этой реки Ганги», но всё же он не смог бы благополучно перебраться. Точно также, когда некоего человека обучают Дхамме ради прекращения личности, его ум не входит в это, не обретает доверия, устойчивости, решимости. В этом случае его можно считать таким же, как тот немощный человек.

Ананда, представь, как если бы река Ганга была наполнена водой до самых краёв, так чтобы [даже] ворона могла [с лёгкостью] отпить из неё. И пришёл бы сильный человек и подумал бы: «Помогая себе руками, я переплыву это течение и благополучно доберусь до того берега этой реки Ганги», и он смог бы благополучно перебраться. Точно также, когда некоего человека обучают Дхамме ради прекращения личности, его ум входит в это, обретает доверие, устойчивость, решимость. В этом случае его можно считать таким же, как тот сильный человек.

Четыре джханы

И каков, Ананда, путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков? Вот с уединением от обретений, с оставлением неблагих состояний [ума], с полным успокоением телесной вялости, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний, монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, что возникли из-за [этой] отстранённости.

И какими бы здесь ни существовали материальная форма, чувство, восприятие, формации, сознание – он видит все эти состояния как непостоянное, как страдание, как недуг, как опухоль, как шип, как бедствие, как болезненность, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное.

Он отводит ум от этих состояний и направляет его к бессмертному элементу так:

«Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех привязанностей, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана».

Если он устойчив в этом, он достигает [полного] уничтожения пятен [загрязнений ума]. Но если он не достигает [полного] уничтожения пятен [загрязнений ума], то из-за этого желания к Дхамме, из-за этого наслаждения Дхаммой, с уничтожением пяти нижних оков он становится тем, кто спонтанно переродится [в Чистых обителях] и там достигнет окончательной ниббаны, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот]. Таков путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков.

Затем, с успокоением направления и удержания [ума], он входит и пребывает во второй джхане... третьей джхане... четвёртой джхане...

И какими бы здесь ни существовали материальная форма, чувство, восприятие, формации, сознание – он видит все эти состояния как непостоянное, как страдание, как недуг, как опухоль, как шип, как бедствие, как болезненность, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное.

Он отводит ум от этих состояний и направляет его к бессмертному элементу... Таков путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков.

Три бесформенные сферы

Затем, с полным преодолением восприятий форм, с исчезновением восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественного, осознавая: «Пространство безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства.

И какими бы здесь ни существовали чувство, восприятие, формации, сознание – он видит все эти состояния непостоянными, видит их как страдание, как недуг... направляет его к бессмертному элементу... Таков путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков.

Затем, с полным преодолением сферы безграничного пространства, осознавая: «Сознание безгранично», монах входит и пребывает в сфере безграничного сознания.

И какими бы здесь ни существовали чувство, восприятие, формации, сознание – он видит все эти состояния непостоянными, видит их как страдание, как недуг... направляет его к бессмертному элементу... Таков путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков.

Затем, с полным преодолением сферы безграничного сознания, осознавая: «Здесь ничего нет», монах входит и пребывает в сфере отсутствия всего.

И какими бы здесь ни существовали чувство, восприятие, формации, сознание – он видит все эти состояния как непостоянное, как страдание, как недуг, как опухоль, как шип, как бедствие, как болезненность, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное.

Он отводит ум от этих состояний и направляет его к бессмертному элементу так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех привязанностей, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана».

Если он устойчив в этом, он достигает [полного] уничтожения пятен [загрязнений ума]. Но если он не достигает [полного] уничтожения пятен [загрязнений ума], то из-за этого желания к Дхамме, из-за этого наслаждения Дхаммой, с уничтожением пяти нижних оков он становится тем, кто спонтанно переродится [в Чистых обителях] и там достигнет окончательной ниббаны, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот]. Таков путь, дорога к отбрасыванию пяти нижних оков».

«Уважаемый, если таков путь, такова дорога к отбрасыванию пяти нижних оков, то почему некоторые монахи, [как говорят], обретают освобождение ума, а другие, [как говорят] – освобождение мудростью?»

«Ананда, я говорю, что это из-за различия в их качествах».

Так сказал Благословенный. Достопочтенный Ананда был доволен и восхитился словами Благословенного.

Это интересно
Сутра Лотоса (Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы). Оглавление

Лотосовая сутра представляет из себя цикл проповедей, произнесённых Буддой Шакьямуни на горе Гридхракута и в небе над этой священной для Буддистов горой. Саддхарма-пундарика считается одной из первых сутр, в которой от имени Будды возвещались фундаментальные положения учения махаяны о всеобщности спасения (каждое живое существо обязательно станет Буддой) и о "неисчислимой [по продолжительности] жизни" Шакьямуни (что предвосхищало появление краеугольной для махаяны доктрины о "теле" Дхармы и оформления учения о "телах" Будды).

Оцените статью
Поделиться с друзьями
Если вы заметили ошибку на сайте, пожалуйста, выделите её и нажмите смахните вправо
Примечания
  •  – Бодхи: Пять нижних оков называются так потому, что они ведут к перерождению на уровне мира чувств. Они устраняются всецело только не-возвращающимся.
  •  – Согласно Комментарию, хотя об этом не сказано в самой сутте, причина критики Малункьяпутты заключалась в том, что он полагал, будто человек подвержен оковам только в тот момент, когда они проявляются, но в другое время он якобы их не имеет. Будда критикует его за такое воззрение и исправляет ошибку.
  •  – Бодхи: Скрытая склонность - анусая. В Комментарии сказано, что загрязнения ума можно рассматривать на трёх уровнях. Самый глубокий - "анусая". Здесь они находятся в виде непроявленной предрасположенности ума. Следующий уровень - "париюттхана". Здесь они задействуются, охватывают и порабощают ум. И, наконец, самый поверхностный уровень - "витиккама". Здесь они провоцируют неблагие телесные и словесные поступки. Суть критики Будды заключается в том, что даже если оковы не активны и не проявлены в уме, всё равно они существуют на самом глубоком уровне (анусая), вплоть до того момента, пока не будут уничтожены сверхмирским путём (практики).
  •  – Дхаммы (множественное число) — термин имеет и более широкий смысл и означает «вещь» или «феномен». Поэтому здесь это можно также объяснить как сомнение в отношении того, какие качества и состояния ума (дхаммы) являются благими, а какие — неблагими. Именно так объясняется помеха сомнения в ряде сутт.
  •  – Комментарий: Окова и скрытая склонность принципиально не отличаются друг от друга. В действительности это одно и то Комментарий: Окова и скрытая склонность принципиально не отличаются друг от друга. В действительности это одно и то же загрязнение, которое называется оковой в том смысле, что оно приковывает, и скрытой склонностью в смысле, что оно не отброшено.
  •  – Имеется в виду, что невозможно, не пройдя этим путём, достичь уровня не-возвращающегося (и уж тем более уровня араханта). Это исключительно важное прямое утверждение Будды об обязательности достижения джханы в процессе буддийского пути. Любые другие фразы, фрагменты, сутты, а также учения, связанные с практикой, и особенно с практикой медитации, нужно всегда рассматривать исходя из данного утверждения Будды.
  •  – Дхамарагена, дхамманандия. Согласно Комментарию, это означает жажду и привязанность (чанда-рага) по отношению к успокоению и прозрению. Если практикующий может отбросить всякую жажду к успокоению и прозрению, то он становится арахантом. Если он не может их отбросить, то он становится не-возвращающимся и переродится в мирах Чистых Обителей, где достигнет окончательной ниббаны.
  •  – Согласно Комментарию, имеется в виду, что продвижение к освобождению может опираться либо больше на мудрость (пання), либо больше на сосредоточение (самадхи). Если ученик опирался в своём пути больше на мудрость, то потом, когда он стал арахантом, о нём говорят, что он обрёл "освобождение мудростью" (пання-вимутти), как в случае с Сарипуттой, у которого более выдающимся было качество мудрости. Если упор делался больше на сосредоточение, то потом говорится об обретении "освобождения ума" (чето-вимутти), как в случае с Махамоггалланой, у которого более выдающимся было качество сосредоточения. Однако в АН 2.31 (theravada.ru/teaching/canon/suttanta/texts/an2_31-ekadasama-sutta-sv.htm) Будда объясняет: "Ум, загрязнённый жаждой, не освобождён, а мудрость, загрязнённая неведением, не развита. Поэтому, монахи, посредством угасания жажды имеет место освобождение ума, а посредством угасания неведения имеет место освобождение мудростью". Это означает, что любой арахант имеет и освобождение мудростью, и освобождение ума одновременно, что подтверждается стандартной формулой описания полного просветления, часто встречающейся в Каноне. В АН 4.94 (theravada.ru/teaching/canon/suttanta/texts/an4_94-tatiya-samadhi-sutta-sv.htm) сказано, что для полного просветления требуется развить оба эти направления - как успокоение, связанное с сосредоточением, так и прозрение, связанное с мудростью. В МН 70 (theravada.ru/teaching/canon/suttanta/texts/mn70-kitagiri-sutta-sv.htm) ученики делятся на семь типов, один из которых является арахантом, "освобождённым мудростью" (при этом в списке нет араханта, "освобождённого умом"). Объясняется, что такой арахант - это тот, кто не достигает бесформенных медитативных достижений (т.е. владеет только четырьмя джханами). Некоторые считают, что эта последняя фраза в сутте (МН 64) свидетельствует о том, что есть возможность не достигать джханы и всё равно стать не-возвращающимся или арахантом. Однако пример с сердцевиной дерева выше по тексту сутты однозначно указывает на невозможность этого. Более того, сам Будда прямо говорит о том, что это "невозможно". Определение Буддой того, что является возможным, а что является невозможным, относится к одной из "десяти сил Татхагаты" (см. МН 12, theravada.ru/teaching/canon/suttanta/texts/mn12-mahasihanada-sutta-sv.htm).
Благодарности и пожелания