Измени себя — изменится Мир вокруг

Амалаки экадаши

20 марта 2024, среда
Календарь 2024

Амалаки (или Амалака) Экадаши — священный день индуистского календаря, который приходится на экадаши (11-й день) Шукла Пакши, светлую половину лунного месяца Пхалгуни, поэтому также можно встретить название Пхалгуна Шукла Экадаши. В грегорианском календаре Амалаки Экадаши выпадает на период с февраля по март. В этот день возносятся почести дереву эмблика (амла, амалаки, индийский крыжовник). Считается, что в Амалаки Экадаши сам бог Вишну пребывает у этого дерева. Этот день также знаменует начало красочного праздника Холи в Индии.

Ритуалы на Амалаки Экадаши

  • В этот день просыпаются с восходом солнца и совершают утренние обряды, наговаривая на семена кунжута и монеты своё намерение о достижении мокши после смерти. Затем произносят молитву Вишну, после — священному дереву амла. Растению преподносят воду, сандаловое дерево, рис, цветы и ароматические палочки. Далее верующие предлагают брамину пищу, лежащую под деревом. Если в данной местности не растёт эмблика, то можно совершать поклонение священному дереву Туласи (Базилик Священный).
  • В этот день верующие придерживаются строгого поста и потребляют в пищу только продукты, полученные из дерева амла. Некоторые воздерживаются лишь от употребления риса и злаков. Также по завершению обряда — пуджи —рекомендуется слушать чтение Амалаки Экадаши врата-катхи (ведической сказки для планет).
  • Почитающие этот праздник остаются бодрствовать в течение всей ночи и поют бхаджаны и религиозные песни в честь бога Вишну.

Значимость Амалаки Экадаши

Считается, что, соблюдая этот священный пост, человек достигает вечной обители Вишну, Вайкунтху. Ритуалы и важность этого экадаши упомянуты в Брахманда-пуране, а также были рассказаны Валмики, автором Рамаяны. Существует множество других легенд и народных сказаний в индийских пуранах, воспевающих Амалаки Экадаши. Этот день считается священным и имеет особые религиозные ритуалы. Также и следующий день после Амалаки Экадаши, называемый Говинда Двадаши, является благостным.

Амалаки Экадаши имеет такую значимость благодаря его связи с другими индийскими праздниками, ведь он выпадает на период между Маха Шиваратри и Холи. Поклонение дереву амла в этот день символически отражает осознанную практику индуизма. В этот день также почитается богиня Лакшми, так как она считается вездесущей богиней. Также распространено убеждение, что бог Кришна с его возлюбленной, богиней Радхой, обитают где-то поблизости от дерева. Верующие поклоняются амле, чтобы нажить себе хорошее здоровье и благосостояние.

Такое описание даётся Амалаки Экадаши в Брахманда-пуране:

«Однажды царь Мандхата сказал Васиштха Муне: “О, великий мудрец, будь добр ко мне и поведай мне о святом времени поста, который мог бы принести мне столько заслуг, что хватит на вечность”.

Васиштха Муни отвечал: “О, царь, так слушай же внимательно, когда я буду описывать тебе один из самых благоприятных постов — Амалаки Экадаши. Тот, кто искренне соблюдает этот пост, приобретёт благосостояние, освободится от последствий всех своих грешных поступков и получит свободу. Поститься в этот день более значимо, чем пожертвовать тысячу коров безупречному брахману. Поэтому одари меня своим вниманием, когда я буду рассказывать тебе историю охотника, ежедневно вынужденного убивать невинных существ, чтобы добыть себе средства на жизнь, но согласно всем правилам и предписанным инструкциям, соблюдал пост Амалаки Экадаши и заслужил освобождение души.

Однажды на Земле было царство Вайдиша, которое населяли брахманы, кшатрии, вайшу и шудры, одарённые знаниями Вед, крепкими, здоровыми телами и тонким умом. О, царь всех людей, всё царство было пронизано звуками Вед, не было в нём ни грешников, ни атеистов. Властителем его был царь Пашабиндука, представитель династии Сома. Он был также известен как Читраратха, крайне религиозный и справедливый царь. Говорили, что Читраратха обладал силой десяти тысяч слонов, имел большие богатства и прекрасно владел всеми шестью дисциплинами Веданги.

Во времена его правления ни один житель его государства не пытался практиковать другую дхарму, все брахманы, кшатрии, вайшу и шудры были вовлечены в исполнение своего собственного долга. Эта страна не знала ни бедняков, ни скряг, ни засух, ни наводнений, эпидемии не угрожали этому царству, и у всех было хорошее здоровье. Народ со всей душой служил Высшей Божественной Личности, богу Вишну, как и их царь, который также поклонялся ещё и Шиве. Кроме того, два раза в месяц все соблюдали экадаши. Так жители Вайдиша жили много-много лет в счастье и процветании, они полностью посвящали себя служении Высшему Богу Хари, избавляясь от всех материалистических основ веры.

Однажды в месяц Пхалгуни, когда пришло время поста на Амалаки Экадаши, совпавшего с двадаши, царь Читраратха осознал, что именно этот день принесёт наибольшую пользу постящимся, и поэтому он и жители Вайдиша соблюдали этот пост особенно строго, точно следуя всем правилам и предписаниям.

После купания в реке царь и все его подданные вошли в храм Вишну, где росло дерево амла. Сначала царь и главные мудрецы поднесли дереву сосуд с водой, а также ткань, обувь, золото, бриллианты, рубины, сапфиры, жемчуг и благовония. Затем они почтили бога Парашураму такими молитвами: “О, бог Парашурама, о, сын Ренуки, о, всерадующий, о, спаситель миров, милостиво просим тебя спуститься к нам под это святое дерево и принять наши скромные подношения”. Затем они вознесли свою молитву дереву амла: “О, амла, о, дитя бога Брахмы, ты можешь уничтожить все последствия греховных деяний. Прими же наши молитвы и скромные подарки. О, амла, ты в действительности представляешь собой форму Брахмана и тебе когда-то молился сам бог Рамачандра. Любой, кто сделает круг вокруг тебя, тут же очистится от всех своих грехов”.

После совершения такого дивного богослужения царь Читраратха и все его подданные не ложились спать всю ночь, принося молитвы и поклонения согласно всем предписаниям, относящимся к этому священному посту. Они находились в прекрасном лесу, удивительно подсвеченном многими лампадками. Как раз в это благое время поста и молитв к собравшимся приблизился абсолютно нерелигиозный человек — охотник, зарабатывающий себе на жизнь и содержащий свою семью, убивая животных. Страдающий от тяжести своего греха и утомлённый такой работой он заметил таинственное свечение в лесу и решил узнать, что же там происходит. А увидел он в этом прекрасном лесу под священным деревом амла самого Господа Дамодару, который сидел на сосуде с водой и слушал священные песнопения своих почитателей, повествующие о трансцендентных формах и развлечениях бога Кришны. Сам того не замечая, злосчастный неверующий убийца беззащитных зверей и птиц провёл целую ночь, увлечённо наблюдая за празднованием экадаши и внимая священным гимнам в честь Бога.

Скоро, с рассветом король и его свита, включая придворных мудрецов и обычных жителей, закончили своё поклонение и вернулись в город Вайдиша. Охотник тоже воротился в свою хижину и с удовольствием поел.

Пришло время, и охотник умер, но благодаря заслугам, которые он приобрёл, не употребляя пищу в священный пост Амалаки Экадаши, слушая прославление Высшей Божественной Личности, а также бодрствуя в течение всей ночи (хоть и не по своей воле), он переродился в другой жизни великим царём, наделённым множеством слонов, коней, солдат и колесниц. И имя ему было Васуратха, сын царя Видуратхи, а правил он царством Джаянти.

Царь Васуратха был силён и бесстрашен, светел как солнце, прекрасен как луна, в силе своей не уступал Шри Вишну, а в милосердии — самой Земле. Царь Васуратха, щедрый и справедливый, всегда со всей душой служил Всевышнему Богу Шри Вишну, благодаря чему он приобрёл обширные знания Вед. Он всегда был вовлечён в государственные дела, но не забывал о своих подданных и заботился о них так, как если бы они были его собственные дети. Васуратха совершал различные жертвоприношения и всегда следил за тем, чтобы нуждающиеся в его царстве получали всё необходимое.

Однажды во время охоты в лесу царь сошёл с тропы и заблудился. Поплутав некоторое время и окончательно выбившись из сил, он остановился под каким-то деревом и уснул. В это время мимо проходило племя варваров и заметило царя. Питая огромную неприязнь к Васуратхе, они размышляли, как же лучше его убить. “Из-за того, что он убил наших отцов, матерей, зятьев, внуков, племянников и дядь, мы вынуждены как умалишённые бродить по этим лесам”.

И сказав так, они приготовились убить царя Васуратху разными видами оружия, среди которых были копья, мечи, стрелы и верёвки. Но не одно из этих смертельных оружий не могло нанести никакой вред спящему царю, что вскоре заставило кочевников серьёзно испугаться. Страх забрал всю их силу, а затем они лишились и последней капли своего рассудка, почти падая в обморок от слабости

и шока. Как вдруг из тела царя появилась прекрасная женщина, окончательно перепугав чужеземцев. Тело её было украшено различными орнаментами, на шее красовался удивительный венок, сама она источала приятный аромат, но её сдвинутые брови выражали гнев, а её красные глаза пылали от ярости. Она была словно сама смерть в женском обличье. Своей пылающей чакрой она в мгновении ока убила всех охотников, покушавшихся на жизнь царя.

Когда царь проснулся и увидел вокруг себя трупы чужеземцев, он недоумевал: “Это же все мои враги! Кто же так жестоко их убил? Кто же мой покровитель?” В тот же момент он услышал голос с небес: “Ты спрашиваешь, кто помог тебе. Ну кто же тот единственный, кто помогает всякому, оказавшемуся в беде? Никто другой, как Шри Кешава, Высшая Божественная Личность, кто спасает любого, нашедшего у него убежища, без каких бы то ни было эгоистичных порывов”.

Услышав эти слова, царь Васуратха проникся ещё большей любовью и почтением к Высшей Личности Бога Шри Кешаве (Кришне). Он вернулся в столицу и беспрепятственно правил там, словно земной Индра».

О, царь Мандхата, — завершал свой рассказ Васиштха Муни, — и так любой, кто будет соблюдать святой пост Амалаки Экадаши, непременно получит прибежище у Господа Вишну — настолько велики заслуги, приобретённые в этот священный день.

Так заканчивается история о благостном Пхалгуна Шукла Экадаши, или Амалаки Экадаши из Брахманда-Пураны.