Измени себя — изменится Мир вокруг

Ананта Шеша - олицетворение вечного времени

Одно из первозданных существ в нашей Вселенной — змей Шеша. Совершив невероятные аскетические подвиги, он попросил у Брахмы лишь спокойствия ума для продолжения аскез и служения миру. Адишеша, или «великий Шеша», поддерживает все миры на своих могучих капюшонах. Он не раз проявлялся и в нашем мире в виде героев, обычно сопутствующих воплощениям Вишну.

Ананта Шеша в индуистских храмовых божествах

В большинстве вайшнавских храмов Южной Индии божество Вишну возлежит на кольцах свернувшегося змея Ананта Шеши. Согласно Клаусу Клостермайеру, толкование этого образа даёт возможность понять историю человечества с точки зрения философии индуизма: бытие не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой Вселенной; существует бесчисленное множество Вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события. Ананта Шеша — олицетворение вечности, а каждый из витков его свернувшегося тела символизирует одну из Вселенных материального мира с её историей.

Имена и значение

  • Шешанага (змей Шеша);
  • Адишеша (первый Шеша);
  • Ананта Шеша (бесконечный Шеша);
  • Ананта (бесконечный);
  • Альтернативные варианты написания: Сеша, Шеша;
  • Шеша Саяна, или Нагар Сьяна, означает «Вишну, который спит (Саяна) на Шешанаге».

Происхождение

Согласно «Махабхарате», Ананта Шеша родился у риши Кашьяпы и его жены Кадру, одной из дочерей Дакши: она родила тысячу змеев, из которых Шеша был старшим. После него в таком порядке родились Васуки, Айравата и Такшака. Многие из братьев Шеши были жестокими по натуре и получали огромное удовольствие, причиняя вред другим. Кашьяпа также породил Гаруду от Винаты, сестры Кадру. Братья Шеши к нему тоже были недобры.

Соперничество матери Адишеши Кадру и мачехи Винаты началось, когда Кадру пожелала иметь сильную армию из тысячи змеев-сыновей, в то время как Вината попросила всего двух сыновей, но более могущественных, чем тысяча змеев Кадру вместе взятых. После этого Кадру разожгла глубокую ненависть к Винате.

Кадру улучила свой шанс отомстить, когда Вината сказала, что видела волшебного летающего коня Уччайхшраваса. Кадру предложила спор Винате: кто из них сможет сказать точный цвет волшебного коня, тот выиграл, а той, кто даст неправильный ответ, придётся вечно быть слугой победителя. Вината сразу же угадала правильно и сказала, что Уччайхшравас был чисто белым, однако, когда в следующий раз в их краях пролетела летающая лошадь, Кадру велела своим сыновьям-змеям обвиться вокруг хвоста лошади, чтобы он казался чёрным.

Решив, что проиграла пари, Вината стала служанкой Кадру. Адишеша, однако, испытывал отвращение к нечестности своей матери и жестокости своих братьев за то, что они согласились с этим. Испытывая отвращение к плохому поведению своих братьев, змей Шеша покинул свою семью и решил совершить суровые аскезы и покаяния, чтобы очиститься.

Когда его спросили о его выборе, Шеша ответил:

«У всех моих братьев по матери злые сердца. Я не желаю жить среди них. Пусть это будет позволено тобой. Как враги, они всегда завидуют друг другу. Поэтому я занимаюсь аскетическим служением. Они никогда не проявляют никакой доброты к Винате и её сыну, Гаруде. Действительно, сын Винаты, способный летать по небу, — ещё один наш брат. Они всегда ему завидуют, так как он намного сильнее благодаря дару нашего отца, высокодушного Кашьяпы. Ради них я совершу аскетические подвиги и сброшу это своё тело, чтобы избежать общения с ними даже в другом состоянии жизни» 1.

Он жил, питаясь одним воздухом, и медитировал в ряде мест, включая Гандхамадану, Бадрикашраму, Пушкару, Гокарну и Гималаи.

Ананта Шеша захотел подняться над ревностью и завистью, которые управляют его братьями. Довольный его преданностью, господь Брахма (ссылка) предстал перед Шешей и сказал ему, чтобы он попросил о милости. Змей Шеша попросил, чтобы его сердце всегда радовалось добродетели и благословенным покаяниям, а также, чтобы он держал свой разум под контролем и мог продолжать свои аскетические практики. Брахма с радостью даровал ему это благословение.

Брахма был в восторге от просьбы такого дара (самоотречения и любви к миру) и затем приказал змею спуститься под землю и «уравновесить» её, держа на своей голове.

Шеша считал это милостью и был только рад, что на него возложили новую ответственность. Он немедленно отправился в Паталу (преисподнюю), поднял свой капюшон и уравновесил над ним Землю. Шеша продолжает делать это и по сей день. Могущественный господь Ананта живёт под землёй, в одиночку поддерживая мироздание по приказу Брахмы.

Упоминание в писаниях

Космический змей Шеша держит «золотое яйцо» Вселенной на своих многочисленных капюшонах, и его свёрнутое тело состоит из отложений кальцинированных остатков прошлых творений. Из какого остатка состоит Шеша?

Согласно пуранам, космическое растворение, или повторное поглощение (пралайя), происходит в конце великой эпохи (кальпы) продолжительностью 4,32 млрд земных лет и представляет собой двухфазный процесс:

  1. Первая фаза — это вселенский пожар, в котором Шива в своей разрушительной форме Калагни-рудры сжигает всю грубую, инертную материю, расположенную внутри «космического яйца» (сохраняя при этом тонкие души освобождённых существ в эфире высших уровней Вселенной, значительно выше пожара).
  2. Вторая фаза — это великий дождь и наводнение, истинное растворение, которые гасят огонь и погружают мир в великий океан. Однако от огня остаётся кальцинированный, или пепельный, остаток, который опускается на дно океана растворения, чтобы соединиться со змеем Шешой, лежащим на дне «космического яйца».

Эта история иллюстрирует жизненно важную роль, которую играют негативные силы. Тёмная сторона находится рядом, чтобы стабилизировать весь мир. Без негативных сил позитивным не было бы против чего поляризоваться.

В «Рамаяне» объясняется, что змей Шеша занимал своё место на Востоке, где посетители могли наблюдать такие чудеса, как Ришабха, «Молочный океан» и «Золотые горы».

В «Бхагавата-пуране» Шешу называют Санкаршаной, тамасической энергией самого Вишну. Считается, что он живёт глубоко во внутренних пределах Паталы, где можно найти несколько сотен змей, у каждой из которых на голове драгоценный камень. Ближе к концу каждой эпохи он создаёт из себя 11 Рудр, чтобы разрушить нынешнюю Вселенную и создать новую.

Согласно «Бхагавата-пуране», Санкаршана — это высшее проявление самого господа Вишну. Прежде чем Вишну проявился как Кришна, изначальный Санкаршана принял форму Баларамы, просто чтобы порадовать Верховного Брахмана своими многочисленными лилами (играми).

В самом начале Вселенной Санкаршана расширил себя как Гарбходакшайи-Вишну, чтобы создать Брахму. Другими словами, Санкаршана — это аспект самого господа Шри Маха Вишну. Согласно некоторым главам пуран, господь Санкаршана поведал Бхагавату четырём кумарам: Санаке, Санатане, Санандане и Санаткумаре — которые в свою очередь передали её всем. Санкаршана постоянно ожидает Вишну и всегда готов служить Господу. Он первая эманация Васудевы. Из-за того что он появляется по собственной воле, его называют Сваратом, «тем, кто полностью независим». Он также полностью трансцендентен, и границы времени и пространства к нему неприменимы.

Санкаршана также является одной из четырёх Вьюх (армейских формирований войск во время битвы) — форм Вишну, или Кришны. Остальные три Вьюхи — это Васудева, Прадьюмна и Анируддха.

Мифология

Мифическая космология Древней Индии утверждает, что Земля, на которой мы живём, удерживается и поддерживается огромным тысячеглавым змеем Шешей. Он описывается как «тот, чьи тысячи капюшонов являются основой мира», «несущий бремя шара Земли и распространяющий благие качества» (сакала — джаган-муло-вичакра — махабхара — вахана-гуна-вамана — фана — сахасра).

Ананта означает «вечный», «безграничный», «неисчислимый», то есть бесконечный или безграничный будь то во времени или в пространстве. Его имя происходит от санскритского корня «шиш» (śiṣ), что означает «тот, кто остаётся». Это связано с тем фактом, что Ананта Шеша всегда остаётся, несмотря на все пралайи (Великие наводнения), которые были в конце кальп (эонов) в прошлом.

Интересно, что в санскритских текстах, особенно в тех, которые касаются математических вычислений, термин «шеша» подразумевает «остаток» — то, что остаётся, в то время как всё остальное перестаёт существовать. Также Ананта Шешу называют вождём нагов, или змеиной расы, населяющих Паталу. Эта Вселенная — поле, состоящее из полярностей, и поэтому существо, которое пронизывает всё, содержит не только силы света, но и их противоположности — тёмную сторону асуров и демонов.

Чтобы описать видение асуров, поэт-автор Вьяса использует санскритские слова «ураган дивьян», что означает «божественных или небесных змей». Слово «урага» относится к полубожественной расе змей, известной как наги, которые обычно изображаются с человеческим лицом. У нагов есть три царя. Змей Шеша является одним из этих трёх и является метафизическим представлением всего, что остаётся после периодического разрушения Вселенных.

Патала — это место, где живут вождь змей Васуки и другие, такие как Шанкха, Кулика, Швета, Дхананджая, Махншанкха, Дхритараштра, Шанкашуда, Камвала, Ашватара и Девопадаттака — все очень злые, с широкими капюшонами и крайне ядовитые. У некоторых из них пять голов, у некоторых семь капюшонов, у некоторых десять, у некоторых сто; у некоторых тысяча голов, в то время как у других на гребнях чрезвычайно яркие драгоценные камни. Своими лучами они рассеивают тьму нижних областей, но они ужасно склонны к гневу.

В нижней части Паталы, на глубине тридцати йоджан (одна йоджана = 12,8748 км), царит часть Господа в облике бесконечной Тьмы. Все дэвы поклоняются этой форме. Преданные вайшнавы называют его именем Санкаршана, поскольку он является проявленным символом Ахамы, где видящий и видимое сливаются воедино. Он тысячеглавый повелитель всего, движущегося и неподвижного. Он имеет бесконечные формы. Он Ананта Шеша Нага, вся эта Вселенная держится как горчичный боб на его голове. Пребывая на дне Земли, господь Ананта Дева с лёгкостью поддерживает эту Землю без посторонней помощи и независимо.

Шеша имеет природу разума и блаженства, и он самопроявлен. Когда приходит время уничтожить всё это во время пралайи, от него исходит очень могущественная армия, хорошо оснащённая одиннадцатью Вьюхами — военными эскадрильями.

Все главные змеи, правящие многими другими, приходят к нему в ночи, наполненные преданностью и окружённые бхактами (преданными). Низко кланяются ему и смотрят друг другу в лица, озарённые светом драгоценных камней, сияющих ясным блеском, на ногтях красных пальцев его лотосных стоп. В это время их лица становятся сияющими от лучей, исходящих от драгоценных камней на верхней части их капюшонов, и их щёки выглядят красивыми и блестящими. Господь Ананта Дева обладает безграничной силой, его атрибуты бесконечны, он — океан бесконечных качеств.

Его природа в высшей степени светла. Он отказался от гнева и зависти и хочет всеобщего благополучия. Все дэвы поклоняются ему, он хранилище всех качеств саттвики. Ананта Шеша Нага — источник этой вселенской Лилы и повелитель дэвов. Ананта Дева — это Правящий принцип в Пространстве четвёртого измерения.

Ананта Шеша обладает многими фантастическими способностями, в том числе способностью производить яд и огонь, обретать какие необходимо размеры и силу, чтобы поддерживать землю, и способностью распространять аромат по всему небу.

«Гандхарвы, Апсары, Сиддхи, Киннары, Ураги и Чараны не способны воспевать ему хвалу, и поэтому его называют бесконечным (ананта), нетленным. Сандаловая паста, которую растирают жёны змеиных богов, рассеивается его дыханием и распространяет аромат по небу 2».

Шеша — это имя нага, упомянутого Соддхалой. Престарелый Ананта Шеша Нага, король нагов, спокойно несёт широко раскинувшуюся Землю на своих 1000 капюшонах, как будто это букет цветов. Его тело образовывает ложе для Вишну, которое покоится на водах Кширасагары («Молочного океана»), в то время как тысяча его капюшонов служит балдахином бога. Теперь он сопровождает и Шиву, и Вишну.

В «Бхагавадгите» господь Шри Кришна провозглашает: «Анантааша Асми Нааганам». Это означает «из нагов я Ананта (или Шеша)». Шеша — это Амша Хари, сила Хари. Ананта — форма Вишну-Тамаса, проявленная ниже областей Паталы, с 1000 головами, украшенными драгоценными камнями, пурпурной одеждой, белым ожерельем. Он изображён с плугом и булавой. Когда начинается потоп, он извергает ядовитый огонь, пожирающий три мира. Мудрец Гарга Муни поклонялся ему и учился у него астрономии и астрологии.

Роль Шеши в пахтании «Молочного океана»

Историю пахтания Океана можно найти во многих текстах, включая брахманы, пураны и «Махабхарату». Дэвы хотели пахтать Океан, чтобы получить амриту, но они не могли сдвинуть Сумеру, или, в некоторых версиях, гору Мандару, которая должна была превратиться в жезл для пахтания (подобно пестику в ступе), поэтому они обратились за помощью к Брахме и Вишну.

По приказу Вишну и Брахмы Ананта Шеша поднял всю гору. Боги привязали Ананта Шешу к горе Мандаре (иногда вместе с нагом Васуки) как веревку, чтобы взбивать «Океан молока».

Затем дэвы и дайтьи превратили «Золотую гору» (Сумеру) в жезл для взбивания, дэва Курму (черепаху) — в горшок для взбивания, Ананта Дэва (тысячеголовую змею) — в шнур для взбивания и начали пахтать Океан.

Это сильное вращение позволило многим чудесам подняться из глубин, в том числе следующим:

  1. Врачу богов Дханвантари.
  2. Коню Уччайхшравасу.
  3. Богине Лакшми.
  4. Бесценным драгоценностям.
  5. Нектару бессмертия, также называемому амритой.

Таким образом, Ананта Шеша помог богам создать точку опоры для пахтания Океана, чтобы дать начало бесчисленным бесценным сокровищам.

Как Адишеша стал Патанджали

Однажды Вишну наблюдал за Тандавой Шивы, или Космическим танцем. Он был так увлечён радостным танцем Натараджи (царя танцев), что полностью гармонировал с Господом танца. Это создавало тяжёлую, пульсирующую вибрацию, которая порождала огромную тяжесть для змея Шеши, от чего тот начал погружаться в Океане. Когда танец Шивы прекратился, Вишну пришёл в норму, и Шеша мгновенно поднялся.

Затем Шеша спросил своего Господина о той внезапной тяжести и о том, как она также внезапно исчезла. Вишну улыбнулся и ответил, что ему так понравился танец Шивы, что он пришёл в гармонию с его великой, бесконечной, космической и йогической энергией.

Тем временем в глубине леса под названием Даруванна жила община мудрецов-риши. Эти риши достигли великих духовных знаний и сиддх (сверхспособностей, совершенств), но не полностью осознали истинную силу Божественной Благодати. Шива хотел просветить их и попросил Вишну сопровождать его в этой миссии. Последний согласился, и два божества переоделись бхикшатанами (нищими) и вошли в обширный ашрам ришей.

Заметив Шиву, жёны и дочери ришей немедленно влюбились в него и последовали за ним, куда бы он ни пошёл. Затем Вишну преобразился в прекрасную Мохини — Божественную чародейку. Как только Мохини начала танцевать, риши влюбились в неё. Они потеряли всякое чувство рациональности и отдали ей свои сердца.

Некоторые риши были более могущественными, чем другие, и вскоре поняли, что именно происходит. Они решили начать ягну (ритуал жертвенного огня), чтобы обуздать Шива-бхикшатану. Они вызвали тигра из жертвенного огня. Когда он попытался напасть на Шиву, он просто рассмеялся и убил животное голыми руками, содрав с него кожу и надев её как набедренную повязку. Затем риши послали на него ядовитых змей. Шива без особых усилий подчинил их себе и повесил на свою шею в качестве украшений.

Затем он приготовился исполнить свою Тандаву. Появились две другие его руки, а также «третий глаз» на лбу. На этот раз риши вызвали ужасного карлика Апасмару, но Шива невозмутимо продолжал танцевать. Наконец, он ступил на Апасмару и заплясал на нём, как будто карлик был для него просто пьедесталом.

Затем Шива взял жертвенный огонь и держал его в левой руке. Он также взял мантры, которые риши швыряли в него, и использовал их в качестве своих ножных браслетов, продолжая танцевать без остановки.

Тандава Шивы потрясла весь мир и напугала всех дэвов, включая его собственную жену Парвати. Они все собрались там, опасаясь худшего. Шива, однако, просто улыбнулся и показал мудрецам свою поднятую левую ногу. Мудрецы сразу поняли свою глупость и, упав к его ногам, полностью предались ему. В это мгновение они поняли, что такое Божественная Благодать, и достигли осознания у ног Господа.

Испытав чистую радость и спасение от этой сансары, они тоже начали радостно танцевать. Всё творение присоединилось к ним, и повсюду царили счастье и гармония.

Теперь Адишеша был заинтригован и спросил Вишну, может ли он тоже научиться этому танцу. Вишну благословил его, сказав, что однажды он достигнет милости Шивы и научится искусству у него. Он также предсказал, что Шеша воплотится как человеческое существо и осыплет всё человечество миром и мудростью.

Спустя долгое время наступил период, когда человечество страдало и преданные искренне молились Вишну, Божественному Хранителю, о восстановлении дхармы и порядка на Земле. Как и предсказывал Господь, Адишеше пришло время перевоплотиться в человеческое существо и дать людям знания йоги, чтобы положить конец их страданиям.

Ананта Шеша принял форму Патанджали и спустился с Небес. Слово «Патанджали» состоит из двух слов — «пата» (падать) и «анджали» (мудра, или жест, приветствия или молитвы). Адишеша родился в этом мире как Махариши Патанджали. Когда Гоника молилась о подходящем сыне, которого она могла бы научить своим знаниям, маленький змей упал с небес на землю, приземлившись в ладони добродетельной женщины. Таким образом, его имя можно трактовать как «упавший в сложенные ладони» («пат» — «падение», «анджали» — «сложенные ладони»).

По совету Шивы Патанджали отправился в место под названием Вьяграпурам, чтобы встретиться с риши Вьягрападой — древним и могущественным мудрецом, который был наполовину человеком, наполовину тигром. Первый попросил его благословения и сказал ему о своём желании понаблюдать за Тандавой Шивы. Со временем Шива предстал перед ними и исполнил свою Тандаву, осуществив таким образом желание Патанджали. Даже сегодня Патанджали и Вьяграпада изображены вместе, воздавая дань уважения Натарадже, Царю танца.

Ананта — это господствующее Божество материальной гуны невежества, а также ложное эго всех обусловленных душ. Когда обусловленное живое существо думает: «Я наслаждающийся, и этот мир предназначен для того, чтобы я наслаждался им», эта концепция жизни продиктована ему Санкаршаной. Таким образом, мирская обусловленная душа считает себя Богом.