Небесные целители Ашвины — колесничие космического закона

त्रीणिपदान्यश्विनोराविःसान्तिगुहापरः।
कवीऋतस्यपत्मभिरर्वाग्जीवेभ्यस्परि॥२३॥

«Три следа у Ашвинов,
То оказывающиеся явными, то скрытые вдали.
Два мудреца путями Вселенского закона
Пусть прилетают в наши края ради всех живых существ!»

«Ригведа»¹, VIII.8.23

Ашвины (санскр. अश्विन्, aśvin) — божества, олицетворяющие предрассветное время в ведической мифологии, два брата близнеца, сыновья неба и Солнца, славящиеся своей величественной красотой и целительной силой. Они божественные всадники, возничие златой колесницы, предвестники зари Ушас, прокладывающие ей путь по небу, вечно молодые и быстрые как соколы, целители Сварги небесной, избавители от страданий и боли, излечивающие все болезни. Ашвины — колесничие, следующие путями Вселенского закона, поддерживающие мироздание в постоянном движении, верные спутники Индры, вращающие Коло времени. Они направляющие по Пути, переправляющие через тьму, сопровождающие всадники.

В ведической традиции Ашвины представлены как боги блистающие красотой и вдохновляющие, раскрывающие врата Свету, предвосхищающие рассвет, сумерки, также они суть олицетворение двух светоносных лучей, предшествующих рассвету, те, в колеснице которых никогда не иссякают блага. К ним обращаются как к приводящим души к воплощению, вызывающим к жизни огонь и воды, двум целителям с лечебными травами, наделяющим властью почитающих их, стремительно мчащимся на своей быстроходной колеснице на помощь нуждающимся в защите. Ашвины — покровительствующие щедрым и наказывающие скупцов и завистников, не терпящие обмана и убирающие препятствия на Пути, такие как недоброжелательство и жадность. Они защитники, свершающие круговой объезд вокруг Вселенной, который неподвластен никакому врагу Светлого пути. Их призывают на рассвете, и почитаются они в гимнах Вед вместе с Ушас, богиней Зари, или возрождения.

В пуранах они являются божествами-целителями, врачевателями, спасающими от смерти и возвращающими к жизни, избавителями от страданий. Они обладающие невероятной красотой боги, соединяющие влюблённые сердца, и божества, добрые и благожелательные, дарующие радость угнетённым. Они поддерживающие существование всего живого.

Ашвины — «небесные отцы» младших братьев пандавов— главных героев эпического сказания «Махабхарата» — Накулы и Сахадэва. Также как боги-целители они считаются покровителями Аюрведического учения. Их именем названа накшатра «Ашвини».
Существуют различные версии относительно их значения среди богов ведического пантеона. Их суть трактуют по-разному: и как богов дня и ночи, Солнца и Луны, Неба и Земли, и как божеств утренней и вечерней зорь, как олицетворения цикличности времени, которое в образе Ашвинов представляет двойственный союз божественных сил природы. Это одни из самых таинственных божеств ведического пантеона.

Попробуем детально рассмотреть их суть, и отправимся в путешествие в загадочный мир Вед, изучим подробно гимны «Ригведы», в которых описаны деяния Ашвинов, и постараемся выявить основные черты, присущие этим божествам, интерпретируя многочисленные неоднозначные термины на Санскрите — прекрасном божественном языке, блистающим многообразием смысловых оттенков и являющимся Хранителем священного сокровенного Знания.

Почему им приписаны были качества целительной силы и одновременно они являлись божествами, ответственными за сопровождение Солнца на его круговом пути по небосводу, предвосхищая его появление на восходе? Кто же такие на самом деле близнецы Ашвины, какова их роль в ведическом пантеоне богов? Все легенды, связанные с божественными близнецами, относят в Ведах к древнейшей эпохе, или «пурвамюгам», «пурвьяни» (древнейшее, изначальное время), что указывает на космогонический² характер всех легенд, связанных с ними. Именно в этом аспекте в основном мы и рассмотрим Ашвинов в нашей статье.

Ашвины — сыновья Сурья-дэва, внуки Творца Вишвакармана и братья бога Ямы. Согласно версии «Махабхараты» (книга I, глава 60), супруга Сурьи Тваштри³, приняв образ кобылицы, дала рождение на небесах двум Ашвинам.В связи с этим мать божественных близнецов именуется также Ашвини (санскр. अश्विनी, aśvinī) или Саранью (санскр. सरण्यू, saraṇyū— ‘быстрая’⁴, ‘воздух’), она же Санджня, что означает ‘божественный свет’.

Легенду о рождении Ашвинов также описывает «Ригведа»⁵. Но здесь сказано, что близнецов выносила женщина Саранью, созданная по образу и подобию супруги Вивасвата, и покинула их.

В «Маркандея-пуране» описывается следующая легенда о рождении Ашвинов. Это произошло, когда Солнце приняло облик лошади и направилось к Северному Куру (Уттара-Куру), где встретило Санджню в облике лошади. Когда она увидела незнакомца, она повернулась ему навстречу и их ноздри пришли в соприкосновение. После чего из её рта вышли два сына, Насатья и Дашра. Согласно этой версии, Ашвины рождены из единого дыхания, исходящего из ноздрей Сурьи и Санджни, поэтому они и были названы Насатьи (‘рождённые носом’ (nāsikāprabhavas).

Солнце нашло свою жену среди северных Куру и родило от неё Ашвинов и Реванту (владыку над Грухьяками). Вайвасвата Ману и бог Яма считаются братьями Ашвинов. Однако рождены они были от Чхаи — тени Санджны, которую она оставила вместо себя, будучи не в состоянии выносить ослепительный солнечный блеск своего супруга Сурьядэва.

«Ашвины были сделаны врачами богов их высокодушным отцом».

Маркандея-пурана

В «Ригведе» (I.46.2) их мать именуют Синдху (санскр. सिन्धु, sindhu — ‘река, поток, океан, море’). Как мы увидим далее в статье, это имя означает тот самый Великий бездонный Океан изначальных вод, наполняющий мироздание. Он породил Ашвинов. Из него они вышли на заре существования Вселенной. Поэтому их именуют «Океаном рождённые», то есть из вышедшие из безграничного космического пространства.

Книга XII глава 208 «Махабхараты» сказывает о том, что Ашвинов породил Мартанда — «восьмой махатма»⁶ в образе коня.

«Велика ваша помощь, о Ашвины, целительна.
Вы создали широкий свет для ария».

«Ригведа», I.117⁷

Имя «Ашвины» переводится дословно с санскрита как ‘всадники’, ‘наездники’, ‘владеющие лошадьми’. Можно трактовать как «свершающие свой путь на колеснице, запряжённой лошадьми». Но это присуще многим богам ведического пантеона. И вряд ли может отражать истинный смысл их имени. Ближе к сути значение «всадники» — как сопровождающие, охраняющие и направляющие по Пути божества. Им неведома усталость, они неутомимые, вечно юные, озаряющие небо первыми лучами предрассветного Солнца, отворяющие врата колеснице Сурьи-светлоликого, следующей по своему златому небесному пути. Имя «Ашвины» также означает ‘двойственные’, или ‘близнецы’. Их же именуют Ашвини-кумары — дети божественной кобылицы Ашвини.

Возможна связь с Ашвини, которая является одной из лунных стоянок⁸ (Ашвини-накшатра), владыкой которой является Кету (Южный Лунный Узел), состоящая из трёх звёзд⁹. «Гаруда-пурана» (глава LXI) описывает Ашвини как «3 звезды, напоминающие лошадиную морду». Есть также версия, что Ашвины — две звезды в созвездии Близнецов (Митхуна), а под одним из их имён «Ашваюджау» (‘два коня-упряжника’) представлены две звезды β и Ari Ариетис. А «Ашвиньяу» и «Ашвини» — более поздние имена. Кстати, название месяца дождей в индийском календаре звучит как Ашвина (санскр.: आश्विन, āśvina), или Ашваюджа, седьмой по счёту, длящийся тридцать дней: с 23 сентября по 23 октября.

В Ведических гимнах, как правило, не встречаются имена близнецов по отдельности, к ним обращаются, не разделяя их, по имени «Ашвины». Однако в одном из гимнов Ригведы (1.181.4) есть прямое указание на их различие: к ним обращаются как к рождённым в разных местах, одному как к победоносному владыке «Сумакхасья Сурир» (щедрому покровителю человека), а другого именуют счастливым сыном небес («Диво-Шубхага-путра»). В поздних писаниях¹⁰ уже встречаем обозначения каждого из Ашвинов своим индивидуальным именем: «Два бога — Дашра и Насатья — известны под общим именем Ашвинидэвы» («Махабхарата», Шанти-парва, глава 208, строфа 17).

Одного из близнецов именуют Дашра¹¹ (санскр. दस्र, dasra — ‘дикий, свирепый, разрушительный, совершать чудесные деяния, оказывать чудесную помощь’). Второго — Насатья. Но этим именем они вместе обозначены во многих писаниях — Насатьи (санскр. नासत्य, nāsatya — ‘спасители, охранители’ от корня «насати», или от корня «нес» — ‘благополучное возвращение домой’, или от «na+asatya» ‘истинный — не ложный’). Также чаще всего их именуют Шубхапати (санскр. शुभस्पति, śubhas-pati) — считается, что это означает ‘Владыки блеска’ или «Повелители красоты».

В описаниях чьего-то прекрасного облика всегда идёт сравнение: «по красоте соперничающий с Ашвини-кумарами» или «юностью и красотой напоминающие двух Ашвини-кумаров», «неотразимые, словно сами Ашвины». Однако слово śubha имеет также значения ‘справедливый, настоящий, благоприятный’, поэтому это имя можно трактовать и как «Владыки справедливости», и как «Повелители истины». Они также «приносящие свет», или «дарящие исцеление светом» (svarvatīritūtīr: I.119.8). Или Ратхитама (rathītama) — ‘лучшие из колесничих’.

«Атхарваведа» описывает Ашвинов следующими именами: увенчанные лотосами «Абхиджау» (III.22), с венками из синих лотосов (V.25), повелители красоты (VI.3), целители богов (VII.55), два быка, владыки блага (VII.77).

В «Ригведе» Ашвины описываются как раскалывающие гору и появляющиеся среди коров с наступлением дня, открывшие семь входов в стойла коров (X.40.8). Здесь они славятся различными эпитетами, среди которых мы находим указание на быстроту, подвижность, справедливость, радость, красоту, силу, благость, вечную молодость, вдохновение, всеведание, помощь: быстрорукие, многорадостные, богатые чудесами (I.3), чистые обетом (I.15), запрягающие поутру, обладатели прекрасных колесниц, лучшие из колесничих, боги, касающиеся небес (I.22), преисполненные силы (I.30), охраняющие небосвод днями и ночами (I.34), приносящие блага, сияющие красотой (I.46), умножающие закон, везущие добро на колеснице (I.47), пробуждающие вдохновение (I.89), единодушные, пробуждающиеся на заре (I.92), нестареющие (I.112), единые мыслью, сопровождаемые Индрой, прогоняющие несчастья (I.116), принимающие разные облики, щедродающие, внуки Небес, два поэта (I.117), скорее всех приходящие на помощь в беде, как их назвали мудрецы древности(I.118), повелители дома, повелители великой радости, добрые пастухи (I.120), всезнающие (I.139), богатые силами (I.139), два добрых многомудрых всесильных рудры (I.158), обладатели богатств и помощники людей (I.181.1), похожие на Индру и марутов, самые чудотворные (I.181), два утренних бога, как две птицы чакравака на рассвете (II.39), дарители богатств, не терпящие лжи, охраняющие дарение нескаредными действиями (III.54), любители мёда (IV.43.4), многосущие (IV.44.4), знающие по своей природе все пути (IV.45), приносящие счастье, те, чья помощь сиюминутна (V.42), лишённые скупости, беЗпорочные, утешители (V.73), очень благожелательные, радость дарящие, чуткие мыслью колесничие (V.75), рано выезжающие, обладающие правом первой доли (V.77), повелители небес, охватывающие все просторы и безграничное пространство собой, измеряющие безграничные просторы, движущиеся чрез воды и земли, свершающие свой неутомимый круговой объезд (VI.62.1). К ним также обращаются как к самым древним и всемогущим, наиболее благоволящим к призывающим их и приносящим яркие дары (VI.62).

Они предстают как приезжающие многими путями повелители помощи (VII.67), дающие всё желанное, не знающие преград на пути (VII.70), единодушные с богами (VII.72), уничтожающие ракшасов (VII.73), богатые наградами, очень радующие и приятные, богатые добром, самые щедрые и дающие защиту, следующие по золотой колее (VIII.5), многосвершающие Насатьи (VIII.5.32), оставляющие золотой след, два поэта с глубоким прозрением, Ашвины-возничие, несущие счастье, благодатные (VIII.8.1-2;12), защитники нашего жилища и наших тел (VIII.9), двое божественных целителей (VIII.18), следующие сверкающим путём, неудержимые (VIII.22), рассеивающие зло (VIII.26), победоносные, всевидящие (VIII.35), повелители силы действия речи (VIII.86.1), приносящие счастье (X.143). Они также обозначаются как уничтожающие тьму, тамас («Тамохана» तमोहना — ‘рассеивающие мрак’, III.39.3), то есть содействующие выходу мира из «тамасичного» состояния, и «сотворившие свет для человечества» (divo jyotir janāyaca krathuḥ, I.92.17). А их колесница — «открывающая всепокрывающую тьму» (aporṇuvantas tamā parīvṛtaṃ, IV.45.2).

В «Самаведе» их величают богатыми силой и властью, призываемыми в начале дня, героями, дарующими прекрасную пищу, единодушными (книга I, глава 2, гимн 15). Они воспеваются как могущественные дети Океана, раскрывающие сокровища Боги (VIII.3.7). Они вершащие удивительные деяния, дарующие коров и золото, Боги, просыпающиеся на рассвете, дарующие здоровье, восседающие в колеснице со златыми колёсами, произнесшие гимны с небес и озарившие человечество светом (VIII.3.9), благожелательные дарители пищи и любители мёда, рудры и обладатели богатств (VIII.3.12), прирождённые колесничие, самые желанные гости и благодатные стражи своих преданных (VIII.3.15).

В «Махабхарате» (книга I, гл.3) им воспевают славу как прекрасноликим, перворождённым, предшественникам дня и ночи, лучезарным, дивным прекраснокрылым птицам, властвующим повсюду и парящим над всеми мирами, златым орлам из иномирья, правдивым и чудотворным, непобедимым, стремительно прядущим белую и чёрную ткань на лучезарном станке, дающим горячее молоко, достойное восхваления, стремительным, украшенным божественной иллюзией, олицетворяющим состояние явлений, покорившим демонов, создавшим 10 стран света, простирающимся в вышине, словно колесницы, до сотворения мира, создавшим цвета, проникающим все миры, излучающим лучи, справедливым и беЗсмертным, благородным, вечно юным, носящим венок из голубого лотоса. Они «довольные в душе» (книга IX), превосходные врачи и два махатма, сияющие собственным блеском (книга XII). В «Махабхарате» также их именуют «Раджа-Вайдья» — дословно ‘царские врачи’.

В «Рамаяне» они благородные, медового цвета сыны Солнца, дети неба, яркие Владыки блеска, отпрыски Океана.

Многочисленные гимны в Ведах посвящены легендарной колеснице Ашвинов. Благодаря ей Ашвины не знают преград, на ней они объезжают три мира, облетают три дали и все светлые пространства небес (VIII.5). Колесница их трёхместная (I.34), трёхколёсная (I.118), с тысячей знамён. Ашвинов в гимнах просят трижды совершить объезд вокруг трёх миров и вокруг Земли и поддержать трижды вечером и на заре, даровать тройную защиту. Мы видим постоянно повторяющееся указание на число три, что говорит о том, какой силой обладают Ашвины, они наряду с Вишну обладают могуществом в трёх мирах, и всегда находятся с ним там, где он совершает свои три шага во Вселенной (VIII.9.12).

Их колесница описывается как «теснящая две половины Вселенной», распространяющаяся на пять земель, раздвигающая границы небес (VII.69.1-3), далеко охватывающая небо, следующая из вод океана (IV.43). БеЗсмертная колесница, плывущая по водам. Одно колесо Ашвины держат «в стороне», а с другим летают над просторами (V.73), одно «катится повсюду кругом», а другое «спешит незаметно» (VIII.22.4). Здесь мы видим указание на изначальный всенаполняющий Свет Савитара (от वितर्, vitar — ‘дарить, совершать’) и Солнце как источник этого Света в нашем мире.

Она в один день пересекает небо и землю (III.58), воды и небесные области (I.30.18). Согласно «Самаведе», их колесница, везущая благо всем живым существам, мчится сквозь вечные миры и запряжена она то быстрыми конями (VIII.3.17), то птицами (VIII.3.7). В «Ригведе» в неё запряжены несущие радость лебеди (IV.45), или два быстрых буйвола, или осёл, «приносящий награды» (I.34), или же они летят на колеснице, влекомой птицами (I.46). Иногда конкретно указывается, что она «влекомая орлами» или «соколами-конями» (V.74).

«Огонь начал разгораться, и уже видится конец тьмы,
И знамя Зари появилось на востоке».

«Ригведа», VII.67.2

«Ригведа» описывает Ашвинов как единодушных с Ушас и Сурьей (VIII.35). Поскольку Ашвины олицетворяют переход от тьмы к свету, они предстают как целительная сила, дарующая свет, предвосхищающая рассвет, открывающая врата Заре-Зарянице и прокладывающая путь Солнцу. Ашвины — божества, непосредственно имеющие связь с Зарёй, именуемой в Ведах Ушас (санскр. उषस्, uṣas — ‘сияющая, восходящая, заря, рассвет’, от корня उष, uṣa — ‘стремящаяся’). Она дочь неба и спутница (сестра) Ашвинов, мать богов светлых, сверкающий лик беЗсмертия. Вечно юная дева, освещающая путь дэвов, преисполненная стремлением одарить мир Светом. Считается очень дружественной к людям, доброжелательной, дарующей свет и рассеивающей тьму. Ушас, по сути, является аллегорией первых лучей Света, озаряющих Вселенную в начале Творения.

Ашвины упоминаются в Ведах как излечивающие и восстанавливающие силы Солнца после его длительного пребывания в «царстве тьмы». Лишённое своей силы светило за время периода сна или Пралайи нуждается в обретении свежей энергией, коей и наделяют его Ашвины. Они открывают путь свету из Ниррити (санскр. निर्ऋति, nirṛti — ‘распад, заход, падение’, или от नीर, nīra — вода) — та область пространства, где сокрыто Солнце (I.117.5), можно перевести также как «водное пространство». И именно отсюда Ашвины прокладывают восходящий путь Сурье. Они достают его из глубокой ямы нижнего мира и бездонного мрачного Океана. Здесь несложно провести смысловые параллели с легендами о деяниях Ашвинов по спасению риши из подземных или морских глубин, которые могут также являться олицетворением Солнца или Солнечного жизнеродящего света.

Борьба за свет и воды является основной линией повествования в гимнах Вед. Ашвинам воспевают гимны до восхода Солнца, призывая выполнить свою священную миссию. Они появляются в пору ранней зари, когда ещё сгущен сумрак и свет едва пробивается сквозь пелену тьмы(X.61.4). Их просят сообщить такую силу света (санскр. ज्योतिष्मती, jyotiṣmatī — ‘свет, сияние, блеск’), чтобы она могла провести сквозь тамас-тьму (I.46.6). Ашвины появляются в сумраке и выводят из тьмы навстречу свету. Тогда наступает край долгой тьмы. Мрак ночи вытесняется светом зари (VII.67.2).

Все утренние божества участвуют в появлении зари и света солнечного. Агни многократно зажжённый, Солнце и Ушас освещают весь мир. Поистине, как сказано в Ведах, «одно развилось во всё» (VIII.58.2).

Ашвины испускают клич с неба и порождают свет для человечества.Точно в назначенный срок, они прогоняют прочь мрак и появляются, словно Солнце, пронизывая пространство (IV.45). На своей пересекающей два мира (верхняя и нижняя полусферы Вселенной) колеснице они, раскрыв небосвод (I.139), переправляются на другой берег, «по ту сторону от мрака» (I.92), где возжигается ярко сияющая дочь Неба Ушас, взошедшая на колесницу Ашвинов, и они соединяются с красотой (I.116.17). Заря рождается, когда Ашвины уже запрягают коней (X.39.12), или же, как описывается в гимне IV.45, они отбывают, когда уже зажигается Заря, рассеивая мрак и пронизывая пространство сиянием света. «Заполняющая собой широкий путь»¹² Ушас раскрывает мрак, создав яркий свет для всего мира. Так она, «древняя, рождающаяся снова и снова», побуждает к движению всё живое. Заря приводит в движение «манушья югани», новый круг существования мира (I.124.2; I.92.11), а Ашвины, преданные богам, продлевают юги при каждом появлении Зари (I.115.2).

В мандале IV «Атхарваведы» сказано, что в их колеснице следует Сурья по небосводу. В «Ригведе» говорится, что колесница Ашвинов кружит вокруг Солнца в далёкой области (I.112.13), которое восходит из «парават» (санскр. परावत्, parāvat — ‘отдалённость’) сквозь тьму на небо. Эта далёкая область, откуда они прибыли, также обозначена как «випра-вахаса» (V.74.7). Савитар (бог Солнечного света) из отдалённой области восходит из Океана (I.163.1) и побуждает к жизни каждое существо (I.157).

Материя без активного принципа Сознания — слепа.

Как известно, существование Вселенной циклично и сопровождается периодами малых и больших Пралай. Мир всегда находится в движении, одно время сменяет другое, периоды активности сменяют периоды покоя, свет — тьму, жизнь — смерть… Это вселенский космический закон гармонии и лада¹³. Время светлого проявленного бытия, или время света, именуют Манвантара, тогда как сокрытое непроявленное существование, или время тьмы, безвременья, называют Пралайя, когда мир разрушается и всё Творение растворяется в небытии. Так вот, тамас (तमस्, tamas — ‘мрак, невежество’, одно из качеств Пракрити (гун Природы), сдерживающее активность и деятельность, предполагающее загрязнённость, инертность, пассивность), или тьма, которая постоянно фигурирует в ведических легендах, — это и есть Пралайя, период пассивности и бездействия. Так «ночь» сменяет заря нового «дня». Где «ночь» — это Пралайя, а «день» — проявленное бытие. Таков в данном случае ведический символизм.

Существуют различные виды периодов «растворения» (пралай): сон — время, когда наше сознание не присутствует в активной реальности материального мира, но сохраняется личность, Эго; смерть — время, когда разрушается и ЭГО, но индивидуальное сознание продолжает существование; конец мира (планеты) — слияние всего сущего воедино, без индивидуального разделения, когда происходит своеобразное «затемнение» или «замирание», или обскурация¹⁴, то есть сознание продолжает существовать в латентном состоянии, словно тень бывшего до растворения проявленного бытия, и каждый Дух (частичка Единого Сознания) сохраняет свой достигнутый уровень развития за время многочисленных воплощений. Поэтому во время космической Ночи активные силы Вселенной лишь дремлют, чтобы пробудиться на заре к новой жизни. И этому непосредственно способствуют возрождающие боги Ашвины.

Пралайя представляет собой период непроявленного бытия всего сущего, которое находится в потенциальном состоянии пробуждения к жизни. Сознание спит, и энергии материального мира Пракрити пребывают в покое. Под воздействием активного сознания материя оживает. Свет есть движение во тьме. Именно пробуждение жизни и является тем самым движением на поверхности безграничных вод вечного Океана, хранящего в себе все формы жизни. И лишь на рассвете нового цикла Творения возрождается к активному проявлению жизнь во всём её многообразии.

Почему Ашвинов в позднейшей литературе называли целителями болезней? По сути, болезнь — это тамас — застой свободного тока жизненной силы. И им подвластно привести в движение «реки жизни» и вывести из сковавшей их тьмы навстречу свету, иначе говоря, наделить силами для преодоления тамасичного состояния. Тьмой может обозначаться также невежество, как состояние сознания. И то, что неподвластно нашему восприятию, — для нас также является тьмой (то, что невидимо глазу и неведомо разуму). Но также тьмою могут именовать ночь или зиму, как период времени суток или сезон года, что также нашло своё отражение в различных трактовках символизма Вед.

Ашвины — защитники небосвода, движутся над тремя землями, охраняя путь небесный. Они прилетели из далёкой вершины неба («диво-накам» I.34.8). В Ведах упоминаются два пути: Дэваяна и Питрияна. Путь Дэваяна (санскр. देवयाना, deva-yāna — путь богов, путь небесный) открывается на рассвете (на заре) (VII.76.2), это путь Света. Он же величается в Ведах как Уттараяна. А Питрияна — путь во тьме, на заходе Солнца (X.88.15). Есть версия, что под «Питрияной» подразумевается период уплотнения энергии (материализация), в то время как «Дэваяна»— это путь, где происходит утончение энергии. Соответственно, это пути инволюции и эволюции. Согласуясь с этой версией, также можно рассматривать и ведическую мифологию. Наши оболочки воплощения подвержены влиянию вибраций окружающего мира, и мы должны не идти на поводу, а контролировать их своей волей, преодолеть ограничения инволюционной материи и подчинить её активному сознанию.В «Ригведе» (I.183.6, I.184.6) сказано, что Ашвины достигли конца мрака (atāriṣma tamasas) и теперь следуют по пути Дэваяна (pathibhir devayānair). Также в гимнах VII.47.3 и I.23.17 сказано, что «воды» следуют путём Дэваяна. Что подразумевается в Ведах под «водами», попробуем разобраться далее в статье.

Ашвины — с сердцем полным радости победы (I.112.18) представлены как помощники Индры в битве за Свет. Индра противостоит Вритре за возрождение Света (подробнее тема раскрыта здесь). Во всех ведических легендах об Индре прослеживается космогонический символизм, который отражает момент сотворения мироздания. Бог Индра является, по сути, силой, возрождающей свет и жизнь из тьмы и пассивности. И в образе Вритры (санскр. वृत्र, vṛtra — ‘тьма, засуха’, буквально — ‘заключающий в себе всё’) предстаёт изначальный хаос, из которого произошла наша Вселенная. Вритра останавливает всякое движение, а Индра, убив Вритру, запускает движение нового цикла космической эпохи. Он тот, кто уничтожил преграды для сияния светил небесных и сделал воды «вольными» (I.80.5). В русском ведическом пантеоне ему соответствует Перун, запустивший колесо времени. Ашвинов обозначают теми же эпитетами, что и Индру: Вритрахан (vṛtrahan — ‘одолевшие, сокрушившие Вритру’) (VIII.8.22) и Шата-Крату (śatakratū — ‘всесильные, обладающие безграничной мощью’, буквально — ‘сто-сильные’) (I.112.23). Индра разрушает эту косность и пассивность, трансформируя в движение и жизнь. Как Индра борется с Вритрой, открывая врата Свету, так и Ашвины расчищают путь колеснице Сурьи, рассекая тьму.

Как и Ангирасы, расколовшие скалу Валы и выпустившие запертых «коров», Ашвины, обозначаемые эпитетом «приносящие коров», также связаны с этим загадочным образом. Корова на санскрите गो — go, что означает также ‘луч света, звёзды, речь’. Вероятно, этим образом символично представлены жизнеродящие энергии, словно первые искры, прободающие пространство, пребывавшее в покое (на время Пралайи).

Ашвины помогают Индре в битве с Намучи (namucā — от корня नम, nama — ‘выгон, пастбище коров’) (X.131.4). Они, как родители — сына, поддержали Индру своими чудесными деяниями (X.131.5). В сопровождении Индры они также прогнали враждебность и несчастья от Притхушраваса (pṛthuśravas: от पृथु, pṛthu — ‘широкий, огромный’) (I.116.21).

Из ведических гимнов нам известно, что Индра возносит (возрождает) Зарю (I.32.12, II.12.3, IV.28.1), похищает колесницу Солнца из мрака и его лучами сжигает демонов (VIII.12.9) в целях возрождения света и разрушения тьмы «на завершении десяти»¹⁵. Благодаря свершению этого подвига Индру именуют «Саптарамших», то есть ‘имеющий семь¹⁶ лучей’ и «сапта-сандвах» — ‘освободивший 7 рек’. Его колесница также описывается как семилучевая (II.12.12, VI.44.24).

«Вы словно идущие прямой дорогой вверх, указующие Путь».

«Ригведа», I.139.4

Изначально мир состоял из нераздельных вод, которые в Ведах обозначаются эпитетом «современники мира» (X.30.10), или «водных паров», наполняющих всё пространство. Приведённые в движение Индрой, они устремились потоками, несущими созидательный жизнеродящий свет Творения (X.82.6, X.129.3). Считается, что из эфира (водных паров) изначально был создан материальный мир. Как упоминалось выше, это и есть та первичная субстанция, которая была сдержана Вритрой (сковавшим воды, символично образовав засуху, то есть остановивший движение вод), но Индра («Апа-варьян» — открыватель вод, освободивший воды) «вскрыл» плотные воды («лёд»), или тьму открыл свету, и тем самым привёл мир в движение.Если останавливается движение вод, то мир окутывает тьма.

Нижний мир (вероятно, та самая «яма», которую падают риши, спасаемые впоследствии Ашвинами) — это вечный дом вод, или нижний океан, также именуемый как семидонный океан (सप्तबुध्नम, saptabudhnama) (VIII.40.5). Этот Океан — источник семи Великих рек. Отсюда исходят воды и сюда же они возвращаются перед следующим исходом с целью обновления и очищения. Поэтому в «Ригведе» символично описывается, как воды после освобождения потекли потоками вверх (II.15.6).

Колесница Ашвинов проезжает семь рек (санскр. saptasrava — буквально ‘семь потоков’, или ‘семь лучей’) за один выезд (VII.67.8), пересекает безграничные воды Океана (I.30.18) и поднимается из вод (IV.43.5). Она кружит над потоками (I.180.1), и Ашвины, напоённые мёдом, движутся следом за Ушас. Они открывают семивратный загон (X.40.8), дословно «семиустый» (सप्तास्य, saptāsya (sapta + āsya — ‘имеющий семь ртов, уст’). Под семью реками, которым они открывают «врата», подразумеваются семь лучей энергии, дифференцированной в проявленное бытие многообразия форм материального мира и различных состояний Пракрити.

Три дня и три ночи пребывающие в отдалённой области (VIII.5.8), Ашвины приводят в движение воды Синдху (I.112.9) и наполняют небесную реку Расу водами (I.112.12). Они освободители потоков Млечных вод, пребывающие в небесном море (VIII.26.17).

Ашвины — боги, возвращающие молодость, исцеляющие одолённых хворобами и обессиленных старостью. Их роль именно спасительная и возрождающая: они выручают из беды, излечивают болезни, дарят лишённым счастья радость. Они спасают всех, кто тонет во мраке, утратив свет. Б. Г. Тилак¹⁷ связывает эти легенды с длительным отсутствием Солнечного света в условиях длительной ночи арктического региона, длящейся более полугода. Но здесь очевидно прослеживается аналогия с приведённой выше космогонической теорией.

В многочисленных гимнах Вед, где упоминаются Ашвины, к ним призывают даровать светоносную силу («блеск») (III.22), переправляющую через мрак на другой берег по прямому Пути закона, и пробудить силы для вдохновения (I.158), защитить (V.3; VI.3), избавить от врагов (VI.103), дать защиту нерушимыми поддержками (I.46), просят охранять нерушимым счастьем со всех сторон (I.112), наказать скупых и жадных (I.184), днём и ночью оберегать и держать в стороне хвори (VII.71), перевозить через любые проявления ненависти (VIII.26.5), дать возможность обрести прозрение Истины (VI.4), просят уберечь от огреха и предотвратить уклонение от Пути (VI.62). К ним обращаются в гимнах на согласие со всеми (VII.54), на здоровье и долгую жизнь. Просят привезти богатство из коров и из золота (I.30), даровать высокое богатство (I.117), привезти радость и благословение, призывают также Ашвинов дать лекарство, приносящее счастье (I.89), прогнать прочь неудачи (VIII.18.8).

В «Ригведе» упоминается, что они предстают как защитники Атитхигвы (санскр. अतिथि, atithi — ‘странник, путник’) и Диводасы (I.112.14) от Шамбары (śambara: от корня शम्, śam — ‘успокаивать, останавливать, прекращать’). Здесь Шамбара выступает в роли преграждающего путь, создающего препятствия движению.

В гимне V.78.5 риши Саптавадхри («семикратно связанный») ищет у них защиты. Он был спасён Ашвинами из «печи» (мрака), в которую он был брошен. Сапта-Вадхри (санскр. सप्तवध्रि, sapta-vadhri — ‘связанный семью ремнями’. Здесь речь может идти и об оковах Души, которые сдерживают её, и об оковах, в которых пребывает жизнь во время периода покоя (Пралайи).

Они спасли из вод мудреца Ребху (от санскр.रेभ, rebha — ‘издающий звук’), связанного и сокрытого, брошенного в воды океана, в которых он пребывал в течение 10 дней и 9 ночей. Его именуют как mamṛvāaṃsam (X.39.9), что означает ‘мёртвый’. Но Ашвины поднимают его со дна океана и возвращают его к жизни (I.116.24; I.112.5). Возможно, в образе Ребхи описано заходящее Солнце, «утонувшее» в безграничных пространственных водах, сокрытых за горизонтом. Но, всё же это слишком примитивное объяснение мифа. Более вероятной является версия того, что Ребха — это символ мироздания, проявленного и сокрытого в течение десяти циклов существования мира, разделённых на периоды активности («дни») и периоды малых пралай («ночи»).

«О, Ашвины, Вы быки, с помощью чудесных сил притягиваете к себе провидца Ребху, который уплыл в Океан, как лошадь, скрытая злыми путями. Ваши древние деяния не стареют».

«Ригведа», I.117.2-4

Также они извлекли спящего «в лоне небытия» Вандану (‘восхваляющий, приветствующий’ от санскр. वन्दन, vandana, или ‘изобилующий’ отवन, vana —‘вода’ иदान, dāna — ‘дарение, благословение’), подобно Солнцу, покоящемуся во мраке, или спрятанному золоту в недрах земли, чтобы он увидел Свет (I.117.5), и наделили его, дряхлеющего от старости, долгим сроком жизни, «собрав, словно колесницу» (I.119.7). Здесь мы видим образ Солнца, восставшего из мрака небытия.

Они вернули к жизни сына Тугры Бхуджью (от санскр. भुज्यु, bhujyu — ‘гибкий, подвижный’), который был спасён ими на стовесельной лодке из глубин океанических вод «где нет опоры» (I.116.5), из безудержного мрака (I.181.6; I.182.6), куда он был низвергнут отцом. Здесь применён термин niváhantā pitrbhyaā (I.119.4), что означает вернуть домой из обители предков, «от отцов». Суть легенды в том, что Ашвины с пути Питрияна направили его по пути Дэваяна. Они спасают, вывозя его издалека на самозапрягающихся птицах и на рыжих конях по путям, «лишённым пыли» (VI.62.6), и даруют возможность увидеть жизнедательный свет Солнца — arayataṃ svar dṛśe (I.112.5). Бхуджью вывезли на берег моря по воде на одушевлённых ладьях, словно птицах, способных лететь три дня и три ночи. Гимн X.143 относит то, что произошло с Бхуджьей, к концу мира, и к нему Ашвины отправляются на своих конях по беЗкрайним просторам Вселенского Океана.

Ашвины избавили от дряхлости и даровали долгие годы жизни Чхьяване (санскр. च्यावन, cyāvana — ‘двигающийся, вращающийся, опрокидывающий’). Упавший в нижний мир он был возвращён Ашвинами к свету полный сил (I.116.10). В «Ригведе» описано, что они сняли с Чхьявана старый покров, словно одежду, и продлили ему жизнь (V.74). Эта же легенда повествуется в «Махабхарате», где они предстают как создатели уникального рецепта исцеления «чьяванпраш» для Риши Чьяваны. Чхьявана — старый муж прекрасной Суканьи, которого они одарили молодостью. За что Чхьявана даровал возможность близнецам Ашвинам испить сока сомы. В дар от них Чхьявана приобрёл вечную молодость.

История Чхьяваны описана также и в «Бхавата-пуране»: однажды небесные целители Ашвины прибыли в ашрам мудреца Чьявана, который попросил их вернуть ему молодость. Тогда они отвели мудреца к озеру, обладающему волшебной силой исполнять желания, и когда Чхьявана произвёл в нём омовение, то произошло чудо — он вновь обрёл молодость. После чего при проведении ягьи Чхьявана дал Ашвини-кумарам лучшую долю. В образе Чхьяваны мы видим либо стареющее Солнце, потерявшее силы во мраке ночи, либо, опять же, в легенде сокрыт более глубокий смысл о смене эпох и циклов существования Вселенной, прекращающей период активного проявления и низвергнутой в небытие.

Эти ведические истории перекликаются с повествованием «Махабхараты» об одном из учеников мудреца Айоды Дхаумьи по имени Упаманью, который, получив запрет учителя, был лишён всякой пищи, но однажды, мучимый голодом, он съел в лесу несколько листьев растения арка, ослеп и упал в яму. Дхаумья посоветовал ученику, воспевать гимны и призвать на помощь врачевателей богов Ашвинов. Тогда Упаманью начал славить имена божественных целителей, прося у них божественной целительной пищи. Они явились на его призыв и дали ему лепёшку, которую Упаманью отверг в связи с тем, что не мог употребить пищу, не предложив её своему учителю. Ашвины, оценив проявленное им уважение к наставнику, одарили его зрением и предрекли ему счастливую жизнь. «Отныне все Веды сияли ему, прошедшему испытание богов».

Интересная аллегория в истории о состарившемся в течение десяти юг Диргхатамасе (санскр. दीर्घतम — ‘обширный мрак, долгая тьма, статичность и пассивность тамаса¹⁸’), находящимся под защитой Ашвинов, приведена в «Ригведе» и «Махабхарате». Он призывает Ашвинов спасти его из огненного пекла, куда бросил его Дашатрайттана. Ашвины извлекают дряхлого и слепого Диргхатамаса из ямы, полной огня и воды. Его несут воды, «стремящиеся к цели» (I.158.6), то есть космический Океан, приведённый в движение, и он выплывает на них к свету.

Разрезанного на три части (I.117.24) Шьяве (श्याव, śyāva — ‘коричневый, гнедой’ или от корняश्या, śyā — ‘делать застывшим’), сыну Нришада, помогли достичь цели и покрыли его славой (I.117.8). Шьява предстаёт аллегорией Солнца или разделённого троекратно мира.

Риши Атри (от санскр.अत्रि, atri — ‘поедающий, поглощающий’) они даровали свободу от уз враждебного дасью и вытащили его из раскалённой печи (I.117.3), или из огненной ямы (V.73), и создали для него раскалённый котелок с молоком благословенным. Атри также был извлечён Ашвинами из мрака (тамаса) (VI.50.10).

Кали (कल, kala — ‘неясный, тихий’) помогли найти супругу. Благодаря им, он вновь обрёл молодость (X.39.8, I.112.15). А юному Вимаде (विमद, vimada — ‘лишённый радости, унылый’) привели супругу на колеснице (I.116.1; X.65.12). Есть версия, что в образах Кали и Вимады предстаёт потускневшая Луна, которая вновь засияла отражённым светом возвращённого к жизни Солнца. Стареющей и одинокой Гхоше (घोष, ghoṣa— ‘шум, гул’) даровали супруга (I.117.7, X.39.3). Опять здесь мы встречаем образ стареющей потускневшей Луны. Здесь мы видим, что Ашвины выполняют роль объединяющей, соединяющей силы. В «Атхарваведе» к ним также обращаются в гимнах-заговорах на соединение влюблённых (III.30; VI.102). В «Ригведе» (гимн¹⁹ X.85) они, «создавшие свадьбу Сурьи» (I.184.3), выступают в качестве сватов на свадьбе Солнца и Луны. Здесь Солнце представлено как дочь Савитара — Сурья. А Луна представлена богом Сомой.

Они утолили жажду Готамы (отगो, go — ‘корова, звёзды, лучи’ и तामस, tāmasa — ‘тёмный’), перевернув колодец вверх дном (I.116.9), и воды потекли во благо всего человечества (I.85.11). Речь идёт о мире без опоры, бездонном мраке, или Океане (I.182.6).

Они спасли перепела Вартику (वर्तिन्, vartin — ‘живущий, действующий, движущийся’) из пасти волка (I.112.8; I.116.14; I.117.16) — аллегория появления зари из мрака.

Раджашраве (ऋज्र, ṛjra — ‘красноватый’), который был наказан отцом и ослеплён (ввергнут во мрак) за то, что отдал сто одну овцу волчице Врики, они вернули зрение и избавили от тьмы (I.116.16; I.117.17). В образе красного коня предстаёт Солнце красное.

Джахушу (जहु, jahu — ‘детёныш’), который был скован (окружён) со всех сторон, они «вывезли на своей колеснице по воздуху» (I.116.20) и даровали свободу (VII.71.5). Здесь речь о молодом солнце или новом цикле мироздания, готовом к активному проявлению и возрождению жизни.

Они помогли Ваше (वश, vaśa — ‘воля’, или वशा, vaśā — ‘корова’, ‘шум’) в сражении за «тысячи», которые он завоевал в течение утренней зари (I.116.21).

Для Шары (शर, śara — ‘жидкость; вода’) (сына Ричатки) подняли воду из глубокого колодца.

Вишваке (от корня विश्व, viśva — ‘Вселенная’), погружённому во мрак, дали возможность снова увидеть пропавшего Вишнапу (от корня विष्, viṣ — ‘движение, течение’) (I.116.23). И здесь опять сокрытый космогонический смысл пробуждения ото сна.

Дадхьянче (दधि, dadhi — ‘достающий, добывающий’) (благочестивого сына Атхарвана) возродили, «приделав конскую голову» (I.117.22), за что он выдал им тайну про сокрытый от них мёд Тваштара.

Вадхримати (от वध्रि, vadhri — ‘оскоплённый, связанный, скованный’ иमातर्, mātar — ‘мать’) Ашвины даровали сына Хираньяхасту (санскр. ‘Златорукий’: हिरण्य, hiraṇya — ‘золото’, हस्त, hasta — ‘рука’) (I.117.24). Проехав сквозь скалу (VI.62.7), они пришли на её зов. Здесь описан образ зари, которая привела в мир златое Солнце.

Измученному Шаю (शयु, śayu— от корня शय, śaya — ‘лежащий, сон, остановка’) дали корову, изобилующую молоком (I.117.20). То есть наполнили силами жизни сущее, пребывавшее в пассивном состоянии.

Вишпалу (от viśva — ‘Вселенная’ и pāla — ‘хранитель, защитник’) лишившегося ноги во время состязания Кхелы, они одарили железной, дабы он не прерывал свой победоносный путь (I.116.15). Силы, оберегающие Вселенную, находятся также под защитой Ашвинов.

Помимо вышеперечисленных подвигов Ашвинов неоднократно в гимнах упоминается о спасении гибнущих в золотой лодке (VIII.5.29, I.116.3, I.182.6) — опять же символичное указание на Солнце. ВВедах упоминаются следующие имена спасённых ими мудрецов: Кутсу (сын Арджуны), Антака, Шучанти, Турвити, Дабхити, Дхвасанти, Пурушанти, Каркандху, Вайю, Пришнига, Пуркутса, Шрутарья, Нарья, Вашавья, Ману, Диргхашравас, Какшиванта, Тришока, Мандхатара, Васиштха, Бхарадваджа, Кашоджа, Вамра, Упастута, Вьяшва, Притха, Трасадасья, Шарьята, Сьюмарашма, Судаса, Адхрига, Омьявати, Субхара, Ритастубха, Кришана (I.112).

«Да проявится здесь ваша чудесная сила для почитающего вас!»

«Ригведа», I.119.7²⁰

В пуранах деятельность Ашвинов по исцелению связана в основном с траволечением. В «Сканда-пуране» повествуется, как Вишну призывает Ашвинов излечить поражённых недугами дэвов в битве богов. «Он призвал Ашвини-дэвов усмирить недуги. Вишну попросил их изобрести необходимое лекарство. И Ашвины сразили лихорадку, а также другие враждебные элементы». Здесь же (раздел II Кумарика–кханда, гл. 32, текст 111-115) сказано, что оружием Ашвинов в битве богов и дайтьев были целебные блистающие травы. В книге I (раздел 2, гл. 16) указано, что на флаге Ашвинов был разноцветный знак кувшина. Что символично отражало их целительную силу, ибо кувшин предполагает некое лечебное снадобье или лекарство. Помимо исцеления, считается, что они также даруют долголетие. «Бхагавата-пурана» гласит, что все, кто желает долгой жизни, должны почитать Ашвини-кумаров.

Но не только пураны описывают Ашвинов как целителей, в «Атхарваведе» они предстают как объезжающие на стремительной колеснице боги — спасители людей. Божествами в ведическом пантеоне, обладающими целительной силой, считаются Ашвины, Рудра и Маруты. От болезней также избавляет бог Варуна, но посредством священных мантр. Бог Агни призывался как уничтожающий ракшасов, лишающий их силы. (Как известно, повышение температуры тела свидетельствует о том, что Агни сжигает их, избавляя организм от напасти.) Рудра излечивает раны, полученные воинами на поле брани, а также к нему за помощью обращаются в случае эпидемии. А вот Ашвины исцеляют травами, с ними связана так называемая народная медицина.

Считается, что болезнь — это результат воздействия разрушающих жизненную силу демонических существ. Всем нам известно, что хвори одолевают, только когда нарушена гармония, и человек сбился с верного Пути и тем самым сам привлёк в свою жизнь подобные неприятности. В «Аюрведе» основной причиной всех болезней признано считать корысть или жадность. Это исходящее от непомерного эгоизма качество однозначно приводит человека к кармическим следствиям в виде болезней, выполняющих роль восстановления нарушенного баланса. Жадность, стремление потреблять, получать больше, чем это действительно необходимо, а также корыстные мотивы в поведении свидетельствуют о том, что человеку не хватает энергии — где нет гармонии, там нет и энергии. И только умеренностью и уравновешенностью излечивается этот «недуг».

В «Ригведе» к Ашвинам взывают как к «снимающим смерть» (VII.55), лекарствами небесными и земными просят продлить жизнь и избавить от телесных повреждений, наделить долгим сроком жизни (IV.15.10), исцелить все болезни (VIII.22.10), убить ракшасов и прогнать хвори (VIII.35.18). К ним обращаются как к целителями в «Атхарваведе» (гимн VII.55 «На здоровье и долголетие»), где они ассоциируются с вдохом и выдохом, которые как союзники поддерживают силы жизни. Многие заговоры «Атхарваведы» на исцеление или долголетие как раз основываются на необходимости «воссоздания» жизни — не излечения в смысле восстановления, а именно сотворения заново разрушенных структур организма с призыванием божеств, ответствующих за определённые элементы Пракрити, составляющие наши тела. Основное название болезни, упоминаемое в «Атхарваведе», — «якшма». Это в общем смысле иссушающая организм хворь. Лекарственные травы, используемые в исцелении, как правило, имели свойство не только прогонять болезнь, но и препятствовать проникновению вновь тех сущностей, которые её породили в организме, — в этих целях применялись заговоры на травы и амулеты из них.

Во времена «Махабхараты» боги явили свои силы на Земле и помогли человечеству. Среди них были и Ашвины. Как сказывается в «Махабхарате» (книга I), жена Панду Кунти зачала сыновей по благословению богов Дхармы, Вайю и Индры, а вторая его супруга по имени Мадри произвела на свет братьев-близнецов, явленных на свет силами Ашвинов. В главе 57 описано, что у Панду от двух его жен родилось пятеро сыновей, подобных богам. Старший из них был Юдхиштхира. Юдхиштхира родился от Дхармы, Бхима — от Вайю, от Индры — славный Арджуна. А двое близнецов, одарённых непревзойдённой красотою, величием духа, как и остальные пандавы,— Накула и Сахадева, «находившие радость в послушании старшим», два прекрасных лучника, родились от Ашвини-дэвов.

«Ростом на поллоктя выше других людей», сыновья Панду отличались могучей силой. «Преисполненные неистовой силы, подобно настоящим тиграм». По быстроте, по нанесению ударов и по сокрушительной мощи они превосходили возможности человека» («Махабхарата», кн. V, гл. 166).

Ашвины проявили такие божественные качества в Накуле и Сахадеве: благоговейная почтительность к старшим, умение хранить тайны, скромность, самоконтроль, красота и храбрость, что присуще Накуле, и обладание священным знанием, мягкость нрава, справедливость, геройство, доблесть и сила, которыми отличался Сахадева («Махабхарата», кн.VII).

«Эти два быка среди людей, сыновья Мадри. По красоте они равны Близнецам Ашвинам, и они наделены огромной энергией и храбры, как львы. Все сыны Панды наделены высокими душами».

«Махабхарата», кн.I, раздел CLXX

В «Рамаяне» (книга I) повествуется, что накануне великого сражения в помощь Раме на земле должны были воплотиться боги. Некоторые приняли рождение через своих сыновей в облике обезьян . Ашвины «одинакового облика, обладающие непревзойдённой красотой и богатством», породили Маинду и Двивиду. Эти обезьяны обладали невероятной силой. Никто, среди небожителей, демонов, якшей, гандхарвов, змеев или птиц, не мог устоять перед великой мощью сыновей Ашвинов. Сыновья Ашвинов, как гласит «Рамаяна» (книга V), обладали величайшим могуществом, ибо имели благословение, дарованное им Брахмой. Он сделал их неуязвимыми для врага с любым оружием в руках.

P. S. Ашвины — одни из самых загадочных божеств ведического пантеона. По сути, их значение и роль вполне очевидны с точки зрения космогонической теории происхождения мироздания. Они являются первыми вестниками Света новой жизни на заре существования мира в начале нового цикла Творения, представ в образе колесничих, помогающих Индре вращать Вселенское Коло, благодаря чему движение его никогда не прекращается. Помимо этого, они могут быть явлены в различных аспектах: и как боги утренней и вечерней зари, и как провозвестники Света, и как разрушители преград для движения изначальных космических вод, и также, по версии Б.Г. Тилака, озвученной в его «Арктической теории»,как божества, встречающие Солнце после длительного пребывания во тьме арктической ночи. Они же проводники Сознания, освещающего своим вечным Светом мир Пракрити и пробуждающего жизнь.Они предстают как исцеляющие души и спасающие из тьмы невежества. Их целительная роль положена в основу ведических писаний и легенд об Ашвинах, в чём мы убедились, благодаря нашему подробному рассказу об этих удивительных богах, несущих возрождающую силу нашему миру.

ОМ