Кама — бог любви и владыка мира желаний

«Этот обладатель великолепного лука, издающего звенящий звук,
взял с собой очаровательные и завораживающие цветочные стрелы.
Он завоеватель миров, самый превосходный».

«Сканда-пурана», часть VIII.

Кама (санскр. काम, kāma — ‘желание, стремление, красота, любовь’), или Камадэв, — бог любви ведического пантеона, повелитель желаний, являющийся олицетворением первоначального побуждения к сотворению мира. Камадэв — блистающий несравненной красотой среди богов и людей. Его божественные черты полны великолепия и очарования. «Чародей Вселенной», как его величают в «Сканда-пуране». Бог Кама — побуждающая движущая сила, выводящая из инертного пассивного состояния к активному проявлению, жизни. Он считается сыном Брахмы, порождением его ума. В других источниках он предстаёт как сын бога Дхармы. Великая «Махабхарата» повествует о том, что сын Кришны Прадьюмна является воплощением бога Камы на земле.

Он владыка мира желаний и эмоций, пробуждающий различные устремления и намерения. Также всевозможные мотивы и стимулы являются творениями Камадева. Он порождает желания в умах людей, причём, это понятие стоит рассматривать в самом широком смысле, и оно не ограничивается лишь чувственными желаниями, страстями и привязанностями любого рода, но оно также относится и к эстетическим желаниям, наслаждению жизнью и высшим устремлениям.

Изначально, в Ведах, бог Кама не имел отношения к земной чувственной любви и страсти, как стало принято считать позднее, в пуранический период. В «Атхарваведе» он описывается как «Творец», «Высшее божество». В «Ригведе» он являет собой олицетворение чувства, устремляющего к созиданию и творчеству. Его первоначально величали «первым семенем ума». Ведь бог Кама в ведическом понимании и есть импульс, побуждающий к Творению Всевышнего, явленный как первое движение, возникшее в пассивном статичном пространстве небытия, словно рябь на поверхности воды он явил собой первую вибрацию энергии в мироздании.

Впоследствии, уже в позднейшей литературе, богу Каме стали приписывать в основном только физиологическое удовлетворение желаний, проявление низших чувств эмоционального плана, страстные влечения. По сути, он, аналогично древнегреческому Купидону, стал возмутителем сердец, пронзающим их своими стрелами любви.

Супругу бога Камы величают, Рати (रति, rati — ‘покой, радость, наслаждение’), она же Прити (प्रीति, prīti — ‘любовь, дружба, радость’). Рати — одна из дочерей¹ Праджапати² Дакши³, как гласит «Вишну-пурана⁴» (книга I, глава VII). Рати воплощается как Майявати, или Майядэви, и является супругой Прадьюмны (воплощённого Камы) во времена «Махабхараты». Согласно «Харивамша-пуране», их сыном был Анируддха (अनिरुद्ध санскр. ‘беЗпрепятственный’). На уровне физического тела Кама олицетворяется с кровью⁵.

क्लींकामदेवायनमः
Klīaṃ Kāmadevāya Namaḥ (Клим Камадевая Намах)
Почитание Камадэву!

Камадэв-мантра.

Имя Кама (काम, kāma) на санскрите имеет значение не только ‘любовь’, и не только ‘чувственное желание’, но и желание вообще как таковое (в т.ч. काम्या kāmyā — ‘желание чего-л’), устремление к чему-то, побуждение к действию.

Камадэвом, или Камой, именуют в писаниях также богов Вишну (Согласно тексту «Бхагавата-пураны», богу Вишну поклоняются как Камадеве в Кетумала-варше⁶), Шиву и Агни. В частности в гимне «Атхарваведы» к Агни (III, 21) к богу огненной стихии обращаются по имени Кама:

«Кто всепожирающий бог, кого также зовут Камой,
Кого зовут дарителем забирающим,
Кто мудр, могуч, всеобъемлющ, невредим —
Да будет тем огням это возлияние!».

Одним из эпитетов бога Камы является Пушпа-чапа (पुष्पचाप, puṣpa-cāpa) — «Обладающий луком из цветов». Также Манасиджа (मनसिज, manasi-ja — ‘рождённый умом, любовь’), что означает «Рождённый в уме». Тот же смысл в его имени Манобхава (मनोभव, mano-bhava — ‘возникший в мыслях, воображаемый, чувство, эмоция’). Также он Шарираджа (शरीरज, śarīra-ja — ‘телесный, материальный, живое существо’). Или Манматха (मन्मथ, manmatha — ‘любовь’), то есть «Волнующий, смущающий душу». Его именуют Мадана (Мадин मदिन्)— ‘одурманивающий, сводящий с ума’. Или Аджа (अज, aja) — ‘нерождённый’, то есть самопроявленный.

Эпитетом Камы, кроме того, считается Мара (मार, māra — ‘уничтожающий, помеха, препятствие, смерть’). Одним из его имён также является Вишмапана (विस्मापन, vismāpana — ‘удивительный’). Он ещё величается как Ананга (अनङ्ग, anaṅga), что означает «беЗтелесный». Историю о том, почему бога Каму стали именовать «беЗтелесным» поведала нам «Рамаяна» (книга I, глава 23): Кандарпа (कन्दर्प, kandarpa), он же Кама, однажды принял облик человека и погрузился в медитацию Махадэву. Когда Шива появился в сопровождении Парвати и небожителей, Кама попытался оказать влияние на ум Шивы, и расплата за столь дерзкий поступок тут же последовала: Кама был испепелён огненным пламенем третьего глаза Шивы. Так Кама стал беЗтелесным. И с тех пор его именуют Ананга.

Бога Каму также величают Прадьюмна (प्रद्युम्न, pradyumna — ‘любовь, наслаждение, разум, интеллект’), когда он предстаёт как сын Вишну, то есть Кришны — аватара бога-хранителя мироздания, и его супруги Рукмини, которая была воплощённой богиней Лакшми. Об этой истории будет подробнее рассказано далее в статье.

«О, рождённый умом! Пусть не будет помех для твоих стрел в этом мире. Очаровывай и завораживай всю Вселенную, благодаря моей милости!».

«Брахманда-пурана». Речь Шридэви к богу Каме.

Легенду о перевоплощении Камы — Прадьюмне — повествует «Бхагавата-пурана», где сказывается, как воплощённая страстная сторона Камы (Камарупин) — асур по имени Самвара — узнав, что родившемуся сыну Кришны суждено стать его врагом, похитил ребёнка и забросил на дно морское, где того поглотила огромная рыба. Эту рыбу вскоре выловили рыбаки и принесли Самваре в дар. Повариха Майявати, которая являлась воплощением супруги бога любви Камы — Рати, обнаружила в рыбе ребёнка, а от Нарады⁷ Рати узнала, что этот ребёнок — воплощение её супруга.

Пока Майявати воспитывала его, она сильно к нему привязалась. А когда Прадьюмна вырос, Майявати поведала ему о том, что он суть воплощение Камадева, а она его супруга Рати. Получив от Майявати тайное знание, разрушающее влияние любой иллюзии — махамайю, — Кама убил асура Самвару, искусного во многих видах майи. И они вместе с Рати отправились в Двараку⁸, где воцарилась великая радость в связи с возвращением сына Кришны и Рукмини домой живым и невредимым.

В «Шива-пуране» (Рудра-самхита, раздел I, глава 2) Каму называют «вредящим аскезе подвижников» и рассказывается о том, как Камадев стремится разрушить аскезу сына Брахмы мудреца Нарады. Кама является к нему со своей супругой Рати, в сопровождении Васанты — богини Весны, дабы сокрушить гордыню аскета. Но то место было защищено от влияния Камадева богом Шивой, который был наречён «победителем Камы».

Противоречиво рассказывают древнейшие сказания о рождении Камы. В некоторых источниках он предстаёт как сын Брахмы, когда описывается как появившийся в начале Творения из первоначальных вод и рождённый из ума Брахмы. Согласно «Калика-пуране», Кама был рождён Брахмой, и главной его задачей было распространение по всему мирозданию света любви, который начинал сиять в сердцах, поражённых его цветочными стрелами.

В «Сканда-пуране» (глава 21) сказано, что именно благодаря Каме была создана объективная Вселенная, природа всего сущего. Также бог Кама считается сыном бога справедливости и благочестия Дхармадэва и дочери Дакши Шраддхи — богини, олицетворяющей веру. Согласно «Махабхарате» (книга I, глава 60), великий Дхарма произошёл от Брахмы, родившись из его правой груди, и у него было трое прекрасных сыновей: Кама (Любовь), Шама (олицетворение Мира) и Харша (Радость). Все трое братьев обладали несравненной красотой, они своей силой поддерживают всё мироздание.

«Воистину, о Бог, ты своей могущественной силой подчинил себе могущественного Мадану».

«Сканда-пурана», глава 21.

В пуранах описывается миф о сожжении бога любви Камы Махадэвом. В частности, эта история повествуется в «Матсья-пуране», «Сканда-пуране», «Шива-пуране» и других источниках. Суть этого мифа лежит на поверхности — покорение страстей, от которых остаётся лишь горстка пепла… Легенда гласит о том, как Индра и другие дэвы хотели избавиться от Таракасура, но тот, благодаря полученному благословению, мог пасть только от рук сына Шивы. Брахма даёт совет Парвати совершить пуджу с её супругом Шивой, благодаря которой они будут благословлены рождением «защитника небес». По другой версии, Брихаспати советует Индре попросить помочь бога любви Каму, ради блага дэвов, соединить Шиву и Парвати:

«Никто другой не будет компетентен для этого во всех трёх мирах. Покаяние многих подвижников было нарушено им. Поэтому Мару (бога любви) следует просить (в этом вопросе) немедленно»

«Сканда-пурана», часть 8, т. 36–37.

Однако Шива пребывал в медитации, и Кама проник в обитель Шивы с лёгким весенним ветерком, создав безвременный весенний сезон в прекрасном божественном лесу, и пустил в Шиву одну из своих цветочных стрел, пробуждающих чувства. По ещё одной версии, Кама входит в ум Шивы и вызывает желание. За что Шива испепеляет Каму, открыв свой третий глаз. Пылающий огонь, наводящий ужас на все миры, исходит из глаза Шивы и сжигает Каму, тогда от него остаётся лишь горсть пепла. Однако вскоре, по просьбе Парвати (в других версиях легенды: по просьбе Рати или дэвов), Шива возвращает Каму к жизни, но в беЗтелесной форме.

Благодаря этой «жертве» бога Камы, на свет появился сын Шивы и Парвати Картикея, который победил Таракасура и освободил небеса от этой напасти. Согласно версии, изложенной в «Матсья-пуране», Кама после произошедшего перерождается как Прадьюмна — сын Кришны, явленного как один из аспектов Васудевы. В «Лалита-Махатмья»⁹ целая глава посвящена истории перерождения Маданы (бога Камы), который вновь обрёл тело благодаря милости Парвати:

«У него было улыбающееся лицо, похожее на лотос. Он был ещё красивее, чем в своём прежнем теле. Он сиял радостью. У него были всевозможные украшения. Цветы были его луком и стрелами. Своим кротким взглядом он радовал Рати, свою жену, как и в предыдущем рождении. Нежная Рати оказалась погружённой в Великий океан блаженства. Увидев мужа, она ликовала от радости».

Находясь на уровне эмоционального плана бытия, отождествляясь со своими чувствами и эмоциями, мы не можем управлять ими, ибо они подчиняются только менталу (но даже не уму, который может только подавлять эмоции и желания, а высшему менталу), то есть, только находясь на уровне чистой осознанности это станет возможным. Легенда о сжигании Камы (страстей) Шивой (сознанием) — это и есть аллегория, которая раскрывает нам силу сознания, способную разрушить влияние желаний ещё до того, как они проникают в наш ум.

Пока мы не научились подчинять их своей воле, они управляют нами. Именно умеющий подчинять свои эмоции может гордо именоваться человеком, поскольку он не находится во власти слепых эмоций, а уже способен управлять ими. Человек более не жертва постоянно волнующих ум желаний, а сам осознанно выбирает в своей жизни те устремления, которые ему необходимы на Пути.

«В высшей степени удачливый! Самое великое существо, достойное поклонения! Всё, что достигается в мире, имеет в своей основе Каму (желание). Как можно осуждать тебя тем, кто стремится к спасению. Ведь ими также движет желание Освобождения».

«Сканда-пурана», часть II Кумарика-кханда, глава 24 ‘Слова Индры к Каме’».

Камадев — бог двуликий по своей сути. А царство Камы состоит из двух областей: высшей и низшей, которыми безраздельно правит владыка желаний. Поэтому он пробуждает в нас как низшую эмоциональность, так и высшую.

Низшая эмоциональность пробуждает стремление удовлетворять только грубые чувства и содействует их возникновению в нашем уме. Низшие эмоции, пробуждаемые Камой, и качества, порождаемые ими: жадность, зависть, гордыня, злость, ненависть, тщеславие, страх, тревожность, уныние, похоть, гневливость, жалость, эгоистичная замкнутость, непостоянство и т. п.

Поэтому низшая часть мира Камы представляет собой обитель грубых эмоций, низменных желаний и страстей, корыстных влечений и эгоистичных устремлений. Низшая природа желаний, основана на инстинктивных реакциях из подсознания, это область беЗсознательных «слепых» эмоций. Здесь культивируются страх, ложь, подлость и тому подобные низменные проявления.

«Как бы я ни надеялся развить бесстрастие и другие хорошие качества, желание разбивает мои надежды, как крыса, перекусывающая шнурок. И я безнадежно вращаюсь в колесе желаний. И эти желания невозможно удовлетворить, даже если выпить весь нектар мира».

«Йога-Васиштха», Глава I ‘О разочаровании’.

Но желание может быть также тонким и благородным, порождённым в стремлении возвысить душу. Так что другой лик Камадева, пробуждающий высшую эмоциональность, ведёт к просветлению. Высшие эмоции, которые порождаются энергией Камадева, и качества им сопутствующие: истинная светлая Любовь, беЗкорыстная сорадость, доброта, жизнелюбие, сострадание, чуткость, участливость и понимание, правдивая дружественность, возвышенное восхищение, приятие, душевная открытость, верность и другие качества и чувства, которые, как правило, присущи возвышенным и светлым душам.

Высшая область мира Камы есть обитель высшей преобразующей Любви ко всему живому, духовного восторга, альтруистических тенденций, восприимчивости к чувствам других.

Бог Кама — владыка астрального плана, эмоционального мира, или, как его ещё называют, мира желаний. Мир Камы «переливается» энергиями двух противоположных полюсов — двух сил, которые действуют в этом мире и представляют собой силы притяжения, или привлечения, и силы отторжения, или отталкивания.

Сила отторжения доминирует в низшей части мира желаний (более плотной и низкой по частоте вибраций). А сила притяжения преобладает в высшей его области. Есть и нейтральная срединная полоса, в которой обе силы смешаны и, смотря под воздействием какой силы пробуждается импульс желания, в том направлении и будет течь энергия: вверх (к высшим вибрациям) или вниз (к низшим).

Мир желаний является причиной всего сущего в проявленном мире. По сути, это мир, побуждающий к действиям в физическом мире. Это источник, из которого «бьёт» импульс к движению и жизни. Мечты, желания, страсти и эмоции — всё это по сути живые силы мира желаний. Он из них состоит. Именно в этом мире на основе полученного эмоционального опыта взращивается ментальность.

Царство Камы, или, как его величают теософы — «Кама-лока¹⁰», также является своего рода «чистилищем» для душ после смерти, где происходит очищение от привязанностей к материальному миру. Это место также называют «адом», но таковым оно является только для тех, кто имеет сильную привязанность к физическому плану бытия, и при жизни преисполнен низших чувств, влечений и страстей, порождающих гнев, похоть, зависть, мстительность и т. д. В этой связи проясняется связь Камадева с Дхармадевом, или богом Ямой — владыкой загробного мира.

В первую очередь именно в мире желаний оказывается душа после смерти. Здесь Яма (Дхарма) испытывают душу, насколько она полна привязанностей и связана желаниями, которые возможно удовлетворить, лишь перевоплотившись вновь на материальном плане. Чем больше привязанностей, тем сложнее проходит она «очищение». Более подробно об этом можно почитать в нашей статье о верховном владыке царства мёртвых Ямарадже.

«За спиной его висит лук,
Сахарный тростник, облепленный пчёлами, —
Которые рождаются, когда распускаются по весне цветов бутоны.
Его стрелы суть символ его разнообразной силы
Каждая стрела — цветка особого обличье».

Из поэмы Летиции Элизабет Лондон «Манмад Ин. Индийский купидон, плывущий по Гангу»¹¹.

Желание — это первое, что возникло в первичном зародыше разума и явило собой связь сущего и не-сущего, то есть породило импульс к проявленному бытию. В «Атхарваведе» упомянуто, что Кама — первое проявление в мире, никто не уподобится ему: ни боги, ни люди. Нет желания — нет действия, нет жизни, поскольку отсутствует стимул к движению.

Без желаний человек превращается в живого мертвеца. Однако важно понимать, какова природа желаний. Они либо ведут по Пути эволюции (желания развития, духовного роста, самосовершенствования), либо ведут к деградации (направленные на удовлетворение эгоистичных потребностей, исходящих от ложного самоотождествления).

«Тот, кого совершенно не волнуют стремления к удовольствиям, называется совершенно просветлённым. Такое совершенное просветление возникает при полном отказе от погони за удовольствиями. Находящийся в осознании не ощущает стремлений вообще. Желание удовольствий возникает только при отклонении от Сознания».

«Йога-Васиштха», глава 6 ‘Об освобождении’.

Рассмотрим, как в различных источниках и древних писаниях трактуется понятие Камы-желания.

Во-первых, Камой обозначается одна из четырёх целей человеческого общества (Пурушартха): Артха (процветание), Дхарма (добродетель), Кама (любовь и желание), Мокша (освобождение). Кама является как раз таким стремлением.

Во-вторых, форма Камы троична и состоит из Тамаса, Раджаса и Саттвы. Тамас представляет собой желание, основанное на привязанностях. В основе Раджаса лежит желание с целью получения удовольствия. А Саттва — желание простой чистой природы.

Также Кама рассматривается как страстное влечение к чему-либо. Существует три вида страстей¹²:

1. Дхармакама (dharmakāma) — страсть к добродетели;
2. Артхакама (arthakāma) — страсть к богатству;
3. Мокшакама (mokṣakāma) — страсть к Освобождению.

В буддизме¹³ Кама представляет собой чувственность, как субъективную, так и объективную. Субъективная включает в себя следующие проявления: кама-чханда (чувственное желание), кама-рага (чувственная привязанность), кама-танха (чувственное влечение), кама-витакка (чувственная мысль). Объективная представляет собой кама-гуну (включающую в себя пять нитей чувственности, пробуждающих влечение к объектам материального мира, которые человек воспринимает посредством органов чувств).

Также в буддизме описываются три типа желания: Кама-танха — желание что-то обрести помимо того, что есть, или восполнить недостающее; Бхава-танха — желание кем-то стать, когда есть ощущение себя чем-то обделённым; Вибхава-танха — желание, порождённое разочарованием, когда мы стремимся избавиться от чего-то ненужного, лишнего. Все они должны быть отпущены через признание своих желаний вне отождествления с ними и видеть, что все эти желания обусловлены нашим умом и потому непостоянны. Поэтому желание не является частью нас, оно исходит из обусловленного самоотождествления, которое связано с нашей самостью, личностью данного воплощения.

«Желанием всё мирозданье одето.
Желание — недруг познанья и света.
Враг мудрости — мудрость ввергает в пыланье,
То алчное пламя в обличье желанья».

«Бхагавад-гита».

Итак, Камадэв является богом, олицетворяющим человеческую силу желания любого рода. Но эгоистичное желание, как известно, приводит к страданию. Если бы страдание не следовало за достижением таких желаний, ни о каком развитии и речи быть не могло. Но Камадэв преподносит нам уроки именно благодаря постижению горького опыта — расплаты за следование путём эгоистичных устремлений.

Это рано или поздно отвергает от такого рода желаний человека, познавшего со всей очевидностью иллюзорность, бренность и недолговечность мнимого счастья, полученного благодаря им. Страданиями словно «выжигаются» все одолевающие нас страсти. Что, в свою очередь, ведёт к зарождению в наших сердцах возвышенных желаний.

«Благодаря страданию возникает желание Освобождения».

«Санкхья-Карика».

Первые сотворённые Брахмой люди, согласно «Вишну-пуране» (книга I, глава VI) были чисты разумом, и в глубине их сердец сиял Свет Всевышнего, но вскоре в них посеял Кала¹⁴ зерно нечестья, породившее впоследствии вожделение, и пробудило оно страсти и другие эгоистичные порывы. Это привело к появлению боли и страданий, которые возникали от резко противоположных ощущений.

Люди разделились на тех, кто искоренял в себе проявления от этого семени, и тех, «в чьих рассудках пышно разрослось семя эгоизма, сотворенное Калой». Все надежды таких дурных людей тщетны, всё желаемое ими обречено на разрушение. Здесь речь идёт о том, что физическая любовь являет собой разновидность боли, и только мудрый, постигший все три типа страданий душевных и телесных (Адхьятмика, Адхибхаутика, Адхидайвика), обретает отрешённость от объектов материального мира, и достигает окончательного Освобождения.

«В этом мире довольствование тем, что есть — лучшее лекарство, и величайшее везение. Довольное сердце готово для просветления».

«Йога-Васиштха», глава 6 ‘Об освобождении’.

В («Сканда-пуране», глава 21, часть 1) говорится, что «Кама-Ананга является причиной падения всех живых существ, он «воплощение страдания», поэтому Шива сжигает его пламенем своего третьего глаза, «освобождая всю Вселенную от Камы-любви и Кродхи-гнева, которые существовали уже на заре Творения мироздания». Кродха берёт начало в Каме. Кродха (гнев) — его родственник, как гласит «Сканда-пурана», и он обладает невероятной силой. Вместе они (Кама и Кродха) завоевали и наполнили собою мир. Согласно «Махабхарате», желания и гнев суть источники страдания для тех, кто пребывает в невежестве.

В «Махабхарате» (книга XII) сказано, что других уз, препятствующих на Пути к Освобождению, нет, кроме уз Камы. И рассечение уз Камы есть сущность Освобождения. Каму именуют «порождающим труд, жажду и горе, вожделение, жадность, уныние», ввиду постоянно возникающих устремлений к удовлетворению ненасытных желаний.

«Освободившийся от желаний, словно месяц, сияющий на небесах среди рассеявшихся облаков и тумана,
Словно полноводный океан, пребывающий неизменным, в котором исчезают речные воды; Именно он достигает мира, а не стремящийся к удовлетворению беЗконечных желаний.
Такой свободный от Камы восходит на небо».

«Махабхарата», книга XII «Умиротворение», глава 251.

В «Махабхарате» (книга XII, глава 177) некогда вожделевший богатства земного и преуспеяния мирского Манки, но постоянно терпящий неудачи в своём устремлении, постигает бренность и беЗсмысленность желаний и речёт такие слова: «Укротив свои чувства, овладевши собой, я отрешаюсь ото всех желаний сердца, тебя покинув, Кама, который доселе обитал во мне. Я буду спокойно относиться к понося́щим, не буду вредить вредящим, с предавшимися ненависти говорить дружелюбно буду, а на неприязнь не обращу вниманья. Поскольку ты отрешён от желаний — постольку и счастлив!».

«Даже любовь и расположение богов и ангелов — ничто в сравнении с безграничной Любовью, исходящей из святых».

«Йога-Васиштха», глава 6 ‘Об освобождении’.

Каму считают богом любви, которая имеет проявление страстной привязанности и в основе которой лежат эгоистичные мотивации. Речь идёт о том чувстве, которое возникает в низших областях мира Камы. Это чувства любви и ненависти, которые свойственны большинству людей, поэтому в писаниях Каму в основном и определяют как бога мирской любви, пробуждающего страсть и желание. Однако не стоит Каму ограничивать столь однозначным определением. Без влияния Камадева невозможно также испытать возвышенное чувство истинной Любви.

Ибо в высших областях мира Камы он также является источником пробуждения возвышенной Любви, которая открывается только тем, кто способен раскрыть в своём сердце высшую эмоциональность. Истинная любовь не имеет ничего общего с сентиментальностью и страстным влечением, которые в наше время обозначаются словом «любовь».

«Владеющий беЗстрастием наслаждается нерушимым Самадхи».

«Йога-Васиштха» Глава 6, часть 17 «Сказка о Манки».

В отношениях между мужчиной и женщиной это проявляется следующим образом. Отношения в большинстве случаев в нашем мире, к сожалению, являют собой эмоциональную любовь, которая основана на необходимости компенсирования недостающего в себе за счёт другого человека. До тех пор, пока в человеке не уравновешены два начала (мужские и женские энергии), он будет искать того, кто сможет восполнить недостающее в нём.

Как известно, то, что мы требуем от других, — нехватку этого в себе мы компенсируем через них; а если что в другом не нравится — значит, в себе принять сие не получается, оно отрицается или подавляется; а то, что восхищает, — этого нам в себе недостаёт.

В таких корыстных отношениях всегда будут конфликты, непонимание и страдание. Поскольку в них всегда будут требования и ожидания. Ибо они не основаны на любви, их породило стремление к цельности, которая должна быть создана за счёт другого человека. И когда он перестаёт создавать нам эту иллюзию цельности, у нас начинаются претензии. Поэтому эгоистичная любовь процветает в нашем мире.

В этих отношениях создаётся только иллюзия гармонии, к которой мы все стремимся. Только две цельные личности могут создать гармоничные отношения, поскольку они ничего не требуют друг от друга. В таких отношениях происходит расширение, в океане гармонии не бушуют волны эгоизма — в нём царит покой, мир и постигается истинное счастье единства.

«Тьма или ночь — его слон; рыба — его флаг; попугай — его лошадь; зефир — его колесница; Весна — его союзник. Рати, или любовь, — его супруга; Луна — его царственный зонтик; кукушка — его труба; море — его барабан; сахарный тростник — его лук; пчёлы — его тетива и пять цветов — его стрелы, разжигающие мысли о любви».

Из «Теварам»¹⁵.

Каму изображают, как правило, молодым и красивым юношей с кожей зелёного, красного или золотистого цвета, с луком и стрелами, восседающим на попугае Шуке, который является его ваханой.

«Каранагама» описывает, каким должно быть изображение бога Камы: «четыре руки, три глаза и потрясающий взгляд, одна рука несёт змею, другая — акшамалу¹⁶, третья и четвертая находятся в патакахаста¹⁷ и жесте шучи соответственно».

Лук, принадлежащий богу Каме, сделан из сахарного тростника. Стрелы его из манговой древесины именуются как Чуташара (चूतशर, cūta-śara) или цветочные стрелы (украшенные цветами) Пушпашара (पुष्पशर, puṣpa-śara), они благоухают и полны мёда. Одну из его стрел именуют Кшобхана (क्षोभण, kṣobhaṇa) —«Волнующая»; а также есть стрела, названная Сандипаной (संदीपन, saṅdīpana) — «Воспламеняющая», или «Пробуждающая». «Каранагама», однако, даёт названия стрелам такие, как: Тапини, Дахани, Вишвамохини, Вишвамардини и Мадини. В писаниях упоминается стрела под названием «Мохана» (‘Чародей’), которую Кама пустил в Шиву с целью сразить его ум очарованием богини Парвати.

Его стрелы благоухают ароматами таких цветов, как цветки дерева ашоки, белый лотос, голубая лилия, жасмин и цветки дерева манго. Считается также, что пятью стрелами Камадева являются пять чувств, благодаря которым происходит взаимодействие с материальным миром и его восприятие, что влечёт возникновение ощущений, эмоций и желаний, вследствие чего формируется опыт и в принципе возможна эволюция нашего индивидуального сознания.

Каму сопровождают попугай, кукушка или пчёлы. С ним также связан образ Макары, который изображён на знамени бога. Здесь прослеживается связь Камадева с водным миром. Как известно, вода — стихия эмоционального мира, которым и правит бог Кама.

Бога Каму особенно почитают в Южной Индии, и его культ является частью поклонения хранителя мироздания Вишну. Считается, что храмов, посвящённых богу Каме, нет, но всё же существует древний храм в Индии, который именовали Мадан Камадэв в штате Ассам (городок Baihata Chariali), основанный, согласно предположению археологов, в IX–X вв. н. э. Легенда гласит, что возрождение Камы после сожжения его Шивой произошло именно в этом месте. Есть также несколько храмов, которые имеют прямое или косвенное отношение к Камадэву.

Среди них храм Камешвары в Арагалуре (штат Тамилнад), на месте которого, согласно легенде, когда-то Кама поразил своей стрелой Шиву. Также храм Камешвары в Камьяване, одном из двенадцати лесов Вриндавана (штат Уттар-Прадеш). Храм Саундараджа Перумал в Тхадикомбу, недалеко от г. Диндигула (штат Тамилнад). Храм Харсат-Мата в деревушке Абханери (штат Раджастхан), в котором находится изображение Камадэва.

Праздник Холи в Индии, который также носит название Мадана-Махотсава, или Кама-Махотсава, считается временем весеннего пробуждения природы, поэтому напрямую связан с богом Камой. Этот праздник приходится на полнолуние в конце февраля — начале марта.

Священное дерево Индии и прилегающих территорий (почитаемое сразу в нескольких традициях: в индуизме, буддизме и джайнизме) под названием Ашока (санскр. अशोक, aśoka — ‘беЗпечальное, избавляющее от тоски’) считается символом любви и посвящено Камадэву. Считается, что Камадэв носил в своём колчане для стрел цветок Ашоки.

Чувства, которые мы испытываем, создают атмосферу вокруг нас. Добром или злом будет наполнен наш мир — зависит от нас. Вы замечали, что в присутствии некоторых людей у вас просто не получается пребывать в плохом настроении, а плохие мысли словно растворяются как ни бывало. Такие люди несут свет в себе и излучают его вовне, не позволяя перекрывать его ровный благодатный поток хаотичным волнам океана эмоций. Они создают вокруг себя ауру спокойствия и благости, которая мгновенно отзывается на эмоциях окружающих, уравновешивая их и умиротворяя бушующие в них страсти.

Искать добро во всём (оно есть даже во зле) — что со временем непременно преобразует низкие вибрации зла в светлые силы добра. Помните, что всё в мире существует по закону гармонии, и всё сущее призвано восстанавливать равновесие, если оно нарушено. Поэтому во всём, что происходит в нашей жизни, сокрыто разумное зерно необходимости.

И если происходящее в текущем моменте кажется несправедливым, дурным или неблагоприятным, то со временем открывается истинная причина — в любом случае всё, что происходит, — во благо. Если бы мы жили осознанно и не проживали свою жизнь в погоне за эгоистичными удовольствиями, то и страданиям — неизменным спутникам желаний — не пришлось бы «восстанавливать» нарушенную нашим эгоизмом гармонию.

Важная задача человечества — облагораживание низшей эмоциональности и возвышение чувств. Стремитесь в своей жизни дарить радость, свет, тепло и счастье близким и окружающим. Большинство привыкло всё в жизни «тянуть на себя» («всё моё», «всё для меня»), но этими стремлениями мы сами замыкаем энергии в себе, и жизнь отвечает тем же — начинает нас ограничивать.

Если вы стремитесь к расширению сознания и духовному росту, не «тяните на себя». Всё делайте во благо всех живых существ, не забывая при этом, что и вы сами тоже являетесь одним из них, поэтому не в самоотречении ищите благо, а в осознании себя единым со всем сущим. То есть стремлением принести «благо» себе мы не должны лишать блага кого-то другого, если это происходит, то стоит отказаться от подобных желаний, ибо в них сокрыт яд эгоизма, а не истинное благо.

Учитесь различать природу желаний. Эгоистичные желания не осуществляются легко и всегда требуют прикладывания некоторых усилий. Но если желание «в потоке» (по Дхарме), способствует движению по восходящему Пути эволюции, его исполнение принесёт благо всем, а не только одной личности, тогда все силы мироздания будут способствовать его осуществлению.

Не позволяйте себе быть в плену у негативных эмоций, в огне которых сгорает всё светлое, что есть в нашей жизни. Все болезни (как физического, так и психического характера) имеют эмоциональный корень. Чаще всего именно на почве эмоционального неуравновесия произрастают всевозможные недуги и хвори. Помните, что вы есть Свет! Все мы частицы божественного сияния!

А не сгустки эмоций и желаний, вносящих в жизнь дисбаланс и выводящих за пределы гармоничного бытия. Любая вспыхнувшая эмоция должна сопровождаться полным осознанием того, что она суть та сила, которая, воздействуя на нас, ведёт нас к постижению главного из уроков воплощения — научиться управлять эмоциями и взять их под осознанный контроль.

P. S. Мы рассмотрели в статье, как характеризуют Каму в различных писаниях, где он представлен и как источник страданий и боли, и как та сила, без которой мир не существовал бы в проявленном бытии, без которого наш Путь самопознания в принципе не свершился бы. И теперь мы можем прийти к выводам относительно истинной природы Камы. Кто он: бог-искуситель или бог-учитель!? Да, Кама двулик, но как мы увидели, эта двуполюсность его влияния на сознание важна для существования мироздания и для постижения нами уроков эволюции.

Кем для вас будет бог Кама — решать вам. Кама может пробуждать как неконтролируемую страсть, так и светлое желание, побуждение к просветлению, являя собой проявление высшей любви к Богу. Что значит любовь к Богу? Это трепетное сострадательное отношение ко всему Творению, которое и есть Бог. Всё, что нас окружает, есть Бог, который стремится реализовать свою Волю и выразить свою Любовь через каждого из нас. Он суть в каждом живом существе, во всём видимом и невидимом. Ничто не происходит в мироздании, не будь на то воли Бога. Всё проявлено в единстве божественного сознания.

ОМ.