Нарасимха Дэва: Явление, Мифология и Почитание Божественного Защитника

Имя Нарасимха (также Нрисимха) означает ‘человеколев’. Это божество — четвёртая аватара (воплощение) верховного бога Вишну, пришедшего на Землю, чтобы спасти своего юного преданного Прахладу от его отца-демона Хираньякашипу. Нарасимхадэва олицетворяет божественный гнев и является защитником всех, кто искренне верует в него и преданно ему служит. Он почитается как устранитель препятствий, защитник праведности и спаситель в самых отчаянных ситуациях.

Эта знаменитая история о явлении Нарасимхи подробно излагается во многих пуранах (древних священных текстах индуизма, содержащих мифы, космологию, генеалогию богов и царей). Наиболее полное описание содержится в «Бхагавата-пуране». Краткий рассказ о Нарасимхе также можно найти в «Махабхарате» (одном из двух величайших древнеиндийских эпосов). Местные предания, известные как стхала-пураны (буквально ‘пураны места’, описывающие святость конкретных храмов или местностей), повествуют об этих событиях на различных диалектах, с разной степенью детализации.

Согласно пуранам, Нарасимха явился на рубеже Сатья-юги (первой из четырёх эпох в индуистском цикле времени, эпохи истины) и Трета-юги (второй эпохи). Вайшнавский богослов Шрила Рупа Госвами в своём труде «Лагху-бхагаватамрита», описывающем различные формы проявления Верховной Личности Бога, утверждает, что эти события произошли ещё во времена правления шестого Ману, до пахтания Молочного океана. Это относит явление Нарасимхи к очень древним временам, предшествующим многим известным мифологическим событиям. Таким образом, Нарасимха победил Хираньякашипу миллионы лет назад.>

Проклятие Хранителей Вайкунтхи и Рождение Демонов

Предание гласит, что на Вайкунтхе (духовной обители Вишну) двое его слуг, Джая и Виджая, охранявшие седьмые врата небесного дворца, оскорбили четырёх Кумаров — вечно юных мудрецов, сыновей Брахмы, которые пришли к Вишну в облике невинных детей. За это они были прокляты родиться трижды в материальном мире в облике демонов.

В своём первом рождении они появились как сыновья Дити (дочери Дакши Праджапати) и мудреца Кашьяпы, получив имена Хираньякша и Хираньякашипу. Дити носила близнецов во чреве сто лет, оттягивая их рождение, так как предчувствовала, что их появление принесёт миру неисчислимые бедствия. Когда же демоны наконец родились после столь долгой беременности, Земля содрогнулась, повсюду вспыхнули пожары, бушевали чудовищные ураганы и смерчи. Не прекращались лунные и солнечные затмения, воцарилась тьма, а испуганные звери и птицы метались в ужасе.

Злодеяния Хираньякши и Аватара Вараха

Братья-демоны выросли очень быстро, осознав свою огромную и разрушительную силу. Хираньякша завоевал все миры и, согласно некоторым версиям мифа, похитил Землю (Притхиви), погрузив её в океан Гарбходака (космические воды, заполняющие нижнюю половину вселенской сферы). Для спасения Земли явился Вараха — третья аватара Вишну в облике вепря. Вараха сразился с Хираньякшей и одержал победу, убив демона.

Аскеза Хираньякашипу и Дар Брахмы

Хираньякашипу был охвачен горем и яростью из-за гибели брата. Он поклялся отомстить Вишну и стал всячески препятствовать духовным практикам и молитвам людей, преследуя преданных Господа. Он направил своих приспешников – демонов и ракшасов (злобных сверхъестественных существ) – разрушать священные обряды и ритуалы на Земле. В результате религиозная жизнь пришла в упадок, а поклонение Вишну оказалось под запретом.

Чтобы обрести невиданное могущество, Хираньякашипу предался суровой тапасье (аскезе). Сто лет он совершал аскезу, стоя на одном пальце ноги на вершине муравейника и воздев руки к небу. Сила его аскезы была так велика, что от его головы исходил нестерпимый жар, угрожавший испепелить Вселенную. Обеспокоенные боги обратились к Брахме (творцу Вселенной), и тот явился к Хираньякашипу, чтобы убедить его прекратить аскезу.

В награду за свою аскезу Хираньякашипу попросил у Брахмы дар абсолютного бессмертия. Однако Брахма, будучи сам сотворённым существом, хоть и с огромным сроком жизни, не мог даровать вечную жизнь. Он объяснил, что всё рождённое подвержено смерти, включая его самого. Тогда Хираньякашипу, воздав Брахме хвалу, попросил о другом даре. Довольный его преданностью и суровостью аскезы, Брахма согласился исполнить его желание, если оно будет в его силах. Хитрый демон попросил о даре, который сделал бы его практически неуязвимым. Он пожелал, чтобы его не могли убить:

• ни днём, ни ночью;
• ни в доме, ни снаружи;
• ни на земле, ни в воздухе, ни в воде;
• ни человеком, ни зверем, ни богом, ни демоном, ни нагом (змееподобным существом с низших планет);
• никаким видом оружия, будь оно создано живым существом или являлось бы неживым предметом.

Получив от Брахмы эти дары, а также многочисленные мистические силы (сиддхи), Хираньякашипу возомнил себя непобедимым и стал тиранить все три мира. Лишь верховные боги – Вишну, Шива и Брахма – оставались вне его власти.

Преданность Прахлады и Испытания

У Хираньякашипу был сын по имени Прахлада. С ранних лет, ещё будучи пятилетним ребёнком, Прахлада проявлял глубокую и искреннюю преданность Вишну. Когда Хираньякашипу пытался обучить сына политике и управлению государством, Прахлада говорил о бренности мирского и призывал отца обратиться к преданному служению Вишну. Такое поведение сына приводило демона в ярость, и он многократно пытался убить Прахладу руками своих слуг.

Когда слуги демона избивали Прахладу, мальчик погружался в медитацию на Господа, и удары не причиняли ему вреда. Огромный боевой слон, которому под ноги бросили Прахладу, не причинил ему вреда, а осторожно обошёл его. Ядовитые змеи, в логово которых его бросили, также не тронули юного преданного. Даже смертельный яд, поданный ему под видом питья, превратился в нектар, когда Прахлада мысленно предложил его Вишну.

Кульминация: Появление Нарасимхи и Гибель Демона

Хираньякашипу, видя тщетность своих попыток и опасаясь силы, защищавшей Прахладу, решил лично расправиться с сыном. Разъярённый демон кричал, что он сам — верховный владыка Вселенной, могущественнее любого бога. Прахлада смиренно возразил, что Господь Вездесущ и присутствует во всём, в то время как его отец ограничен своим телом.

Демон воскликнул:

— Где же твой Бог? Если он вездесущ, то есть ли он в этой колонне моего дворца?

Прахлада с твёрдостью ответил:

— Да, он и в этой колонне.

Вне себя от гнева, Хираньякашипу выхватил меч и с силой ударил по колонне.

В тот же миг раздался оглушительный рёв, от которого содрогнулась Вселенная, и из расколовшейся колонны явился Господь в устрашающем облике Нарасимхи, человекольва, чтобы защитить своего преданного и покарать его нечестивого отца. Хираньякашипу бросился на Нарасимху, но божественный лев с лёгкостью отшвырнул его. Когда демон вновь атаковал, Нарасимхадэва играючи подбрасывал его и ловил.

Наконец, Нарасимха схватил демона, положил его себе на колени на пороге дворца и в сумерках, не используя оружия, растерзал его своими когтями. Таким образом, Хираньякашипу был убит, и все условия дара Брахмы были соблюдены:

• убийцей был не человек, не зверь, не бог и не демон (Нарасимха – уникальная форма, сочетающая черты человека и льва);
• убийство произошло не днём и не ночью (в сумерках);
• не в помещении и не снаружи (на пороге дворца);
• не на земле, не в воздухе и не в воде (на коленях Нарасимхи);
• не оружием (когтями, которые являются частью тела Нарасимхи).

Умиротворение Нарасимхи и Благословение Прахлады

Все присутствовавшие боги и святые мудрецы вознесли Нарасимхе хвалу и молитвы, но его божественный гнев не утихал. Тогда сам Прахлада, не испытывая страха, приблизился и припал к стопам Господа. Нарасимха с любовью возложил свою руку на голову мальчика, и Прахлада, исполнившись божественного знания, вознёс Господу прекрасные молитвы.

Услышав их, гнев Нарасимхи утих. Он благословил Прахладу и предложил ему исполнить любое его желание. Однако Прахлада, свободный от корыстных устремлений, попросил лишь о непоколебимой преданности Господу и о прощении для своего отца. Эта просьба о прощении отца подчёркивает величие души Прахлады и его истинное понимание учения о всепрощении и сострадании.

Веды (священные писания индуизма) указывают, что игры (лилы) Господа, подобные явлению Нарасимхи, бесконечно повторяются в мириадах вселенных. При этом детали этих событий, включая внешние проявления божества, могут незначительно отличаться в разные эпохи и в разных вселенных.

Согласно «Бхагавата-пуране», Нарасимхадэва почитается в Хари-варше. Хари-варша — одна из девяти областей (варш) Джамбудвипы (центрального континента в космологии Пуран), где обитатели поклоняются Нарасимхе. Её описание как ‘многомерной райской вселенной’ указывает на её духовную природу, отличную от нашего земного восприятия пространства. Некоторые источники также связывают место явления Нарасимхи с высшими планетными системами, например, с дворцом Индры. Точное космологическое и хронологическое определение этих событий в рамках современных научных представлений затруднительно, так как пуранические описания относятся к иной системе мироздания.

Иконография Нарасимхадэвы очень разнообразна: он изображается в различных позах, с разными атрибутами и в различном окружении. Подробные описания различных форм иконографии Нарасимхи содержатся в агамических текстах, таких как «Ишвара-самхита».

Общие Черты Изображений

Господь Нарасимха может быть представлен сидящим или стоящим, в гневном (Угра) или милостивом (Шанта) облике, в одиночестве или в сопровождении своей супруги Лакшми и преданного Прахлады. Часто Нарасимху изображают в устрашающем аспекте: с тремя сверкающими глазами, оскаленной пастью, полной острых зубов, и пышной львиной гривой. Сцена убийства Хираньякашипу на коленях божества — один из самых распространённых сюжетов в искусстве, посвящённом Нарасимхе.

Эта аватара Вишну обычно имеет человеческое тело и львиную голову. Цвет кожи может варьироваться, но часто он изображается светлым или золотистым, иногда окутанным огненно-красным сиянием, символизирующим его яростную энергию. Наиболее распространены изображения Нарасимхи с четырьмя руками, в которых он держит шанкху (священную раковину, символизирующую звук творения ‘Ом’) и чакру (огненный диск, оружие Вишну). Шанкха также символизирует призыв к праведности, а чакра — уничтожение невежества и зла. Однако существуют иконографические формы с восемью, десятью, шестнадцатью и даже более руками, держащими различное оружие (булаву, меч, лук, стрелы) и другие атрибуты, такие как лотос или книга Вед.

В некоторых редких или символических изображениях Нарасимха может представать как чистый лев, символизирующий высшую истину, бесстрашие и царственное могущество. Существуют также многофигурные композиции, изображающие различные моменты битвы Нарасимхи с Хираньякашипу.

Основные Формы Нарасимхи

Выделяют множество форм Нарасимхи, среди которых наиболее известны:

• Угра-Нарасимха: Гневная форма, часто с множеством рук (например, восемью), изображающая Нарасимху в момент разрывания демона Хираньякашипу. Рядом обычно присутствует Прахлада, возносящий молитвы. Эта форма широко почитается, особенно в Ахобиламе (священном месте паломничества в Индии, посвящённом Нарасимхе).
• Лакшми-Нарасимха: Милостивая форма, где Господь Нарасимха изображён вместе со своей супругой, богиней Лакшми, которая сидит у него на коленях. Эта форма символизирует как защиту, так и процветание.
• Вараха-Лакшми-Нарасимха в Симхачалам: Уникальная форма божества в знаменитом храме Симхачалам (штат Андхра-Прадеш, Индия), где Нарасимха сочетает в себе черты Варахи (вепря) и Нарасимхи. Большую часть года мурти (статуя) покрыто сандаловой пастой, и его истинный облик открывается лишь на один день в году во время праздника Акшая Тритья.
• Йога-Нарасимха: Изображение Нарасимхи в позе йога, погружённого в глубокую медитацию. Эта форма подчёркивает его аспект как источника духовного знания и покровителя йогической практики. Иногда его изображают обучающим Прахладу.
• Прахлада-варада-Нарасимха: Милостивая форма, дарующая благословения Прахладе.

Согласно священным писаниям, поклонение Нарасимхадэве помогает верующим преодолевать все препятствия на духовном и жизненном пути. Усердная духовная практика, бескорыстное служение (сева) и искренняя любовь к Богу (бхакти) способствуют обретению стойкости и устранению преград. Нарасимха считается особенно могущественным защитником от негативных влияний, страхов и врагов, как внешних, так и внутренних (таких как гнев, жадность, гордыня).

Нарасимха-Кавача: Мантра Духовной Защиты

Для обращения к Господу Нарасимхадэве используются специальные мантры и молитвы. В пуранах и Упанишадах (философской части Вед) упоминается могущественная Нарасимха-кавача-мантра. Слово ‘кавача’ буквально означает ‘щит’ или ‘броня’; эта мантра служит духовной защитой для того, кто её повторяет, оберегая от всех видов негативного влияния и препятствий.

Считается, что вибрации этой мантры глубоко воздействуют на все уровни существа человека, включая его тонкие тела, или оболочки (коши): аннамая-коша (физическое тело), пранамая-коша (энергетическое или эфирное тело), маномая-коша (ментальное тело), виджнянамая-коша (тело мудрости или буддхическое) и анандамая-коша (тело блаженства или каузальное). Это воздействие способствует очищению и трансформации. Практика Нарасимха-кавачи помогает устранить негативные наклонности ума, такие как эгоизм, невежество, алчность, зависть и вожделение, а также защищает от враждебных сил, мешающих духовному развитию.

Благотворное Влияние Мантры

Традиционно считается, что повторение этой мантры способствует:

• увеличению жизненной энергии;
• улучшению здоровья;
• росту благосостояния;
• обретению здорового потомства;
• продлению здоровой жизни;
• защите от несчастных случаев и опасностей.

Текст и Перевод Мантры Нарасимхи

Текст одной из самых известных Нарасимха-мантр (часто называемой Мула-мантрой или основной мантрой в составе Кавачи):

Ом уграм вирам маха Вишнум
Джвалантам сарвато мукхам
Нрисимхам бхишанам бхадрам
Мритйу мритйум намамй ахам.

Перевод: «Ом! Я склоняюсь перед Господом Нарасимхой, великим, героическим, всемогущим Вишну, пылающим со всех сторон, устрашающим, всеблагим, смертью самой смерти».

Духовный Смысл Практики

По своей сути, практика мантры направляет наше внимание на глубокую связь с Божественным началом. Этот единый источник жизни пронизывает всё сущее. Когда мы формируем твёрдое намерение (санкальпу) осознать и преодолеть свои внутренние слабости – негативные черты характера, разрушительные желания, – мешающие духовному росту, мы открываем возможность превзойти эти ограничения ума.

Совершая духовное усилие, мы призываем Высшую Силу, которая, будучи воспринята нашим сознанием в форме могущественного божества Нарасимхи, помогает нам устранить все препятствия на пути к духовному освобождению (мокше). Поклонение Нарасимхе напоминает о том, что даже перед лицом величайших трудностей и несправедливости божественная защита всегда доступна тем, кто искренне предан и следует путём дхармы (праведности).

---

---