Варуна — царь Асуров, судья и бог иллюзий: от Ригведы до Махабхараты

Вседержителю вознесу я возвышенную Славу Прославленному Варуне! Среди деревьев протянул он воздух, Вдохновение Варуна вложил в сердца, Агни — в воды, Солнце поместил на небо!
И на это великое чудо самого вдохновенного Бога никто не посягнёт.

«Ригведа», V.85

В ведическом пантеоне Варуна (санскр. वरुण) предстаёт как всеведущий и всемогущий владыка, чей взор проникает в самые тёмные уголки мироздания и человеческой души. Он — бог бескрайних небесных и земных вод, хранитель мирового порядка (Риты) и неподкупный судья, следящий за соблюдением законов справедливости. Соблюдение этого высшего закона позволяет человеку следовать своему пути Дхармы, что является одной из четырёх целей человеческой жизни (Пурушартха).

Варуна — один из древнейших и самых могущественных богов, чьё влияние простирается от движения звёзд до биения человеческого сердца. Он правитель западной стороны света, владыка ночного неба и таинственного подземного мира. Луна и звёзды — его бесчисленные глаза, которыми он наблюдает за миром, пока солнце совершает свой ночной путь от заката до восхода.

Как Асура — высшее божество в ранних ведах — он управляет миром иллюзий (майи) и строго взирает на тех, кто свернул с пути праведности. Варуна — это космический закон, воплощённый в божественной форме.

Считается, что имя «Варуна» происходит от санскритского глагольного корня var (वर्), который имеет несколько глубоких значений:

• ‘окружать, покрывать, обволакивать’;
• ‘защищать, сдерживать, связывать’.

Он одновременно окутывает мир космическим океаном и связывает его законами справедливости. Другие корни, связанные с его именем, подчёркивают его власть над стихиями и духовными устремлениями:

• várṣ (वर्ष्): ‘проливать дождь’, от которого происходят слова varṣá (‘дождь’) и vāri (‘вода’);
• vará (वर): ‘желанный’, ‘избранный’, ‘дар’, что указывает на него как на высшую цель для искателей истины.

Имя Варуны находит отклик в других традициях. Например, корень «вар» присутствует в имени славянского бога Сварога, который также выполняет созидательные функции и поддерживает миропорядок. Наиболее известная аналогия — древнегреческий бог неба Уран. Подобно Варуне, Уран считался верховным богом-творцом, а его имя, вероятно, восходит к тому же индоевропейскому корню, что и санскритское varṣá (‘дождь’).

В более поздних, постведических текстах, роль Варуны сужается до бога земных вод. Это смещает акцент с его верховной роли на управление исключительно земными стихиями, что сближает его образ с древнеримским Нептуном и древнегреческим Посейдоном.

Образ Варуны многогранно раскрывается в древних писаниях, меняясь с течением времени.

Веды: создатель и всевидящий царь

В ведах Варуна — один из главных творцов мироздания. Он правит изначальными, неразделёнными водами космического океана, из которых был рождён проявленный мир.

Мрак был сокрыт мраком в начале.
Неразличимая пучина — всё это.
То жизнедеятельное, что было заключено в пустоту,
Оно Одно было порождено силой жара!

«Ригведа», X.129 «Гимн творению»

Он разделил небо и землю, укрепил небесный свод и проложил путь для Солнца. В «Ригведе» его называют царём, держащим крону вселенского древа, растущего корнями вверх (I.24.7). К нему взывают как к мудрецу, обладающему безраздельной властью и величайшим умом.

Вместе с Индрой он составляет пару величайших богов-вседержителей, чья объединённая сила несокрушима. Человек, которому благоволят Индра и Варуна, «одолевает врагов в сражениях» и обретает несметные сокровища.

Вседержителем зовётся один из вас, самодержцем — другой.
Велики Индра и Варуна — обладатели великих богатств.
Все боги на высшем небосводе соединили в вас двоих силу и мощь.

«Ригведа», VII.82.2

В «Атхарваведе» акцент смещается на его роль избавителя от грехов и болезней. К Варуне обращаются в заговорах, прося защиты от порчи и преждевременной смерти. Считается, что он сокрыт в каждой капле воды и обладает тысячами целительных лекарств.

Упанишады и эпос: владыка вод и наставник героев

В более поздних текстах роль Варуны трансформируется.

• «Брихадараньяка-упанишада»: описывает его как бога водной стихии и хранителя западного направления.
• «Рамаяна»: повествует о том, как Рама, чтобы пересечь океан и достичь Ланки, вынужден был просить помощи у Варуны. Когда бог не ответил, Рама пригрозил испепелить океан. Тогда Варуна явился и подсказал, как построить мост, пообещав усмирить волны.
• «Махабхарата»: изображает его как величественного владыку вод, окружённого свитой из нагов, дайтьев и речных божеств. Его называют царём правосудия и хранителем мира.

Согласно пуранам, мудрецы Агастья, Васиштха и Бхригу считаются сыновьями Варуны. Его женской ипостасью является богиня Варуни, олицетворение вод и ночи, явившаяся во время пахтания молочного океана.

В великом эпосе Варуна выступает дарителем легендарного оружия, которое сыграло ключевую роль в битве на Курукшетре.

• Лук Гандива: мощнейший лук, созданный самим Брахмой. Варуна передал его богу огня Агни, а тот, в свою очередь, вручил его Арджуне.
• Неистощимые колчаны: вместе с луком Арджуна получил два колчана, стрелы в которых никогда не заканчивались.
• Божественная колесница: созданная небесным архитектором Вишвакарманом, запряжённая серебристыми конями, быстрыми как мысль.
• Палица Каумодаки: оружие, подаренное Кришне, издававшее грохот, подобный раскатам грома.
• Сети Варуны (варуна-паша): его личное мифическое оружие, которым он опутывал грешников и врагов. Это аркан или петля из змеи.
• Раковина Девадатта: громкозвучная раковина, чей рёв наводил ужас на противников, также дарованная Арджуне.

Согласно пуранам, обитель Варуны называется Шраддхавати и располагается на западной стороне от мировой горы Меру. «Махабхарата» описывает его дворец собраний — Пушкарамалини, что означает «обрамлённый гирляндами из голубых лотосов». Этот сияющий дворец был построен Вишвакарманом посреди водных просторов вселенной.

В нём Варуне служат олицетворённые океаны, реки, озёра и горы. Там же собираются боги, наги, дайтьи и гандхарвы, чтобы восславить великого владыку. Эта обитель — центр, откуда расходятся воды трёх миров и где берёт начало вселенский порядок.

В «Ригведе» Варуну часто называют асурой. Современному читателю это может показаться странным, ведь сегодня слово «асур» прочно ассоциируется с демонами, противостоящими богам (дэвам). Однако в ранних ведических текстах этот эпитет означал ‘обладающий жизненной силой’, ‘могущественный’, ‘владыка’.

Асурами именовали высших божеств, таких как Индра, Агни и сам Варуна, которого называли «асура, который правит богами». Лишь в поздних писаниях произошёл смысловой сдвиг, и асуры стали антагонистами дэвов. Таким образом, изначальный статус Варуны как асуры подчёркивает его верховную власть и древность.

Вас двоих я призываю гимнами на восходе Солнца:
Митру и Варуну с чистой силой действия,
У которых нерушимая высшая асурская сила,
Ведь вы двое — асуры среди богов, двое благородных.

«Ригведа», VII.65.1–2

В ведах Варуна почти всегда упоминается в паре с Митрой — богом договоров, дружбы и дневного света. Вместе они образуют единое божество Митра-Варуна, олицетворяющее вселенский закон и порядок.

Они — две половины мироздания, дополняющие друг друга:

• Митра: правитель дня, солнечного света, всего явного и понятного.
• Варуна: владыка ночи, лунного света, тайн и глубин подсознания.

Их называют «царями-самодержцами», которые своими силами удерживают небо и землю. Они — хранители истины, и ни один обманщик не может укрыться от их взора. К ним взывают с просьбами о защите, процветании и дожде, который оплодотворяет землю.

Главная миссия Варуны — поддержание Риты, космического порядка. Рита — это изначальный закон мироздания, управляющий движением планет, сменой эпох, рождением и смертью. Жить в согласии с Ритой — значит следовать путём эволюции и гармонии со Вселенной.

Ничто не укроется от вездесущего взора Варуны. Он беспристрастно наблюдает за поступками каждого, но не наказывает слепо, а направляет на путь исправления через закон Кармы. Нечестивцев и обманщиков он опутывает своей петлёй (пашей), которая чаще всего проявляется как болезнь или череда неудач. Освободиться от неё можно, лишь осознав свои ошибки и встав на путь исправления.

Постичь истинную суть добра и зла обычному человеку не под силу. Добро — это то, что способствует эволюции души, а зло — то, что ей препятствует. Однако эти понятия относительны, ведь люди находятся на разных ступенях развития. То, что для одного является сложным нравственным уроком (например, научиться говорить правду), для другого — давно пройденный этап. Лишь Варуне, судье нравственности, ведомы все тонкости этого закона.

Одна из главных заповедей, за соблюдением которой следит Варуна, — это Сатья (правдивость). Он стягивает своими петлями лжецов и нарушителей клятв, потому что любая ложь искажает реальность и нарушает гармонию мироздания.

Пусть твои петли свяжут говорящего неправду,
А кто говорит истину — того пусть отпустят!

«Атхарваведа», IV.16.6

Почему человек лжёт? Чаще всего из-за страха: быть непонятым, отвергнутым, показаться слабым. Пытаясь соответствовать чужим ожиданиям, мы искажаем реальность и, обманывая других, в первую очередь обманываем самих себя.

Варуна учит нас преодолевать этот страх и следовать внутреннему свету, даже если он ведёт нас против течения. Это призыв к аутентичности — способности быть собой, не прячась за масками и не подстраиваясь под общепринятые шаблоны. Выбор всегда за нами: идти проторенными дорогами в рабстве у страха или обрести свободу, следуя зову сердца.

Как защитник космического равновесия, Варуна также является владыкой нашего внутреннего, эмоционального мира. Любые неумеренные эмоции, в особенности гнев и злость, обида, зависть — создают дисбаланс в организме и могут приводить к болезням.

Эти негативные эмоции — результат нашего несогласия с реальностью, с тем, что преподносит нам жизнь по закону кармы. Важно помнить: то, что мы получаем сегодня, — это следствие наших прошлых поступков. Осознание этого ведёт к принятию.

Но принятие — это не пассивное терпение или малодушие. Терпение часто означает подавление эмоций, которые продолжают разрушать нас изнутри. Истинное принятие — это мудрое и спокойное признание того, что всё происходящее заслуженно и является уроком для нашей души. Это не отменяет необходимости защищать себя от зла, но учит делать это без ненависти в сердце.

Варуна наставляет нас встречать кармические воздаяния достойно, извлекать из них мудрость и брать на себя ответственность за свою жизнь. Это путь к осознанности, который открывает двери в мир гармонии и единства со Вселенной.

Чистота, дружественность ко всем, правдивость, мудрость, спокойствие, высочайшее великодушие, сосредоточенность, осознание космического единства, бесстрашие, естественность — теперь это мои постоянные компаньоны. Я теперь в мире со своей собственной сущностью.

«Йога Васиштха»

В Индии Варуну почитают во время праздника Ракша бандхан, который приходится на полнолуние месяца шравана (июль-август). В этот день совершаются ритуальные омовения, и владыке вод в знак уважения подносят кокосы, бросая их в реки, озёра и моря.

Для умилостивления бога водной стихии повторяют его мантру:

Ом Варуная Намах
(Om Varuṇāya Namaḥ)

Считается, что эта мантра помогает обрести эмоциональное равновесие, развить в себе правдивость и следовать путём вселенского закона. В материальном аспекте к ней обращаются с просьбой о дожде и гармонизации водной стихии. Однако, как и с любой мантрой, для глубокой практики рекомендуется получить наставления от знающего учителя. Чтобы практика была максимально эффективной, важно знать, как правильно читать мантры и соблюдать чистоту помыслов.

Варуна — не просто мифологический персонаж. Он — воплощение вечных принципов, управляющих Вселенной и нашей внутренней жизни. Он радетель правды, страж гармонии и дозорный нашего эмоционального мира.

Самый важный урок, который преподносит нам Варуна, — это принятие. Принятие ответственности за свои поступки, принятие законов кармы и, наконец, принятие себя. Научиться жить в потоке, не сопротивляясь течению жизни, а мудро направляя свою лодку, — задача, которая может занять не одно воплощение. Варуна учит нас проникать сознанием в великую божественную мудрость мироздания и пребывать в единстве со всем сущим.