Медитация осознанности: польза и вред, отличия от классической медитации

Медитация осознанности, или майндфулнесс (от англ. mindfulness — памятование, внимательность), набирает популярность среди практикующих йогу. Однако не все понимают, что скрывается за этим термином. В этой статье мы расскажем о технике медитации осознанности, объясним, что это такое и чем она отличается от классической медитации.

Сразу оговоримся, что не все, кто продвигает майндфулнесс, преподносят эту технику так, как будет описано ниже. Но это скорее исключение, подтверждающее правило.

Простыми словами, медитация майндфулнесс — это набор техник медитации, взятых, как правило, из учения Будды и других аутентичных духовных традиций. Они часто дают быстрый эффект. Однако не всё так просто. Главный вопрос остаётся открытым: к этому ли эффекту должны приводить подобные техники?

Наглядный пример, показывающий разницу между майндфулнесс и полноценной медитацией как системой целостного развития, — это подход к лечению человека в западной и восточной культурах. На Западе, когда человек заболевает, ему предлагают, не меняя образа жизни, выпить таблетку. Это поверхностный подход с таким же поверхностным результатом.

Поверхностность — большая проблема современного общества. Ритм жизни не позволяет большинству людей обдумать и проанализировать информацию.

Возвращаясь к целям медитации майндфулнесс, рассмотрим пример нашего больного. Вместо того чтобы устранить причины заболевания, ему предлагают снять симптомы. Другими словами, загнать причины болезни ещё глубже, усугубив положение, хотя сейчас ему стало легче. Но, как говорится, не удалив корень, сорняк снова прорастёт. На этом принципе построена современная медицина и фармакология, которая превратилась в бизнес.

На Востоке используется иной подход: всё внешнее берёт начало внутри. Если организм здоров изнутри, о каких болезнях может идти речь? В этом подходе больному предлагают лечение, только если он готов изменить образ жизни, то есть устранить причины болезни.

Западный подход теперь используют и в медитации. Медитацию превратили из глубокого процесса познания себя, трансформации личности, изменения и расширения сознания, избавления от причин страданий в процесс, аналогичный терапевтической самопомощи. Он ориентирован лишь на то, чтобы, как современная фармакология, убрать симптомы, сгладить стресс, чтобы человек продолжал заниматься тем же, чем занимался раньше. Разница между этими двумя подходами огромна, и результаты они дают совершенно разные.

Результат практики напрямую зависит от изначальной цели. Если в целостных системах духовной практики целью, условно говоря, является Просветление, то в майндфулнесс — лишь повышение эффективности труда. Дальше с помощью такой практики вряд ли удастся продвинуться.

Многие бизнес-тренеры, коучи, менторы, крупные корпорации прибегают к этим методам, ведь их цель — повышение эффективности труда. Они понимают, что такие методы адекватнее и созидательнее традиционных. Сотрудникам вместо перекура или алкоголя предлагают помедитировать. Конечно, не исключено, что у человека сработают кармические связи и он сможет пойти дальше, но вероятность этого ниже, чем при занятиях целостными системами духовных практик медитации.

Будет ли полезна медитация осознанности для начинающих изучать медитацию и йогу? Не учитывая закон кармы и реинкарнацию, невозможно пойти глубже и добраться до причин происходящего. Если деятельность человека идёт в разрез с этими законами, это вызывает дискомфорт и стресс. Если же действия человека согласуются с законами кармы и реинкарнации, они приносят гармонию и счастье.

Без учёта этих аспектов в практике медитации, используя её усечённую версию — майндфулнесс, — человек вряд ли поймёт, что причины его страданий кроются в эгоизме и бездумном потребительстве, в получении удовольствия «здесь и сейчас» без учёта последствий для окружающего мира.

Это иллюстрирует поговорка: «Бездуховный интеллект приводит к демонизму». К демонизму не с «рогами и копытами», а к тому, что человек ради кратковременного счастья разрушает мир.

Поэтому майндфулнесс часто называют новой религией капитализма. Удобно — увеличь свои способности и получай от жизни больше, не думая о последствиях для других. Именно такой подход, когда накопление материальных благ стало главным критерием, привёл к экологическим проблемам.

Чем же целостная практика медитации отличается от других техник? Почему лучше пользоваться целостной системой?

Рассмотрим классическую систему йоги, изложенную в Йога–Сутрах Патанджали. Она состоит из восьми ступеней:

1. яма
2. нияма
3. асана
4. пранаяма
5. пратьяхара
6. дхарана
7. дхьяна
8. самадхи

Эти восемь ступеней, известные как аштанга-йога, балансируют и подкрепляют друг друга. Яма и нияма закладывают этические основы, асаны подготавливают тело, пранаяма даёт энергию, увеличивая концентрацию и контроль органов чувств.

При таком подходе к медитации человек, развивая свои способности, осознаннее подходит к своей жизни, стремится применять свой ресурс с пользой для себя и других. Чем больше человек живёт в гармонии с природой и Вселенной, тем больше поддержки он получает, и все сферы его жизни, в том числе материальная, налаживаются.

Это гармоничное и сбалансированное раскрытие сознания и психики происходит потому, что мудрецы прошлого, понимая внутренние взаимосвязи всех систем человека, начиная от физического и заканчивая тонкоматериальным планом, заложили выверенные методы трансформации в целостную систему йоги. Вряд ли большинство тех, кто продвигает майндфулнесс, сделали то же самое, просто потому, что их квалификации недостаточно.

Другой важный аргумент в пользу целостной практики: беря что-то одно из системы, отсекая остальные элементы, мы теряем большую часть связи с Просветлёнными Существами, передавшими эти практики. В этих связях содержатся знания, состояния, изменения, к которым мы стремимся. Эти качества и состояния содержатся там в чистом и совершенном виде, соприкасаясь с которыми, наша психика, эмоциональная среда и внутренний мир становятся чище, гармоничнее и совершеннее.

Такие внутренние изменения сразу отражаются в повседневной жизни, делая её более наполненной, осознанной и счастливой. С помощью сбалансированной практики мы начинаем ощущать взаимосвязь всего со всем, понимать влияние своего выбора и действий на мир, что запускает положительные изменения на глубоком уровне. Мы постепенно становимся теми изменениями, которые хотим увидеть в мире.

Практикуйте медитацию и йогу как систему целостного развития, изучайте первоисточники, идите к сути своего существа — там вы найдёте ключ от всех дверей.

Успехов в практике, ОМ!