Майндфулнесс и медитация: в чем отличия?

Медитация осознанности, или медитация майндфулнесс (mindfulness в переводе с англ. – памятование, внимательность), обретает всё большую популярность среди практикующих йогу. Однако, мало кто знает, что скрывается за этим модным названием. В этой статье мы расскажем о технике медитации осознанности, попытаемся дать ответ, что такое осознанная медитация и в чём её отличие от классической медитации.

Начнём наше повествование с того, что не все те, кто продвигают медитацию майндфулнесс, преподносят эту технику так, как пойдёт речь ниже. Но это больше исключение, подтверждающее правило.

Говоря простыми словами, медитация майндфулнесс — это некоторая выжимка техник медитации, взятых, как правило, из учения Будды и других аутентичных духовных традиций. Как правило они дают быстрый эффект тем, кто их применяет. Однако не всё так просто, как кажется на первый взгляд. Ведь основной вопрос остаётся открыт — к этому ли эффекту должны приводить эти техники?

Можно привести такой наглядный пример, показывающий в чем же разница между майндфулнесс и полноценной техникой медитации, как системы целостного развития и трансформации человека. Это пример подхода к лечению человека в западной и восточной культурах. В западной культуре, когда человек заболел, ему предлагают, ничего не меняя в своём образе жизни, что называется «оставаясь при своих», выпить таблетку, и ему станет легче, болезнь пройдёт. Т.е. ему предлагают некий очень поверхностный подход к вопросу своего здоровья с таким же поверхностным результатом.

По большому счёту поверхностность подхода к жизни — это большая проблема современного общества в целом. Ибо ритм жизни не позволяет большинству людей додумать и проанализировать поступающую информацию, чтобы сделать выводы.

Итак, возвращаясь к целям медитации mindfulness, рассмотрим для примера нашего больного. Вместо того чтобы убрать причины заболевания, ему предлагают снять симптомы. Другими словами, загнать причины болезни ещё глубже, усугубив положение, хотя сейчас ему стало гораздо лучше. Но как говорят, не удалив корень, сорняк всё равно прорастёт. На этом принципе построена вся современная медицина и фармакология, которая из системы здравоохранения и заботы о человеке превратилась в бизнес со всеми вытекающими последствиями.

Совершенно иной подход к вопросу используется в восточной медицине и культуре. Там применяется подход о том, что всё внешнее берёт начало внутри, в том числе и наше здоровье. Если организм человека здоров изнутри, то о каких болезнях в принципе может идти речь. В этом подходе больному предлагают лечение только в том случае, если он согласен изменить образ жизни, который привёл его к этой проблеме, т.е. убрать причины болезни, поскольку иначе нет особого смысла в лечении. Через время всё вернётся на круги своя.

Тот же западный подход сейчас начали использовать и в медитации. Превратив медитацию из глубокого процесса познания себя и трансформации личности, изменения работы сознания и его расширения, избавления от причин страданий и деструктивных программ в процесс, аналогичный терапевтической самопомощи. А процесс этот ориентирован лишь на то, чтобы, как и современная фармакология, убрать только симптомы болезни, т.е. до некоторой степени сгладить стресс, который у человека накопился, чтобы тот просто продолжал заниматься тем же, чем занимался до этого. Такая огромная разница между этими двумя подходами, дающими совершенно разные результаты.

Необходимо также отметить, что результат практики напрямую зависит от изначальной цели практики — того, под что эта практика заточена. Если в целостных и комплексных системах духовной практики целью, условно говоря, является Просветление практикующего, то в современной технике майндфулнесс такой целью является лишь повышение эффективности труда и выполнения своих повседневных задач. А значит дальше с помощью такой практики вряд ли удастся пойти.

Естественно, что многие бизнес-тренеры, коучи, менторы, большие корпорации прибегают к этим методам, ведь их цель — повышение эффективности труда. К тому же они понимают, что такие методы намного адекватнее и созидательнее традиционных. Когда сотрудникам вместо разрушающих здоровье и психику перекура или рюмки спиртного в конце дня предлагают помедитировать. И конечно же, это не исключает, что у человека сработают кармические связи и наработки прошлого, и он сможет пойти дальше, но вероятность намного ниже, чем если бы он сразу занялся целостными системами духовных практик медитации.

Остается вопрос, будет ли полезна медитация осознанности для начинающих изучать медитацию и йогу? Дело в том, что не учитывая закон кармы и реинкарнацию, невозможно пойти глубже и добраться до причин происходящего внутри и снаружи нас. Кроме того, если деятельность человека в той или иной степени идёт в разрез с этими законами, это автоматически в той же степени будет приносить чувство дискомфорта и стресса в его существование, и наоборот. Если действия человека всё больше начинают согласовываться с законами кармы и реинкарнации, т.е. законами Вселенной, они автоматически будут содержать в себе ощущения гармонии и счастья, к которым все мы стремимся.

Без учёта этих аспектов в практике медитации, используя её усечённую версию в виде медитации майндфулнесс, человек вряд ли сможет на своём опыте понять, что причины его страданий кроются в его эгоистичных качествах и бездумном потребительстве, в получении удовольствия и счастья «здесь и сейчас», не задумываясь о последствиях для окружающего мира.

Это иллюстрирует поговорка: «Бездуховный интеллект приводит к демонизму». Демонизму не с «рогами и копытами», как нам то обычно рисуют, а к тому, что человек ради кратковременного ощущения счастья разрушает мир, в котором живёт.

Поэтому сейчас медитацию майндфулнесс очень часто называют новой религией капитализма. Это же очень удобно — увеличь свои способности и получай от жизни больше, не думая о цене получаемого для других существ, живущих на этой планете. Между тем, именно такой подход к жизни на этой планете, когда накопление материальных благ стало основным критерием жизни и счастья для общества, привёл нас к такой ситуации с экологией в мире.

Чем же отличается целостная практика медитации от всех остальных техник? Почему лучше пользоваться целостной системой?

Рассмотрим на примере классической системы Йоги, изложенной в Йога–Сутрах Патанджали. Она состоит из восьми частей или ступеней: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи. Эти восемь ступеней, сегодня известные как аштанга йога, балансируют и подкрепляют друг друга, подводя к практике каждой следующей ступени. При таком подходе наша психика раскрывается гармонично, и внутренняя трансформация происходит естественным образом без перекосов. Яма и Нияма закладывают этическо–нравственные основы, асаны подготавливают тело и поддерживают его в дальнейшем, подготавливая наши энергетические каналы к пранаяме. Пранаяма даёт возможность накопить дополнительную энергию, увеличивая концентрацию и контроль органов чувств, чтобы продвигаться в следующих ступенях медитации и быть более успешным в жизни.

Подходя таким образом к медитации, человек, увеличивая свои способности, будет уже гораздо более осознанно и внимательно подходить к своей жизнедеятельности, стремиться применить свой увеличившийся ресурс с пользой и для себя, и для других существ на этой планете. Ведь чем больше человек начинает жить в гармонии с природой и Вселенной, тем больше поддержки он получает от мироздания, и все сферы его жизни налаживаются, в том числе и материальная.

Это гармоничное и сбалансированное раскрытие и изменение нашего сознания и психики происходит потому, что мудрецы прошлого, глубоко понимая внутренние взаимосвязи всех систем человека, начиная от физического и заканчивая тонкоматериальным планом, заложили очень выверенные методы нашей трансформации в целостную систему Йоги. Всё это вряд ли сделали большинство тех людей, которые продвигают mindfulness, просто потому, что их способностей и квалификации для этого недостаточно.

Другой немаловажный пункт в пользу целостной практики состоит в том, что, если мы берём что–то одно из всей этой системы, отсекая остальные элементы, мы утрачиваем большую часть связи с Просветлёнными Существами, передавшими эти практики мудрецам прошлого. А именно в этих связях содержатся все те знания, состояния, все те изменения, к которым мы стремимся в своей жизни. При этом содержатся там эти качества и состояния в своём самом чистом и совершенном виде, соприкасаясь с которыми, наша психика, наша эмоциональная среда и наш внутренний мир становятся всё более и более чистыми, гармоничными, сбалансированными и совершенными.

Такие изменения внутри каждого из нас сразу же отражаются в нашей повседневной жизни, делая её более наполненной, осознанной и счастливой. С помощью такой сбалансированной практики мы начинаем на своём опыте ощущать взаимосвязь всего со всем, понимать и ощущать влияние своего ежедневного выбора и действий на мир вокруг нас, а это в свою очередь естественным образом запускает в нас положительные изменения на самом глубоком уровне. Постепенно становясь теми изменениями, которые хотим увидеть в этом мире, тем самым делая нас, нашу жизнь и жизнь людей вокруг лучше по сути, а не по форме.

Практикуйте медитацию и йогу, как систему глубокого и целостного развития человека, изучайте первоисточники по йоге, идите к самой сути своего существа, там вы найдёте ключ от всех дверей.

Успехов в практике, ОМ! :)